譬喻論詩(shī)——論葉燮《原詩(shī)》的說(shuō)詩(shī)方式

鄒 欣

(南開(kāi)大學(xué) 文學(xué)院，天津300071)

《原詩(shī)》是葉燮詩(shī)學(xué)批評(píng)的重要論著，其說(shuō)理之系統(tǒng)嚴(yán)密，論證之方式多端，使其不惟在清代詩(shī)學(xué)批評(píng)史上占有重要地位，甚至有論者將其看作是繼劉勰《文心雕龍》之后另一部體大思精的說(shuō)詩(shī)論著。其論詩(shī)持通變的觀點(diǎn)，對(duì)明代復(fù)古派論詩(shī)獨(dú)尊盛唐的觀點(diǎn)予以駁擊。他提出“理”、“事”、“情”，“才”、“學(xué)”、“識(shí)”、“力”等觀點(diǎn)，為后世的詩(shī)學(xué)研究提供了重要的思想資源。此外，《原詩(shī)》之所以能夠取得這樣的成就，與其批評(píng)方法亦有著相當(dāng)?shù)年P(guān)系?！端膸?kù)提要》評(píng)價(jià)《原詩(shī)》:“其大旨在排斥有明七子之摹擬，及糾彈近人之剽竊。其言皆深中癥結(jié)，而詞勝于意，雖極縱橫博辨之致，是作論之體，非評(píng)詩(shī)之體也?！保?］四庫(kù)館臣所拈出的“縱橫博辨”“詞勝于意”，所表征的正是《原詩(shī)》論詩(shī)的思維路徑和話語(yǔ)風(fēng)格。“作論之體”反映出建立在對(duì)話體基礎(chǔ)上的申說(shuō)極具論辯色彩。以上館臣的評(píng)價(jià)都是就《原詩(shī)》的批評(píng)方式和特點(diǎn)而談，案之于《原詩(shī)》，《提要》的評(píng)價(jià)頗能切中窾要。而這種批評(píng)特色之形成，與葉燮多方取譬以論詩(shī)是分不開(kāi)的，這一點(diǎn)在對(duì)葉燮《原詩(shī)》的研究中似未受到足夠的重視①是中國(guó)古代文學(xué)批評(píng)重要的批評(píng)方法，今人對(duì)此有深入研究。錢鐘書(shū)、張伯偉、吳承學(xué)、周裕鍇等人都有相關(guān)的論述。近來(lái)，古風(fēng)以及閆月珍等也對(duì)這一問(wèn)題有深入討論。但是，具體到對(duì)《原詩(shī)》譬喻說(shuō)詩(shī)的研究，尚較少論及。，本文將對(duì)此作出闡發(fā)。

一

以取譬的方式進(jìn)行文學(xué)批評(píng)，是中國(guó)古代文學(xué)批評(píng)的悠久傳統(tǒng)。大量的文學(xué)批評(píng)著作通過(guò)譬喻論說(shuō)詩(shī)文。劉勰《文心雕龍·風(fēng)骨》:“故辭之待骨，如體之樹(shù)骸;情之含風(fēng)，猶形之包氣”［2］513，“以情志為神明，事義為骨髓，辭采為肌膚，宮商為聲氣”［2］650，以人之骨氣，神明、肌膚比喻詩(shī)文文辭，情志。《文賦》:“或文繁理富，而意不指適。極無(wú)二致，盡不可益。立片言而居要，乃一篇之警策。難眾辭之有余，必待茲而效績(jī)”［3］，用以策擊馬來(lái)比喻片言佳句在文章中的警動(dòng)作用。顏之推《顏氏家書(shū)》:“文章當(dāng)以理致為心腎，氣調(diào)為筋骨，事義為皮膚，華麗為冠冕”［4］249，“凡為文章，猶人乘騏驥，雖有逸氣，當(dāng)以銜勒制之，勿使流亂軌躅，放意填坑岸也”［4］250。杜牧說(shuō):“凡為文以意為主，以氣為輔，以辭采章句為之兵衛(wèi)。未有主強(qiáng)盛而輔不飄逸者，兵衛(wèi)不華赫而莊整者”［5］，以主、輔、兵衛(wèi)喻文章之意、氣與辭章三者之間的關(guān)系。嚴(yán)羽《滄浪詩(shī)話》:“少陵詩(shī)法如孫吳，太白詩(shī)法如李廣。少陵如節(jié)制之師”［6］，通過(guò)兵法來(lái)喻詩(shī)法，說(shuō)明李杜詩(shī)之不同，杜甫詩(shī)可學(xué)而李白詩(shī)難學(xué)。由以上簡(jiǎn)要的梳理，可以看出在中國(guó)古代文學(xué)批評(píng)中，采取象喻說(shuō)詩(shī)論文，為歷代的評(píng)論家普遍所采用，形成了文學(xué)批評(píng)的傳統(tǒng)。從這一層面而言，《原詩(shī)》在采取比喻論詩(shī)，當(dāng)然是對(duì)批評(píng)傳統(tǒng)的承繼。這一點(diǎn)甚為顯明，無(wú)需贅述。但是更重要的，《原詩(shī)》對(duì)傳統(tǒng)的承繼基礎(chǔ)上，更有新創(chuàng)。很少有一部批評(píng)著作像葉燮《原詩(shī)》這樣，大量采取比喻的批評(píng)方式，并且，葉燮的取譬范圍之廣，喻體與本體之間的關(guān)系之微妙，似都較前代的批評(píng)著作更勝一籌。

《原詩(shī)》多方取譬的批評(píng)語(yǔ)言和言說(shuō)方式，在當(dāng)時(shí)就已經(jīng)被注意到。沈珩為《原詩(shī)》作序曰:“非以詩(shī)言詩(shī)也”，“凡天地間日月云物山川類族之所以動(dòng)蕩，虬龍杳幻，鼯鼪悲嘯之所以神奇，皇帝王霸圣賢節(jié)俠之所以明其尚，神鬼感通愛(ài)惡好毀之所以彰其機(jī)，莫不條引夫端倪，摹畫(huà)夫毫芒，而以之權(quán)衡乎詩(shī)之正變與諸家持論之得失，語(yǔ)語(yǔ)如震霆之破睡，可謂精矣神矣?！雹僖韵路惨对?shī)》內(nèi)容，皆出自《原詩(shī)》，(清)葉燮著，蔣寅校箋，上海古籍出版社2014 年版。這里就指出葉燮論詩(shī)，善于多方取譬，舉凡天地間的山川動(dòng)植，皇帝圣賢，都被葉燮用來(lái)作為說(shuō)詩(shī)的材料，其論詩(shī)能夠“語(yǔ)語(yǔ)如震霆之破睡，可謂精矣神矣”，這種言說(shuō)效果的取得，一方面自然與其所持之重變等詩(shī)學(xué)觀所帶來(lái)的詩(shī)學(xué)思想上的沖擊力密不可分，另外，與其所采取譬喻論詩(shī)這種言說(shuō)方式亦有關(guān)聯(lián)。

二

正如沈珩在為《原詩(shī)》作序時(shí)所說(shuō)，葉燮論詩(shī)文取譬多端。不論是山川草木等自然物象，還是建筑、飲食等人事現(xiàn)象，葉燮都將其納入到批評(píng)話語(yǔ)之中，一方面造就了其詩(shī)文批評(píng)明曉易懂，同時(shí)，其批評(píng)本身也具有著詩(shī)意言說(shuō)的意味。下面按照象喻類別對(duì)《原詩(shī)》中涉及的比喻進(jìn)行辨析。

(一)草木之喻

有人從“溫柔敦厚”的詩(shī)教的角度，認(rèn)為漢魏詩(shī)歌去古未遠(yuǎn)，古意猶存，是詩(shī)歌之典范，后世之詩(shī)因此不足觀。對(duì)于此種持復(fù)古主張的詩(shī)學(xué)觀，葉燮通過(guò)“草木之喻”予以辯駁。

譬之一草一木，無(wú)不得天地之陽(yáng)春以發(fā)生。草木以億萬(wàn)計(jì)，其發(fā)生之情狀，亦以億萬(wàn)計(jì)，而未嘗有相同一定之形，無(wú)不盎然皆具陽(yáng)春之意。豈得曰:若者得天地

之陽(yáng)春，而若者為不得者哉!

作者首先從體用的角度，認(rèn)為“溫柔敦厚，其意也，所以為體”，“辭者，其文也，所以為用也”。漢魏之詩(shī)，唐宋之詩(shī)，皆是用。這正如陽(yáng)光照耀萬(wàn)物一樣。萬(wàn)物生長(zhǎng)，雖各具形態(tài)，但無(wú)不是得天地陽(yáng)春以發(fā)生。那么，同理，怎么能說(shuō)漢魏以后的詩(shī)就沒(méi)有“溫柔敦厚”的詩(shī)教呢?這個(gè)比喻的巧妙之處在于漢魏唐宋詩(shī)歌分屬不同的歷史階段，是歷時(shí)性的存在。由于年代的跨度，人們不易體認(rèn)到不同時(shí)期詩(shī)歌皆受到“溫柔敦厚”詩(shī)教之浸潤(rùn)。而陽(yáng)光普照萬(wàn)物是共時(shí)性的現(xiàn)象，葉燮將較難把握的歷時(shí)性的詩(shī)教傳統(tǒng)，轉(zhuǎn)變?yōu)楣矔r(shí)性的萬(wàn)物接受陽(yáng)光普照這種自然現(xiàn)象來(lái)認(rèn)識(shí)，更為清晰地揭發(fā)出漢魏唐宋各代詩(shī)歌，應(yīng)該都有“溫柔敦厚”的詩(shī)教傳統(tǒng)的觀點(diǎn)，從而有力地反駁了厚古薄今的復(fù)古論調(diào)。

葉燮認(rèn)為詩(shī)文所表現(xiàn)的對(duì)象無(wú)外乎“理”、“事”、“情”。而“具是三者，又有總而持之，條而貫之者”，則是“氣”。在論述氣與“理”、“事”、“情”三者之間的關(guān)系時(shí)，葉燮再次運(yùn)用了草木的比喻。

譬之一木一草，其能發(fā)生者，理也。其既發(fā)生，則事也。既發(fā)生之后，夭矯滋植，情狀萬(wàn)千，咸有自得之趣，則情也。茍無(wú)氣以行之，能若是乎?又如合抱之木，百尺干霄，纖葉微柯以萬(wàn)計(jì)，同時(shí)而發(fā)，無(wú)有絲毫異同，是氣之為也。茍斷其根，則氣盡而立萎。此時(shí)理、事、情俱無(wú)從施矣。

草木可以生長(zhǎng)出來(lái)，這是“理”。生長(zhǎng)出來(lái)了，就是“事”。長(zhǎng)成之后，情狀萬(wàn)千，這是“情”。葉燮首先是將“理”、“事”、“情”比作草木生長(zhǎng)的各個(gè)階段。然后又說(shuō)合抱之木，枝葉繁茂，但是如果斬?cái)嗥涓瑒t樹(shù)木立萎。原因在于樹(shù)木之氣已竭。因此，沒(méi)有“氣”，則“理”、“事”、“情”俱無(wú)所依托，“氣”統(tǒng)攝了“理”、“事”、“情”?！皻狻?、“理”、“情”是具有濃厚形而上意味的哲學(xué)話語(yǔ)，其間的關(guān)系更是不易把握。而根斷則樹(shù)木立萎則是人們熟知的常識(shí)，通過(guò)這個(gè)比喻，“氣”與“理”、“事”、“情”三者之間的關(guān)系就清晰地呈現(xiàn)出來(lái)。

葉燮論詩(shī)，持“盛衰”、“正變”的觀點(diǎn)。在他看來(lái)，一部詩(shī)史就是盛極必至于衰，又自衰而復(fù)盛的循環(huán)過(guò)程。因之，權(quán)衡詩(shī)歌高下，就必須破除“在前者必居于盛，后者必居于衰”的陋識(shí)。葉燮此種詩(shī)學(xué)觀念無(wú)疑是否定了明代格調(diào)派學(xué)漢魏盛唐的詩(shī)學(xué)觀。但是，具有強(qiáng)烈針對(duì)性的駁論自然有其適用的限度。當(dāng)此種論點(diǎn)遭遇學(xué)詩(shī)“置漢魏盛唐詩(shī)勿即寓目”“于唐以后之詩(shī)而從事焉，可否”這樣順其自然推導(dǎo)出的詰問(wèn)時(shí)，便陷入了困境。葉燮當(dāng)然不是主張應(yīng)學(xué)唐以后之詩(shī)，甚至他根本上就是拋開(kāi)師法對(duì)象如何選擇的問(wèn)題，取法于唐還是取法于宋，并非最緊要的問(wèn)題。“相似而偽，無(wú)寧相異而真”，葉燮認(rèn)為何必糾纏于宗唐還是宗宋，如果作詩(shī)者能自出手眼，自然就可以寫(xiě)出好詩(shī)來(lái)。因?yàn)樵谒磥?lái)，無(wú)論漢魏之詩(shī)還是唐宋之詩(shī)都是詩(shī)歌發(fā)展過(guò)程中的不可或缺環(huán)節(jié)，歷代詩(shī)歌的發(fā)展是相承相繼的，這就在詩(shī)史的層面上消解了師法對(duì)象選擇的詰問(wèn)。他用樹(shù)木生長(zhǎng)來(lái)比喻歷代詩(shī)歌之間的關(guān)系:

譬諸地之生木然:三百篇，則其根;蘇李詩(shī)，則其萌芽由蘗;建安詩(shī)，則生長(zhǎng)至于拱把;六朝詩(shī)，則有枝葉;唐詩(shī)，則枝葉垂蔭;宋詩(shī)則能開(kāi)花，而木之能事方畢。自宋以后之詩(shī)，不過(guò)花開(kāi)而謝，花謝而復(fù)開(kāi)。其節(jié)次雖層層積累，變換而出;而必不能不從根柢而生者也。故無(wú)根，則蘗何由生?無(wú)由蘗，則拱把何由長(zhǎng)?不由拱把，則何自而有枝葉垂蔭、而花開(kāi)花謝乎?若曰:審如是，則有其根斯足矣，凡根之所發(fā)，不必問(wèn)也。又有由蘗及拱把，成其為本，斯足矣;其枝葉與花，不必問(wèn)也。則根特蟠于地而具其體耳，由蘗萌芽?jī)H見(jiàn)其形質(zhì)耳，拱把僅生長(zhǎng)而上達(dá)耳;而枝葉垂蔭，花開(kāi)花謝，可遂以已乎?故止知有根芽者，不知木之全用者也;止知有枝葉與花者，不知木之大本者也。由是言之:詩(shī)自三百篇以至于今，此中終始相承相成之故，乃豁然明矣。豈可以臆劃而妄斷者哉!

樹(shù)木生長(zhǎng)是一個(gè)生命過(guò)程，生根至萌芽，進(jìn)而生枝長(zhǎng)葉開(kāi)花，相續(xù)相生。詩(shī)歌的發(fā)展亦是如此。采用這個(gè)比喻，一方面闡明了詩(shī)歌的發(fā)展是一個(gè)漸進(jìn)的踵事增華的過(guò)程，同時(shí)又將歷代詩(shī)歌之間的緊密聯(lián)系揭示出來(lái)。另外，有論者指出，葉燮的這個(gè)比喻還為后來(lái)詩(shī)論家所采用①參見(jiàn)詹福瑞《王堯衢〈古唐詩(shī)合解〉的宗唐傾向及其選詩(shī)標(biāo)準(zhǔn)》，《文學(xué)遺產(chǎn)》2001 年第1 期。，王堯衢在《古唐詩(shī)合解》的凡例中云:“譬之于木，《三百篇》根也，蘇、李發(fā)萌芽，建安成拱把，六朝生枝葉，至唐而枝葉垂陰，始花始實(shí)也?！保?］可以看出完全是襲用葉燮以樹(shù)比詩(shī)的論詩(shī)手法。有趣的是，葉燮認(rèn)為“宋詩(shī)則能開(kāi)花，而木之能事方畢”，而王堯衢則認(rèn)為“至唐而枝葉垂陰，始花始實(shí)也”，正是在這一點(diǎn)上，透露出了兩人論詩(shī)的歧異，不同于葉燮的不廢宋詩(shī)，王堯衢論詩(shī)還是以唐詩(shī)為旨?xì)w的。

(二)筑屋之喻

詩(shī)是可學(xué)還是不可學(xué)?通過(guò)對(duì)前代之詩(shī)的學(xué)習(xí)，是否自己就能寫(xiě)出流傳后世的詩(shī)篇?對(duì)此葉燮一方面認(rèn)為，詩(shī)歌是可以通過(guò)學(xué)習(xí)掌握的，另一方面，又認(rèn)為寫(xiě)出工而可傳之詩(shī)，則并非通過(guò)多讀古人之詩(shī)便可達(dá)到。在葉燮看來(lái)，好詩(shī)之誕生關(guān)乎詩(shī)人的胸襟，對(duì)詩(shī)歌材料的擇取，結(jié)構(gòu)上的經(jīng)營(yíng)安排，乃至文辭的修飾整飭等諸多方面。他通過(guò)筑屋的比喻來(lái)說(shuō)明這一點(diǎn):

今有人焉，擁數(shù)萬(wàn)金而謀起一大宅，門(mén)堂樓廡，將無(wú)一不極輪奐之美。是宅也，必非憑空結(jié)撰，如海上之蜃，如三山之云氣。以為樓臺(tái)，將必有所托基焉……乃作室者，既有其基矣，必將取材。而材非培塿之木、拱把之桐梓，取之近地阛阓村市之間而能勝也。當(dāng)不憚遠(yuǎn)且勞，求荊湘之楩楠，江漢之豫章……既有材矣，將用其材，必善用之而后可。得工師大匠指揮之，材乃不枉……宅成，不可無(wú)丹雘赭堊之功;一經(jīng)俗工絢染，徒為有識(shí)所嗤……其道在于善變化。變化豈易語(yǔ)哉!終不可易曲房于堂之前，易中堂于樓之后，入門(mén)即見(jiàn)廚，而聯(lián)賓坐于閨闥也。惟數(shù)者一一各得其所，而悉出于天然位置，終無(wú)相踵沓出之病，是之謂變化。

作詩(shī)好比筑屋，房屋須建在穩(wěn)定可靠的地基之上，這樣才能有所依托。詩(shī)人之胸襟就是詩(shī)歌之地基，有胸襟，詩(shī)人才能于其上發(fā)揮性情智慧。房屋地基已牢，就要考慮取材，取材須擇良木。寫(xiě)詩(shī)也要對(duì)詩(shī)騷以至唐宋諸大家詩(shī)歌之神理指歸，默會(huì)于心。既有良木，還需善用。寫(xiě)詩(shī)亦然，先要痛除自己本來(lái)面目，以古人之學(xué)識(shí)神理充之，然后再去除古人面目，自己之匠心乃能發(fā)揚(yáng)。宅成，不可無(wú)丹雘赭堊之功，詩(shī)歌之語(yǔ)詞也需藻飾。葉燮通過(guò)筑屋復(fù)雜的過(guò)程來(lái)比喻詩(shī)歌寫(xiě)作需要的各種條件。值得注意的是，葉燮所指出的奠基、取材、粉染等過(guò)程都是筑屋過(guò)程中至為關(guān)鍵的環(huán)節(jié)。那么，以之比詩(shī)，人們自然會(huì)認(rèn)識(shí)到胸襟等也是作詩(shī)至為關(guān)鍵的要素。同樣采取筑屋之喻，在《原詩(shī)》中還有另外一處:

又漢魏詩(shī)，如初架屋，棟梁柱礎(chǔ)，門(mén)戶已具;而窗欞楹檻等項(xiàng)，猶未能一一全備，但樹(shù)棟宇之形制而已。六朝詩(shī)始有牕楹檻、屏蔽開(kāi)闔。唐詩(shī)則于屋中設(shè)帳幃床榻器用諸物，而加丹堊雕刻之工。宋詩(shī)則制度益精，室中陳設(shè)，種種玩好，無(wú)所不蓄。大抵屋宇初建，雖未備物，而規(guī)模弘敞，大則宮殿，小亦廳堂也。遞次而降，雖無(wú)制不全，無(wú)物不具，然規(guī)?；蛉缜繆W室，極足賞心;而冠冕闊大，遜于廣廈矣。夫豈前后人之必相遠(yuǎn)哉!運(yùn)會(huì)世變使然，非人力之所能為也，天也。

葉燮將漢魏以至唐宋各代之詩(shī)比作筑屋不同階段所具有的形態(tài)。葉燮此喻一方面表明，詩(shī)歌的發(fā)展是踵事增華的過(guò)程，唐宋詩(shī)較之漢魏詩(shī)更為精巧。另一方面，葉燮此喻更強(qiáng)調(diào)的是后代之詩(shī)雖能極足賞心，但是論到冠冕闊大，則就遜于漢魏之詩(shī)了。因之，對(duì)詩(shī)歌的理解，詩(shī)歌技巧之高下與詩(shī)歌藝術(shù)水平之高下并不能等量齊觀。

(三)探寶之喻與射箭之喻

前已論及，葉燮論詩(shī)持“源流正變”的觀點(diǎn)，他認(rèn)為“惟正有漸衰，故變能啟盛”，因此，他是肯定變的，認(rèn)為蘇軾之詩(shī)就是“韓愈后之一大變也，而盛極矣”，他將宋人對(duì)詩(shī)藝之探求比作石中尋寶:

至于宋人之心手日益以啟，縱橫鉤致，發(fā)揮無(wú)余蘊(yùn)，非故好為穿鑿也;譬之石中有寶，不穿之鑿之，則寶不出。且未穿未鑿以前，人人皆作模棱皮相之語(yǔ)，何如穿之鑿之之實(shí)有得也。

石中尋寶這一比喻甚為巧妙，從鑿石的動(dòng)機(jī)而言，顯然是為了獲得寶貝，而不是無(wú)謂的穿鑿。顯然這是一種積極的探索，或者說(shuō)是對(duì)美好事物的追求。葉燮以此喻詩(shī)，這里面實(shí)際暗含了作者的價(jià)值判斷，即他認(rèn)為宋人作詩(shī)求變，乃是出于對(duì)完美詩(shī)藝之追求，較之抱守成規(guī)，只能做模棱皮相之語(yǔ)之人，“實(shí)有得也”。

葉燮認(rèn)為詩(shī)歌寫(xiě)作，主要是表現(xiàn)客觀世界中的“理”、“事”、“情”，而要表現(xiàn)“理”、“事”、“情”，作詩(shī)者應(yīng)具有“才”、“膽”、“識(shí)”、“力”。其中，葉燮尤為強(qiáng)調(diào)“識(shí)”的重要。“惟有識(shí)，則是非明;是非明，則取舍定。不但不隨世人腳跟，并不隨古人腳跟?！彼陨浼秊橛?

譬之學(xué)射者，盡其目力臂力，審而后發(fā);茍能百發(fā)百中，即不必學(xué)古人，而古有后羿、養(yǎng)由基其人者，自然來(lái)合我矣。我能是，古人先我而能是，未知我合古人歟?古人合我歟?

射箭的好壞，以射中與否為標(biāo)準(zhǔn)，而詩(shī)歌之好壞，并沒(méi)有一定之標(biāo)準(zhǔn)。葉燮用射箭喻詩(shī)，實(shí)際上就消解了詩(shī)歌好壞標(biāo)準(zhǔn)的不確定性。換言之，詩(shī)之好壞的標(biāo)準(zhǔn)也是唯一的，在葉燮看來(lái)這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)就是作詩(shī)者需要有“識(shí)”。有“識(shí)”，則所作之詩(shī)能自出手眼，脫盡粘滯，進(jìn)而就可超越“學(xué)誰(shuí)”、“合誰(shuí)”這種評(píng)判體系。

(四)云之喻與花之喻

詩(shī)文寫(xiě)作有法無(wú)法問(wèn)題，歷來(lái)為詩(shī)論家所關(guān)注。葉燮論詩(shī)亦談及此一問(wèn)題。他說(shuō):“法者，虛名也，非所論于有也;又法者，定位也，非所論于無(wú)也?！庇终f(shuō):“法有死法，有活法?！被罘ㄔ凇吧衩髦校闪χ狻?。在他看來(lái)好的詩(shī)歌應(yīng)該是順其自然，并沒(méi)有一定之法。他用泰山之云來(lái)說(shuō)明這一抽象的問(wèn)題:

天地之大文，風(fēng)云雨雷是也。風(fēng)云雨雷變化不測(cè)，不可端倪，天地之至神也，即至文也。試以一端論:泰山之云，起于膚寸，不崇朝而徧天下。吾嘗居泰山之下者半載，熟悉云之情狀:或起于膚寸，彌淪六合;或諸峰競(jìng)出，升頂即滅，或連陰數(shù)月;或食時(shí)即散;或黑如漆;或白如雪;或大如鵬翼;或亂如散鬊;或塊然垂天，后無(wú)繼者;或連綿纖微，相續(xù)不絕;又忽而黑云興，土人以法占之，曰:“將雨”，竟不雨;又晴云出，法占者曰:“將晴”，乃竟雨。云之態(tài)以萬(wàn)計(jì)，無(wú)一同也。以至云之色相，云之性情，無(wú)一同也。云或有時(shí)歸，或有時(shí)竟一去不歸;或有時(shí)全歸，或有時(shí)半歸:無(wú)一同也。此天地自然之文，至工也。若以法繩天地之文，則泰山將出云也，必先聚云族而謀之曰:吾將出云而為天地之文矣。先之以某云，繼之以某云，以某云為起，以某云為伏;以某云為照應(yīng)、為波瀾，以某云為逆入，以某云為空翻，以某云為開(kāi)，以某云為闔，以某云為掉尾。如是以出之，如是以歸之，一一使無(wú)爽，而天地之文成焉。無(wú)乃天地之勞于有泰山，泰山且勞于有是云，而出云且無(wú)日矣!

之所以用泰山之云來(lái)比喻詩(shī)文，葉燮找出了它們之間的共通點(diǎn)。風(fēng)雨雷電是天地大文，詩(shī)文屬于人文，兩者都是屬于文的層面。這無(wú)疑是受到《文心雕龍·原道》的影響。在葉燮看來(lái)，變幻莫測(cè)的泰山之云乃是至文，也就說(shuō)是文的最高境界。泰山之云是無(wú)思維的自然物象，其表現(xiàn)形態(tài)，諸如聚散起伏是自然而然的結(jié)果。而詩(shī)文寫(xiě)作則是人的智慧心思的思維成果，類比泰山之云，則其最高境界也應(yīng)是自然而然之隨在自得。此喻同時(shí)又是一個(gè)寓言，“則泰山將出云也，必先聚云族而謀之曰”一段，皆為人人共知的荒謬之辭，那么，以法來(lái)論詩(shī)文其實(shí)和它一樣的道理，由這個(gè)比喻，葉燮不僅可以表明好文應(yīng)該是隨有所得的，同時(shí)也提示了以法來(lái)論詩(shī)文之不可取。

明人論詩(shī)多尊盛唐，晚唐詩(shī)歌不受他們的重視。葉燮論詩(shī)則不廢晚唐，認(rèn)為晚唐詩(shī)歌與盛唐詩(shī)歌各為一時(shí)之秀，雖兩者存有風(fēng)格上之差異，但并不能簡(jiǎn)單地以優(yōu)劣論之。他以春氣、秋氣、春花、秋花來(lái)說(shuō)明盛唐詩(shī)與晚唐詩(shī)之關(guān)系:

論者謂“晚唐之詩(shī)，其音衰颯”。然衰颯之論，晚唐不辭;若以衰颯為貶，晚唐不受也。夫天有四時(shí)，四時(shí)有春秋。春氣滋生，秋氣肅殺。滋生則敷榮，肅殺則衰颯。氣之候不同，非氣有優(yōu)劣也。使氣有優(yōu)劣，春與秋亦有優(yōu)劣乎?故衰颯以為氣，秋氣也，衰颯為聲，商聲也。俱天地之出于自然者，不可以為貶也。又盛唐之詩(shī)，春花也。桃李之秾華，牡丹芍藥之妍艷，其品華美貴重，略無(wú)寒瘦儉薄之態(tài)，固足美也。晚唐之詩(shī)，秋花也。江上之芙蓉，籬邊之叢萄，極幽艷晚香之韻，可不為美乎?夫一字之褒貶以定其評(píng)，固當(dāng)詳其本末，奈何不察而以辭加人，又從而為之貶乎!則執(zhí)盛與晚之見(jiàn)者，即其論以剖明之，當(dāng)亦無(wú)煩辭說(shuō)之紛紛也已。

葉燮用春、秋來(lái)喻盛、晚唐詩(shī)，表明盛、晚唐詩(shī)在詩(shī)歌史的層面，是相賡續(xù)的過(guò)程。四季之發(fā)生，是天地運(yùn)行之自然結(jié)果。春日萬(wàn)物滋生，秋天百草枯零，我們并不能因此來(lái)判定春優(yōu)秋劣。春花如桃李牡丹，具秾華妍艷之姿，秋花如芙蓉叢菊，亦有幽艷晚香之韻，都能極一時(shí)之雋。因此，并不能以生長(zhǎng)時(shí)節(jié)之不同，作為品評(píng)花之美丑的標(biāo)準(zhǔn)。葉燮以花喻詩(shī)歌本身，而以春、秋喻盛、晚唐，就將詩(shī)歌與時(shí)代剝離開(kāi)來(lái)，表明其論詩(shī)著眼于詩(shī)歌藝術(shù)本身，而不是局限于時(shí)代。

此外，《原詩(shī)》中還有很多比喻，諸如請(qǐng)客之喻、行路之喻等等，都能將詩(shī)學(xué)理論深入淺出地表達(dá)出來(lái)。限于篇幅，不再一一分析。

三

《原詩(shī)》多方取譬的論詩(shī)方式，并非是憑空而出的。一方面它受到古代傳統(tǒng)詩(shī)文評(píng)批評(píng)的浸染，是其影響下的產(chǎn)物，因之，《原詩(shī)》以喻論詩(shī)有其理論和材料資源。另外，《原詩(shī)》采用對(duì)話體的闡述方式，使得比喻的運(yùn)用更為有效地表達(dá)其詩(shī)學(xué)理論主張。

第一，古代傳統(tǒng)詩(shī)文評(píng)對(duì)《原詩(shī)》的影響。由本文的第一部分，我們可以看出，以喻論詩(shī)是中國(guó)文學(xué)批評(píng)的一個(gè)傳統(tǒng)，葉燮身處其中，自然不能不受到影響。這種影響可以分為兩個(gè)層面。第一層面，進(jìn)行文學(xué)批評(píng)時(shí)采取取譬的這種方式，這可以說(shuō)是批評(píng)方法上的影響。另一層面，葉燮說(shuō)詩(shī)所采用的喻體，均非獨(dú)造，這些喻體在前此的文學(xué)批評(píng)中并不鮮見(jiàn)，這一影響可以說(shuō)是取象系統(tǒng)層面的。如以筑室之喻進(jìn)行批評(píng)，劉勰《文心雕龍·附會(huì)》:“何謂附會(huì)?……若筑室之需基構(gòu)，裁衣之需緝縫也?！保?］650王驥德《曲律·章法》:“作曲，由造宮室者然。工室之作室也，必先定歸式，自前門(mén)而廳、而堂、而樓，或三進(jìn)、或五進(jìn)、或七進(jìn)，又自兩廂而及軒寮，以至廩、庾、皰、湢、藩、垣、苑、榭之類，前后、左右、高低、遠(yuǎn)近，尺寸無(wú)不了然胸中，而后可施斤斫?！保?］如石中探寶之喻，黃宗羲《論文管見(jiàn)》:“昌黎‘陳言之務(wù)去’。所謂陳言者，每一題必有庸人思路共集之處，纏繞筆端，剝?nèi)ヒ粚樱接兄晾砜裳?。猶如玉在璞中，鑿開(kāi)頑璞，方始見(jiàn)玉，不可認(rèn)璞為玉也?！保?］這些比喻，在前代批評(píng)論著中皆有運(yùn)用。

第二，《原詩(shī)》的詩(shī)話性質(zhì)決定了其用譬喻說(shuō)詩(shī)的可能性。《原詩(shī)》作為葉燮詩(shī)歌理論系統(tǒng)表達(dá)的著作，并且其寫(xiě)作具有鮮明的針對(duì)性，即反駁明代的復(fù)古主張?jiān)妼W(xué)觀，因此他采取問(wèn)答的方式，來(lái)展開(kāi)其論述。關(guān)于這種對(duì)話是真實(shí)的存在，還是葉燮所采取的論述策略，并不能給予明確的認(rèn)定。但是，這種對(duì)話體的論述，正如蔣寅先生所說(shuō):“它明顯的優(yōu)勢(shì)在于可以自如的引出各種議題，特別是集中探討詩(shī)學(xué)的基本觀念，基本概念，詩(shī)歌史原理的基礎(chǔ)問(wèn)題”［10］13。同時(shí)還可以“通過(guò)設(shè)問(wèn)和論辯揭示問(wèn)題的實(shí)質(zhì)，也有效地闡明了自己的立場(chǎng)和見(jiàn)解”［10］13。正是因?yàn)橛袑?duì)話者的存在，所以，葉燮在論詩(shī)時(shí)，必然要考慮到聽(tīng)者的接受。而取譬的方式，正可以將抽象不易解的詩(shī)學(xué)問(wèn)題形象化。所謂“事難顯陳，理難言罄。每托物連類以形之”［11］，“窮理析義，須資象喻”［12］。在《原詩(shī)》中，葉燮明確地解釋了其采用取譬論詩(shī)的原因也正是因此，“我今與子以詩(shī)言詩(shī)，子固未能知也;不若借事物以譬之，而可曉然矣”。當(dāng)然，上面的分析主要基于《原詩(shī)》的對(duì)話體論述方式，實(shí)際上，即使沒(méi)有采用此種明顯的對(duì)話體論述方式，從詩(shī)話的傳播和接受的角度而言，詩(shī)話的這種隱性的對(duì)話也是客觀存在的。作為一部詩(shī)學(xué)論著，葉燮在寫(xiě)作時(shí)也必然會(huì)考慮到它的傳播接受情況，會(huì)考慮到它的可能性的閱讀對(duì)象，因此，易接受性仍然是葉燮需要考慮的問(wèn)題。從這個(gè)角度而言，采用取譬的方式也是可以得到有效解釋的。

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