禮儀家教：構建禮儀之邦的基點

陳衛(wèi)平

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禮儀家教：構建禮儀之邦的基點

陳衛(wèi)平

(華東師范大學 中國現(xiàn)代思想文化研究所，上海200241)

重振禮儀之邦已成為培育踐行社會主義核心價值觀的重要課題，而禮儀家教是構建中華民族禮儀之邦的基點。儒家價值觀依托禮儀而成為了制度化的存在，由此深入地左右了中國社會。這同時也使中國社會成了禮儀之邦。如果說禮儀建設是儒家價值觀的制度化，那么禮儀家教則是如此制度化的落小、落細、落實。禮儀家教作為構建禮儀之邦的基點，就其作為個體德性培養(yǎng)的作用而言，主要是文明養(yǎng)成的最初實踐；就其作為個體德性培養(yǎng)的過程而言，主要化習慣為德性的自然而然?！拔逅摹币院螅捎诜N種原因，傳統(tǒng)禮儀不再成為家庭日常教育和學校教育的組成部分，因此，中國作為“禮儀之邦”已經出現(xiàn)了名存實亡的危機。克服這一危機的起點是繼承禮儀家教的傳統(tǒng)，讓禮儀回歸家教。

禮儀；家教；制度；禮儀之邦；儒學；董仲舒

當今社會流行的“家教”，是以給孩子請家庭教師補習文化知識為內涵的。其實，在中國本來的傳統(tǒng)中，評價某個人是否有家教，主要不是指文化知識，而是指道德修養(yǎng)，其外在的表現(xiàn)就是行為舉止是否合乎禮儀，通俗地講就是懂禮貌或懂禮數。傳統(tǒng)家教的名著《顏氏家訓》就貫穿著禮儀教育，作者顏之推指出：“吾家風教，素為嚴密。”其禮儀家教十分系統(tǒng)，“曉夕溫凊，規(guī)行矩步，安辭定色，鏘鏘翼翼，若朝嚴君焉”。即早晚實行奉養(yǎng)父母的溫凊之禮，行走言談都要合乎禮儀的要求，神色安詳，謙恭謹慎。顏之推編撰這本家訓，是為了使這樣的家教門風得以傳承，“整齊門內，提撕子孫”。中華民族以禮儀之邦而著稱。孟子說：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身?！?《孟子·離婁上》)禮儀家教正是儒家修身的第一課，是構建中華民族禮儀之邦的基點。現(xiàn)在重振禮儀之邦已成為培育踐行社會主義核心價值觀的重要課題，只有讓禮儀回歸家教，中華民族禮儀之邦的傳統(tǒng)才能得到繼承和發(fā)揚。

一、禮儀之邦：儒學價值觀制度化的產物

中華民族成為禮儀之邦，是儒學價值觀制度化的產物。這是禮儀家教作為構建禮儀之邦基點的前提。

孔子主張“道之以德，齊之以禮”(《論語·為政》)，即以禮治國，這一主張在漢代以后一直主導著中國社會。儒家之禮儀集中表現(xiàn)于“三禮”，即《周禮》《儀禮》《禮記》三部經典，內容包羅了政治制度、宗教儀式、法典刑律、道德規(guī)范、日常生活準則等。廣義的制度是指組織人類共同生活、規(guī)范和約束個體行為的一系列規(guī)則，儒家之禮儀正可以這樣的制度概念予以概括。對于價值觀念之“仁”和制度規(guī)范之“禮”的關系，孔子認為前者必須通過后者才能得以普遍實現(xiàn)：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉?！?《論語·顏淵》)因此，禮儀的實施就是儒家價值觀制度化的落實，禮儀之邦就是在這落實的歷史進程中形成的。

顯然，禮儀之邦形成的歷史起點是儒學價值觀成為主流價值觀；而這又是通過確立禮儀即儒學價值觀制度化而實現(xiàn)的。儒學價值觀成為主流價值觀無疑是在漢代。但這并非如一般人們印象中那樣簡單：漢武帝采納了董仲舒“獨尊儒術”的建議，于是儒學三綱五常的價值觀就得到了確立。歷史的事實是：漢武帝宣示“獨尊儒術”的53年以后，在公元前81年召開的鹽鐵會議上，官位僅次于丞相的御史大夫桑弘羊和賢良、文學等儒生展開激辯，前者批駁后者的儒家重“仁義”的價值觀，并明顯地占據了上風。這表明儒學價值觀即使在最高領導層內也沒有得到普遍認同。鹽鐵會議是在漢昭帝時召開的，繼漢昭帝之后的漢宣帝還是強調：“漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純任德教，用周政乎?！?《漢書·元帝紀》)

歷史從西漢演進到東漢，公元78年召開了白虎觀會議。這距鹽鐵會議已經有近百年之遙。陳寅恪認為根據這次會議編撰的《白虎通義》標志著儒家三綱五常價值觀通過制度化而得以確立。他說：“吾中國文化之定義，具于《白虎通》三綱六紀之說。”“夫綱紀本理想抽象之物，然不能不有所依托，以為具體表現(xiàn)之用；其所依托以表現(xiàn)者，實為有形之社會制度[1]?！痹谒磥砣鍖W價值觀在漢代以后的有效確立，不在其思想學說之精深(就此而言不如佛道)，而在其社會歷史過程中的制度化：“儒者在古代本為典章學術所寄托之專家。李斯受荀卿之學，佐成秦治。秦之法制實為儒家一派學說之所附系?！吨杏埂分囃?，書同文，行同倫’(即太史公所謂‘至始皇乃能并冠帶之倫’之‘倫’)為儒家理想之制度，而于始皇之身，而得以實現(xiàn)之也。漢承秦業(yè)，其官制法律亦襲用前朝。遺傳至晉以后，法律與禮經并稱，儒家《周官》之學說悉采入法典。夫政治社會一切公私行為，莫不與法典相關，而法典實為儒家學說之具體實現(xiàn)。故兩千年來華夏民族所受儒家學說之影響，最深最巨者，實在制度法律公私生活之方面，而關于學說思想方面，或轉有不如佛道二教者[2]?！彼^“制度法律公私生活之方面”，就是指儒家禮儀對于政治制度、法律制度和生活制度的影響，這說明了儒家價值觀依托禮儀而成為了制度化的存在，由此深入地左右了中國社會。這同時也使中國社會成了禮儀之邦。

漢代儒生認為儒學要成為主流價值觀，必須通過禮儀而使其制度化，由此奠定了儒學價值觀制度化的基礎和禮儀之邦的基礎。漢初的陸賈、賈誼、公孫弘等提出，漢朝要長治久安，必須吸取秦朝“不施仁義”導致二世而亡的教訓；確立儒家仁義價值觀則必須依靠禮儀：“道德仁義，非禮不成；教訓正俗，非禮不備；分爭辨訟，非禮不決；君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定；宦學事師，非禮不親；班朝治軍、蒞官行法，非禮威嚴不行；禱祠祭祀、供給鬼神，非禮不誠不莊①?！?《新書·禮》) 因此，公孫弘制訂了朝廷和宗廟的禮儀，他的弟子撰成后來被收入《禮記》的《王制》。賈誼草擬了易服色、改正朔等禮儀制度，但未被采納。在這前后不斷有人提出同樣的建議，但在濃厚的黃老之學氛圍中均遭到失敗。不過，由此可見漢代儒生意識到，只有通過禮儀來把儒學價值觀制度化，儒學才能成為主流。董仲舒秉承這樣的理念，在提出“獨尊儒術”的同時，再次要求制訂易服色、改正朔的禮儀制度，得到了漢武帝的贊同。但是“是時上方征討四夷，銳志武功，不暇留意禮文之事”(《漢書·禮樂志》)。因而制禮的實際工作進展不大。董仲舒之后，一方面王莽建明堂等，“制度甚盛”(《漢書·王莽傳》)，把漢儒的制禮推向高潮；另一方面戴德、戴圣等對《儀禮》《禮記》的整理，以及后來劉向、劉歆父子推崇《周禮》為周公致太平之書等，使得禮儀的制訂更具操作性、可行性和權威性。由此我們可以明白何以直至白虎觀會議，才標志著儒學價值觀作為主流價值觀得到了廣泛認可，是因為經過漢儒上述的持續(xù)不斷的禮儀建設，它顯示了“由單純的理論體系到制度體系的跨越具有決定性意義”[3]。在漢代文獻中，可以看到不少地方官員以禮儀建設使得儒家價值觀因制度化而得到落實的記載。如《后漢書·循吏秦彭傳》說：“(秦彭)以禮訓人?！看呵镳嬌?，輒修升降揖讓之儀。乃為人設四誡，以定六親長幼之禮。有尊章教化者擢為鄉(xiāng)三老?！边@也表明了儒學價值觀因禮儀得以制度化而影響社會，同時促成了禮儀之邦的形成。

家庭禮儀是禮儀的重要部分。如果說禮儀建設是儒家價值觀的制度化，那么禮儀家教則是如此制度化的落小、落細、落實。所謂落小，是因為禮儀家教以社會的微小細胞家庭為載體；所謂落細，是因為禮儀家教滲透于日常生活細節(jié)中；所謂落實，是因為禮儀家教落實于家庭成員從出生、成長到死亡的生命每一環(huán)節(jié)。禮儀之邦是儒學價值觀制度化的產物，而禮儀家教是這一制度化的落小、落細、落實，由此禮儀家教就成為了構建禮儀之邦的基點。

二、禮儀家教：文明的養(yǎng)成與化習慣為德性

禮儀家教作為構建禮儀之邦的基點，就其作為個體德性培養(yǎng)的作用而言，主要是文明養(yǎng)成的最初實踐；就其作為個體德性培養(yǎng)的過程而言，主要化習慣為德性的自然而然。

重視禮儀家教對于文明養(yǎng)成的作用，是與中國傳統(tǒng)社會以家族為本位的特點分不開的。在以家族為本位的基礎上形成的以儒家為主導的傳統(tǒng)文化，如著名歷史學家錢穆指出的：它有兩個西方文化沒有的概念，一個是“禮”，一個是“族”?！霸谖鞣秸Z言中沒有‘禮’的同義詞。它是整個中國人世界里一切習俗行為的準則，標志著中國的特殊性。正因為西語中沒有‘禮’這個概念，西方只是用風俗之差異來區(qū)分文化，似乎文化只是其影響所及地區(qū)各種風俗習慣的總和。如果你要了解中國各地的風俗，你就會發(fā)現(xiàn)各地的風俗差異很大?！欢瑹o論在哪兒，‘禮’是一樣的。‘禮’是一個家庭的準則，管理著生死婚嫁等一切家務和外事”；“中國文化還有一個西方文化沒有的概念，那就是‘族’”，家族的形成是與“禮”所規(guī)定的準則從家庭成員延伸到所有親戚相聯(lián)系的，“只有‘禮’被遵守時，包括雙方家庭所有親戚的‘家族’才能存在。換言之，當‘禮’被延伸的時候，家族就形成了，‘禮’的適用范圍再擴大就成了‘民族’。中國人之所以稱為民族，因為‘禮’為全中國人民樹立了社會關系的準則”[4]。這就是說，由于作為全民族社會關系準則的“禮”，首先是以家庭為原點，然后擴展到家族和民族，所以，中國傳統(tǒng)的家教就把禮儀放到極其重要和突出的位置了。俗話說“國有國法，家有家規(guī)”。家規(guī)的形成和延續(xù)無疑是依賴于家教的，各家的家規(guī)會有不同，但它們都是以普遍性的“禮”為依據的。因此，舊時所謂書香門第，在住宅的大門上，往往寫著“詩禮傳家”四個字，以標榜門風家教。這樣的家教傳統(tǒng)在孔子那里就已經存在了。《論語·季氏》記載，陳亢問孔子的兒子孔鯉：“你是老師的兒子，一定得到老師特別的傳授吧？”孔鯉回答道：“父親對我的教育，其實和大家是一樣的。如果說有單獨的傳授，那只有兩次。有一次，他老人家獨自站在庭中，我從他面前走過。他問我：‘學詩了嗎？’我說：‘沒有。’他說：‘不學習詩，就不會說出有文采的話。’于是我開始學習詩。不久，他又站在庭中，我又從他面前走過，他問我：‘學禮了嗎？’我說：‘沒有?！f：‘不學禮，就不能在社會上立足?！谑俏矣珠_始學禮。我獨自受到父親教導，就是這兩次?！标惪郝牶蟾吲d地說：“我問了一件事，卻得到了三件事，我知道了詩、禮的用處，知道了君子要求孩子繼承的家風是詩和禮”。以后儒家思想被稱作“禮教”，其中的重要涵義就是以禮為教，即通過禮制而實現(xiàn)教化的價值。因此，傳統(tǒng)社會把禮儀作為家教的基本內容，并以是否知書達禮來評價某個孩子是否有家教。

在《論語》中孔子幾次強調“不知禮，無以立”，把對于禮儀的家庭教育看作是孩子將來立足于社會的根基，是有見于人和動物的區(qū)分。人們呱呱墜地時是自然人，也就是說只具有類似動物的本能，要從這樣的自然人成長為被社會所認同的人，就必須按照社會通行的行為準則即禮儀來規(guī)范自己。這就是說，家庭禮儀教育是孩子走向文明的第一步。所以，《禮記·冠義》說：“凡人之所以為人者，禮義也?！薄抖Y記·曲禮》說：“鸚鵡能言，不離飛鳥。猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？……是故圣人作，為禮以教人，知自別于禽獸。”認為人與動物的區(qū)分不是語言的有無，而是是否有禮。就是說，如果沒有禮儀的規(guī)范，人只是衣冠禽獸。正是有見于此，傳統(tǒng)禮儀的有些規(guī)定是為了抑制人依然遺留著的動物習性。如《禮記·曲禮》中的如下規(guī)定：“毋摶飯，毋放飯，毋流歠，毋咤食，毋嚙骨，毋反魚肉，毋投與狗骨，毋固獲，毋揚飯，飯黍毋以箸，毋嚺羮，毋絮羮，毋刺齒，毋歠醢?！比★垥r不要把飯摶成團，不要把手中的余飯放回食器，喝湯時不要傾流不止，上菜時舌頭不要在口中作聲，不要把骨頭啃得有響聲，不要把咬過的魚肉放回食器，不要把肉骨扔給狗，不要專吃最好的食物，不要用手揚去飯的熱氣，吃黍時不要用錯餐具，吃羮時不要連羮中的菜都不嚼就吞下去，不要重調主人已經調好的羮，不要當別人面剔牙，不要重調主人已經調好的肉醬。如此詳盡的規(guī)定，是為了使人們自覺意識到，即便吃飯，也應該在端飯舉筷之際體現(xiàn)有別于動物的進食習慣。就是說，家庭作為孩子文明養(yǎng)成的最初的搖籃，首先是從養(yǎng)成其合乎禮儀的行動規(guī)范開始的?！墩撜Z·憲問》記載：有位“闕黨童子”常為黨正(基層行政單位負責人)傳信，孔子見其行為不合乎禮儀，大模大樣地與長輩并排同坐和并肩而行，于是斷定他只是急于出人頭地，成人后無論在學問上還是在品德上都將不足為道，“吾見其居于位也，見其與先生并行也，非求益者也，欲速成者也”。這個童子有如此舉止，顯然是缺少禮儀家教所致?？梢?，沒有禮儀家教的最初文明養(yǎng)成，孩子很難真正地健康成長。

如上所述，儒家的禮儀建設是為了將其價值觀念制度化，因而禮儀教育的目的在于涵養(yǎng)個體的德性。禮儀家教的重要在于使禮儀涵養(yǎng)德性的過程成為化習慣為自然的過程，而不是空洞生硬的說教。

《禮記·樂記》說：“德輝動于內，而民莫不承聽；理發(fā)諸外，而民莫不承順?！钡赖碌墓廨x從內心萌動，禮的準則表現(xiàn)在儀表上，民眾就不會不聽從。這是告訴我們，外在的禮儀教育是為了培養(yǎng)內在的德性。禮儀家教也是如此。人們常常把中國稱作“禮儀之邦”，這固然是不錯的。但是，我們還要進一步說，中國更是“禮義之邦”。這是因為中國傳統(tǒng)文明不只是講究形式上的禮儀，更注重的是“禮”以及與之相聯(lián)系的“義”，就是說，更強調禮所依據和蘊含的道德之義理，因為這是禮之所以成立的倫理基礎。所以，《禮記·仲尼燕居》說：“禮也者，理也?！薄抖Y記·樂記》說：“禮也者，理之不可易者也?！鼻笆鰸h儒編撰的《禮記》就是專門論述禮儀之義理。其首篇取名《曲禮》，意謂禮儀蘊含著迂回曲折的義理，需要認真思考領會。后來《禮記》在“三禮”中的地位越來越高，意味著儒家越來越看重禮儀之義理。其實，孔子早就強調重視禮儀不能停留于玉帛這些舉行禮儀時使用的器具：“禮云禮云，玉帛云乎哉？”(《論語·先進》)但是，“禮義”又是和“禮儀”相聯(lián)系的：只有從禮儀著手，才能讓禮之義理在行動的體驗中入耳入腦。儒家的《儀禮》和《禮記》正體現(xiàn)了禮儀和禮義的結合，前者是講如何做，后者是講為何要這樣做。

禮儀家教正體現(xiàn)在這兩者的統(tǒng)一基礎上，因為它從培養(yǎng)禮儀的行為習慣入手，達到把禮義內化為德性的目的。道德規(guī)范是當然之則，道德教育是要人們懂得這些當然之則的義理，即為何應當如此。但是這對于兒童顯然是不太容易明白的。而從行為準則尤其是家庭生活的行為準則入手，對于兒童來說，比較容易達到遵守道德規(guī)范的目的。因為在起居、就餐等家庭生活瑣事中，每天按照禮儀來規(guī)范自己，久而久之就成了習慣，由習慣而成自然，遵守這些習慣仿佛成了他的第二天性，如孔子所說：“少成若天性，習慣若自然?！?《顏氏家訓》)于是，就能“從心所欲不逾矩”，舉手投足似乎并不刻意而為，但卻合乎禮儀，由此這些禮儀蘊含的道德規(guī)范就內化為了人們的德性。如《禮記·曲禮》說：“鄰有傷，舂不相；里有殯，不巷歌?！惫湃唆┟祝矚g唱送杵的號子，當鄰里有殯傷之事時，應該默舂，不在巷中歌唱。這樣的家禮包含著同情他人的同哀之心。宋代朱熹的《家禮》《童蒙須知》，明代屠羲英的等《童子禮》，對衣著、盥洗、灑掃、行走、語言、視聽、飲食等等的行禮之法都有詳細的規(guī)定，以此作為家庭禮儀教育的內容。如：“凡著衣服，必先提整衣領，結兩衽紐帶，不可令有缺落?！?《童蒙須知·衣服冠履第一》)“走，兩手籠于褒內，緩步徐行，舉足不可太闊，毋得左右搖擺，致動衣服?！?《童子禮·行》)這里表現(xiàn)的是約束自我的道德自律精神。再如，“凡弟子須要早起晏眠”“凡對父母長上朋友，必自稱名；凡稱呼長上，不可以字”“凡侍長上出行，必居路之右，住必居左”。這都表達了尊敬長輩的道德品質。因此，無論是富貴還是貧賤的家庭，如果有效地進行了禮儀教育，就能培養(yǎng)他們良好的品德，“富貴而知好禮，則不驕不淫；貧賤而知好禮，則志不懾”(《禮記·曲禮》)。

由于儒家的禮儀教育是由養(yǎng)成習慣來培育德性，因而就十分注意生活習俗與禮儀的關系。人們常常把“禮俗”連在一起，這是有一定道理的。因為禮既源于俗，又是對俗的變易?！墩f文解字》云：“俗，習也。”俗，就是生活習慣。人們在特定的自然環(huán)境、社會環(huán)境中生活，久而久之，形成了各自的風俗?！抖Y記·王制》就對東、西、南、北四方的生活風俗作了描述。周公制作禮樂，就是要通過移風易俗來提升社會的文明程度。不過，儒家的移風易俗不是簡單地把原來的風俗徹底破除，而是主張“因俗制禮”，即盡量利用原有的風俗形式和其中的合理部分，灌注新的精神，加以整理、提升，從而在人們本來熟悉的習俗中受到教化。很多家庭禮儀中也是這樣的。比如冠禮，在遠古氏族社會時代，曾流行過“成丁禮”。氏族中的未成年人享受氏族對他們的撫育，不用參加生產勞動和戰(zhàn)爭，但在他們達到成人年齡后，氏族要用一些方法來測定他們是否具備了生產、戰(zhàn)爭的技能，以確定他們是否能夠成為氏族的正式成員。在社會發(fā)展的過程中，這樣的“成丁禮”在很多地區(qū)消失了，而儒家看到了它的合理性，將它加工改造成冠禮。舉行冠禮，不僅意味著生理上進入成年人的年齡，而且意味著應當具備與承擔成年人社會責任相一致的道德品行。《禮記·冠義》說：“成人之者，將責成人禮焉也。責成人禮焉者，將責為人子。為人弟，為人臣，為人少者之禮行焉。將責四者之行于人，其禮可不重歟？”可見，將原來的成丁禮變易為冠禮，是賦予其提示行冠禮者，從此要踐履為人子、為人弟，為人臣，為人少者的德行，擔當起自己的社會角色。

三、讓禮儀回歸家教

自“五四”以來，傳統(tǒng)禮儀在家教中基本上已經退出了。這有著很多原因，如傳統(tǒng)禮儀的形式化和繁瑣化，與現(xiàn)代社會生活節(jié)奏不相適應；還有對于傳統(tǒng)禮教的封建性的批判，導致人們完全把傳統(tǒng)禮儀當作糟粕予以拋棄。同時，由于西方禮儀隨著西方文明涌入中國而廣泛流行，改行西方禮儀成為“時髦”，還由于西方文明近代以來在全球占據主導地位，學習西方禮儀也成了中國與世界“接軌”的重要方面。于是，人們對于傳統(tǒng)禮儀已經很生疏，甚至完全遺忘了。下面的故事可以印證這一點：1925年正在北京女子師范大學授課的魯迅收到該校學生許廣平的信，魯迅在回信中稱“廣平兄”，許廣平疑惑不解，在接著的回信中問道：“先生之意何居？弟子真是無從知道。不曰‘同學’，不曰‘弟’而曰‘兄’，莫非也就是游戲么？[5]”其實魯迅并沒有與其開稱兄道弟的玩笑，“兄”在傳統(tǒng)書信禮儀中，和“同學”“弟”一樣，也是老師對學生輩的普通稱呼。當時離開清朝的推翻只有十四年，離開“五四”新文化運動至多也只有十年光景，許廣平已經完全不知道這一傳統(tǒng)師生禮儀的稱呼了?，F(xiàn)在人們對仍在使用的傳統(tǒng)禮儀的稱呼的無知，更是比比皆是。如常常有人在正式場合向他人介紹自己妻子時說：“這是我的夫人?！币罁抖Y記·曲禮》，天子的妃子稱為“后”，諸侯、大夫、士、庶人的配偶分別稱為“夫人”“孺人”“婦人”“妻”。后來人們把他人的配偶稱為“夫人”，是沿襲先秦禮儀而來的尊稱，因而稱自己的妻子為“夫人”，是自大的表現(xiàn)，完全違背了傳統(tǒng)禮儀尊重他人的精神?？梢姡捎趥鹘y(tǒng)禮儀不再成為家庭日常教育和學校教育的組成部分，中國作為“禮儀之邦”已經出現(xiàn)了名存實亡的危機。

克服這一危機的起點是繼承禮儀家教的傳統(tǒng)，讓禮儀回歸家教。當年朱熹面對中國傳統(tǒng)禮儀遭受佛教巨大沖擊時感嘆道：“嗚呼！禮廢久矣。士大夫幼而未嘗習于身，是以長而無以行于家。長而無以行于家，是以進而無以議于朝廷，施于郡縣，退而無以教于閭里、傳之子孫。”(《朱子文集》八十三《跋三家禮范》)因此，他專著《家禮》，要求禮儀成為人們年幼時家教的必修課。今天讓禮儀回歸家教，并非要回歸“三禮”乃至漢、唐、宋、明乃至清代的家庭禮儀。從“二十四史”的《禮樂志》的記載來看，傳統(tǒng)禮儀有兩大發(fā)展趨勢：一是形式日益煩瑣復雜；二是服從皇權和特權的等級性日益明顯。而且兩大趨勢交織在一起，即形式的繁復是為了彰顯皇權和特權的等級性。這也反映在家庭禮儀中，從《紅樓夢》《儒林外史》等有關描寫中對此是不難感受到的。那么，今天應當如何讓禮儀回歸家教呢？

首先要將傳統(tǒng)禮儀中蘊含的合理思想提煉出來。傳統(tǒng)禮儀中有不少值得挖掘的至今仍有價值的思想：如反對把踐行禮儀當作外在的形式，而要以內在的德性修養(yǎng)為靈魂，上述的“德輝動于內”而“禮發(fā)諸外”的觀點就表現(xiàn)了這一點。還有“禮，與其奢也，寧儉”(《論語·八佾》)即將節(jié)儉作為禮儀的根本要求的觀點。據《儀禮·士昏禮》記載，即使是作為“禮之本”(《禮記·昏義》)的婚禮雖然隆重，但也是相當簡樸，不僅夫婦成婚的菜肴僅有數品，而且沒有慶賀和舉樂的儀式。再如強調禮儀“節(jié)”和“文”的觀點，即禮是和人的情感是相稱的，對情感、欲望起著有所節(jié)制和文飾美化的雙重作用，如《禮記·坊記》所說：“禮者，因人之情而為之節(jié)文?！薄吨杏埂芬舱f，禮的作用在于，使喜怒哀樂之情“發(fā)而皆中節(jié)謂之和?！薄盾髯印ざY論》對于禮的解釋是：“稱情而立文，因以群飾。”儒家講“禮讓”，就是注意到了禮的節(jié)制作用?？鬃诱f：“不能以禮讓為國，如禮何？”(《論語·里仁》)北宋學者邢昺對此解釋道：“禮節(jié)民心，讓則不爭?！比藗冎g的欲望、利益是有矛盾的，這就需要由禮儀予以節(jié)制，從而使得人們的行為起到促進人際關系和諧的作用?？兹谧尷婢褪且粋€典范，這也是傳統(tǒng)家教在進行禮儀教育時，經常講述的故事。儒家禮樂并舉，是為了使禮成為美化的藝術形式，從《論語》等古代文獻中可以看到，儒家的一些禮儀就是以歌舞、誦詩為載體的，于是人們在藝術的陶冶下認同了禮儀所表現(xiàn)的倫理關系。這些珍貴的思想遺產應當在今天禮儀家教中發(fā)揚光大。

其次，可以借鑒司馬光、朱熹等對傳統(tǒng)禮儀簡化、改革的經驗，把禮儀納入學校教育中去。隋唐以來，佛、道兩教盛行，鄉(xiāng)風民俗多為其所化。司馬光、朱熹等意識到，如果聽之任之，儒家傳統(tǒng)的禮義之邦很有可能不復存在。司馬光首先編撰了家庭禮儀的《書儀》和《家范》，對繁瑣的傳統(tǒng)禮儀進行了大刀闊斧的刪減，以《儀禮》為本，選擇冠、婚、喪、祭四禮作為家庭基本禮儀，同時參酌宋代習俗予以變化。朱熹的《家禮》則在此基礎上，進一步使其適用于普通百姓家庭，“雖貧且賤，亦得以大節(jié)，略其繁文，而不失其本意也”(《朱子文集》八十三《跋三家禮范》)。由此受到廣泛的歡迎，成為進行禮儀家教的教材。我們應當吸取他們的做法，選擇與日常生活緊密相關的家庭禮儀，融入一些具有傳統(tǒng)色彩的禮儀，使禮儀家教在與時俱進中得到延續(xù)。還可以借鑒宋、明、清的韻語化蒙學讀物，編寫能夠瑯瑯上口的進行禮儀家教的讀本，在中小學推廣。

再次，把禮儀家教與培育好家訓、好家風結合起來，使禮儀家教更加凝練，也更加個性化。中國傳統(tǒng)中，禮儀家教和家訓、家風往往是合二為一的，著名的《顏氏家訓》《袁氏世范》《朱子家訓》《弟子規(guī)》，還有上述司馬光、朱熹的《書儀》《家禮》等，既是禮儀家教的教材，也是家訓、家風的體現(xiàn)。如司馬光的《家范》不僅講述了很多家庭禮儀，而且也宣示了家訓：“以義方訓其子，以禮法齊其家?！边@是因為家訓、家風的實質就是對禮儀家教提出的行為規(guī)范以及所體現(xiàn)的價值觀念予以提煉，使其更加凝練生動。同時禮儀家教與家訓、家風結合，使得禮儀家教彰顯出各家各戶的個性，這有助于激發(fā)家庭的禮儀自覺，也使得禮儀家教不是千篇一律而具有豐富性。事實上，現(xiàn)在很多地方正在開展的好家訓、好家風活動，就是和禮儀家教緊密聯(lián)系在一起的。

第四，家庭和社區(qū)聯(lián)手，在舉辦青少年的活動中，融入傳統(tǒng)的禮儀。家庭坐落在一定的社區(qū)，禮儀家教的有效性往往和社區(qū)的道德熏陶有關，“孟母三遷”講的就是這個道理。這方面韓國的經驗是有啟發(fā)的。至今韓國大約有234所鄉(xiāng)校，與中國傳統(tǒng)的民間鄉(xiāng)校、社學相類似。這些鄉(xiāng)校每逢假期為7~14歲的少年開設忠孝禮儀體驗課程，學生必須穿著傳統(tǒng)韓服上課，學習傳統(tǒng)的生活禮節(jié)；也為成年人舉行傳統(tǒng)成年禮儀和傳統(tǒng)婚禮，還舉辦耆老宴并表彰孝行者和善行者。總之，“鄉(xiāng)校通過各種中小規(guī)模的課程和傳統(tǒng)儀式，為當地居民提供實踐傳統(tǒng)儒家禮節(jié)的標準，使得一般韓國人能夠體會到儒教的生活方式與儒教的價值觀念”[6]。顯然，這樣的體驗課程會加深人們對傳統(tǒng)禮儀的理解。射箭在韓國青少年中非常普及，這就和這些鄉(xiāng)校把射箭和傳統(tǒng)射禮的教育相結合有關。《禮記·射義》說：“發(fā)而不中，則不怨勝己者，反求諸己而已矣?！边@就在射箭的活動中，使青少年體悟射禮中蘊涵的什么是君子式的競爭以及如何對待競爭遭遇失敗的哲理。

中國正在大力推進城市化的進程，這就更加需要讓禮儀回歸家教。因為城市化進程不是簡單的造城、擴城，也不僅僅是經濟的升級更新。它在本質上是社會文明程度提升的過程。城市化的進程，從人口流動來說，是越來越多的家庭進入了城市。因此，隨著城市化進程的加速，城市的家庭教育如何與城市文明建設相適應，就成為一個非常需要正視的問題。城市化的進程，就人際關系來說，是越來越多的互不認識的陌生人匯聚在一起，陌生人之間應當以怎樣的文明方式進行交往，也成為城市文明建設的重要問題。中國傳統(tǒng)社會崇尚禮義，提出了以文明交往的禮儀來養(yǎng)成和體現(xiàn)良好的道德品性，而禮儀教育首先是從家庭教育開始的。這里蘊含著道德建設的傳統(tǒng)智慧：在家庭的日常生活場景中，以溫情和親情來塑造道德人格；在以禮儀培養(yǎng)習慣的過程中。使道德行為成為自然而然的行為。就此而言，讓禮儀回歸家教，就是讓道德回歸生活、回歸自然。這樣的智慧應當成為“禮儀之邦”的傳統(tǒng)在當代中國復興的源頭活水。

注釋：

① 值得注意的是，這段話以后也出現(xiàn)在《禮記·曲禮》中，可見漢儒對于以禮儀而使得儒家價值觀制度化的一貫努力。

[1] 陳寅恪.寒柳堂集[M].上海:上海古籍出版社,1982:6.

[2] 陳寅恪.陳寅恪史學論文選集[M].上海:上海古籍出版社,1992:511.

[3] 姜廣輝.中國經學思想史:第2卷[M].北京:中國社會科學出版社,2003:378.

[4] 鄧爾麟.錢穆與七房橋世界[M].北京:社會科學文獻出版社,1995:7.

[5]魯迅.魯迅全集:第11卷[M].北京:人民文學出版社,1981:17.

[6] 金惠林.韓國儒家文化的保護及弘揚[N].社會科學報,2007-04-26(3).

Family Etiquette Education: Basis of Constructing an Etiquette Nation

CHEN Weiping

(Research Institute of Modern Chinese Thought and Culture, East China Normal University, Shanghai 200241, China)

Revitalizing the etiquette nation has become an important issue of cultivating the socialist core values, and family etiquette education is the basis of constructing the Chinese etiquette nation. The Confucianist value relying on etiquette has been an existence of system and deeply influenced the Chinese society, and this has made the Chinese society an etiquette nation. If etiquette construction is considered a systematization of Confucianist value, family etiquette education should be such a detailed and practical systematization in a small range. As the basis of constructing the etiquette nation, family etiquette education is maily the initial practice of civilization cultivation in terms of its role of cultivating individual virtues, and it is mainly a natural process of changing habits into virtues in terms of its process of cultivating individual virtues. After May Fourth Movement, due to different kinds of reasons, traditional etiquette has not been part of daily family education and school education. Therefore, China as the etiquette nation has become one in name only. To overcome this crisis, we should begin with inheriting the tradition of family etiquette education and let etiquette return to family education.

etiquette; family education; system; an etiquette nation; Confucianism; DONG Zhongshu

10.3969/j.issn.1673-2065.2015.02.001

B222

A

1673-2065(2015)02-0001-06

2014-08-15

陳衛(wèi)平(1951-)，男，浙江上虞人，華東師范大學中國現(xiàn)代思想文化研究所教授，博士生導師。

“董仲舒與儒學研究”欄目特約主持人按語：

國家治理是儒家政治思想與政治哲學的重要內容，近來頗受各界關注。古往今來，國家治理都是多元、多維的，德治、法治、文治、武治、政治、禮治等共同作用，交互融合。韓星、肖紅旗先生兩文通過還原歷史背景、追尋論證軌跡，都再現(xiàn)了董仲舒在漢興之初應對國家治理危機所做出的認真思考與有益探討。董子整合先秦各家治道，構建出王霸結合、德主刑輔的治理模式，奠定了儒學在其后中國政治史上的領導地位。韓文強調“中國傳統(tǒng)治道體系是道統(tǒng)、禮樂和法律的三位一體”對當下國家治理體系與治理能力的現(xiàn)代化無疑具有重要啟發(fā)意義。肖文注意到董子“陽德陰刑”的主張對中華法系的深刻影響，尤值肯定。張雪蓮研究生通過比較賈誼與董子行政倫理思想而發(fā)現(xiàn)，前者把倫理范疇擴展為政治范疇，后者則將德育引申為治國方略；前者主張以“民意”選吏，后者則利用“天意”約束統(tǒng)治者，頗能新人耳目。陳衛(wèi)平教授挖掘傳統(tǒng)禮儀家教，主張將之刪節(jié)、簡化而落實于民眾日用生活，既有理論高度，又不乏方法措施，這對重建中華禮儀之邦無疑具有推進作用。蔣國保教授從春秋學研究的方法角度總結出儒家經傳詮釋學的基本路徑，“傳”體的創(chuàng)立和發(fā)展逐漸醞釀出“我注六經”“六經注我”兩大詮釋傳統(tǒng)，值得玩味。

——上海社會科學院研究員、河北省董仲舒研究會顧問、衡水學院特聘教授 余治平博士

(責任編校：衛(wèi)立冬 英文校對：吳秀蘭)