意識形態(tài)安全視閾下傳統(tǒng)文化的轉化與發(fā)展

朱培麗

（1.新鄉(xiāng)醫(yī)學院，河南 新鄉(xiāng) 453000；2.中國社會科學院，北京 102400）

在經(jīng)濟全球化、政治多極化、文化多樣化的世界格局中，社會主義和資本主義兩種意識形態(tài)的較量逐漸走向縱深，“科技意識形態(tài)”、“普世價值”、“文明沖突論”、“儒化中國”等以文化外衣裹挾的論爭成為當下意識形態(tài)之爭的焦點。社會主義中國的意識形態(tài)安全需要彰顯“中國道路”的合法性、優(yōu)越性，同時也要挖掘傳統(tǒng)文化社會認同的價值資源，探尋傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代生存之道，實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的“創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展”，為民族認同、國家認同以及意識形態(tài)認同提供文化支撐。

一、傳統(tǒng)文化與意識形態(tài)之間選擇性依賴的張力

文化不僅指器物層面的物質文明，而且還包括價值規(guī)范層面的精神文明，后者也是狹義的文化概念。文化通過對人的認知方式、思維方式以及道德規(guī)范等的眷顧和影響，使人成為區(qū)別于動物的特殊存在，“以文化人，由人而化”表達的正是文化之于人類生存的意義。文化是一個民族的生存和生活方式，傳統(tǒng)文化是一個民族精神追求、價值取向和行為模式等的歷史積淀。與傳統(tǒng)文化的民族特性相區(qū)別，“意識形態(tài)是用一定的話語系統(tǒng)表達和宣揚，用來指引一定階級取得革命勝利和維護一定階級利益和統(tǒng)治，自覺反映社會經(jīng)濟制度和政治制度的系統(tǒng)化、理論化的思想體系?！盵1](p122)所以，傳統(tǒng)文化與意識形態(tài)具有明顯的異質性，傳統(tǒng)文化是民族思想價值體系，而意識形態(tài)是社會集團階級利益的表達。從生成邏輯上看，中國傳統(tǒng)文化的生成早于封建社會傳統(tǒng)意識形態(tài)的確立，先秦時期已經(jīng)出現(xiàn)了文化軸心時代“百家爭鳴”的景象，秦王朝首開歷史先河，建立了封建社會大一統(tǒng)的國家政權，而到西漢初年“罷黜百家，獨尊儒術”才確立了儒學作為封建社會主流意識形態(tài)的正統(tǒng)地位。因此，相較傳統(tǒng)意識形態(tài)在建制化國家權力面前的被動性、滯后性而言，傳統(tǒng)文化具有相對的主動性和自覺性。

傳統(tǒng)文化生成時間的先在性為意識形態(tài)的文化選擇提供了可能性空間，傳統(tǒng)文化與意識形態(tài)之間存在著選擇性的依賴關系。傳統(tǒng)文化所積淀的精神追求和價值認同成為傳統(tǒng)社會里統(tǒng)治階級維護統(tǒng)治秩序的柔性力量；而意識形態(tài)憑藉國家機器的強制性力量將傳統(tǒng)文化建制化。傳統(tǒng)文化以精神內化、思想滲透的方式參與意識形態(tài)的建構，任何民族的傳統(tǒng)文化都是一定歷史條件下主體生存所必然面對的、既定的歷史條件，而意識形態(tài)則是主體生存以及認識和改造世界的隱性力量。西方左翼代表人物齊澤克認為，“人來到這個世界上就處于一種被改造的狀態(tài)，被一種作為意識形態(tài)的文化洗禮，使人無法認識自我，一切社會、經(jīng)濟和政治大多都是‘意識形態(tài)儀式’?！盵2](p63)因此，既定的文化傳統(tǒng)是統(tǒng)治階級選擇、建構意識形態(tài)的思想資源，社會上占統(tǒng)治地位的統(tǒng)治階級的意識形態(tài)成為表達、揚棄、發(fā)展傳統(tǒng)文化的重要載體，意識形態(tài)憑藉其特有的社會控制力量成為傳統(tǒng)文化歷史傳承的強大推手。

馬克思曾經(jīng)這樣表達意識形態(tài)和傳統(tǒng)文化之間的依賴關系，“一切已死的先輩的傳統(tǒng)，像夢魘一樣糾纏著活人的頭腦。當人們好像剛好在忙于改造自己和周圍的事物并創(chuàng)造前所未有的事物時，恰好在這種革命危機時代，他們戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地請出亡靈來為自己效勞，借用他們的名字、戰(zhàn)斗口號和衣服，以便穿著這種久受崇敬的服裝，用這種借來的語言，演出世界歷史的新的一幕?！盵3](p471)傳統(tǒng)文化是聯(lián)結歷史和未來的紐帶，是文明社會歷史傳承的中介力量；傳統(tǒng)文化以其民族精神的普遍性成為社會意識形態(tài)確立其合法地位的重要參照。對傳統(tǒng)的徹底否定不僅不能謀求歷史的新發(fā)展，而且可能會喪失民族、國家的思想主導權。近代五四運動在對西方文明的外慕和對傳統(tǒng)文化的封殺與顛覆中，“重估一切價值”，造成了傳統(tǒng)文化幾近湮滅。歷史事實證明，企圖通過對傳統(tǒng)文化的徹底否定與割裂來實現(xiàn)新的意識形態(tài)的建構只能成為歷史虛無主義的烏托邦。

意識形態(tài)與傳統(tǒng)文化之間選擇性的依賴是存在張力的，這個張力的限度就是統(tǒng)治階級的利益。馬克思以“兩個徹底決裂”即同傳統(tǒng)的所有制關系徹底決裂，以及同傳統(tǒng)的觀念徹底決裂來表達社會形態(tài)的演進。這里的“傳統(tǒng)”不是一般意義上的傳統(tǒng)文化，而是特指傳統(tǒng)的私有制以及相應的傳統(tǒng)私有觀念和剝削觀念，即與落后的經(jīng)濟生產方式以及建構其上的文化觀念形態(tài)決裂。然而，對于任何一個民族和國家而言，傳統(tǒng)文化都不僅僅是純粹的過往生活樣態(tài)，而是塑造民族性格的遺傳密碼，是民族、國家在現(xiàn)代社會謀求持續(xù)穩(wěn)定發(fā)展的精神棲息地?！皟蓚€徹底決裂”從一個側面表明統(tǒng)治階級對社會意識形態(tài)的建構同時也是對傳統(tǒng)文化的選擇、吸納和揚棄的過程，這種選擇性保留從根本上講是為了促進它們所代表的階級利益的實現(xiàn)。“復興傳統(tǒng)的某一部分，并不是為了頌揚歷史，而是為了今天生活的需要，這正是意識形態(tài)和傳統(tǒng)的一般關系?！盵4](p76)傳統(tǒng)文化對現(xiàn)代生活的眷顧成為意識形態(tài)建構和社會認同的價值坐標，現(xiàn)代意識形態(tài)則是傳統(tǒng)文化復興的載體和憑藉力量。

二、意識形態(tài)對峙中傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實境遇

與歷史上其他古代文化的斷裂或夭折相比，唯獨中國傳統(tǒng)文化傳承綿延著獨立自主之民族生命。在中西方意識形態(tài)對峙狀態(tài)中，中國傳統(tǒng)文化一方面承受著來自國家內部經(jīng)濟結構轉型的沖擊，暴露出脫離時代發(fā)展的短板，文化向心力淡化；另一方面承受著來自歐美國家“文化霸權”的挑戰(zhàn)，在和西方文明的博弈中日益邊緣化。傳統(tǒng)文化面臨市場邏輯對倫理本位的擠壓、消費主義文化對理想信仰的遮蔽、西方虛假自由民主理念對傳統(tǒng)家國文化的侵蝕等生存挑戰(zhàn)，其現(xiàn)實境遇令人堪憂。

1.市場邏輯對倫理本位的擠壓。

中國傳統(tǒng)社會是農業(yè)立國并具有強烈鄉(xiāng)土情結的社會形態(tài)，安土重遷、重農抑商成為普遍的社會心態(tài)。在封閉狹小的社會交往系統(tǒng)中，以血緣為紐帶而結成的身份關系成為標識人與人之間道德權利和義務的主要尺度。因此，中國傳統(tǒng)社會是由血緣關系之網(wǎng)交織而成的倫理本位型社會，血緣情感和風俗輿論成為維系倫理共同體的主要力量，對情誼和義務的倚重成為其顯性的文化特征。梁漱溟先生對此有這樣的判斷，“隨此看中倫理情誼而有之結果，便是以財產為享用之物，而缺乏更以增殖財產之資本觀念?！盵5](p136)傳統(tǒng)社會倫理本位的文化樣態(tài)根深蒂固地生存于中華民族古老的精神記憶中，但是缺乏合理轉換義利關系進而發(fā)展商品經(jīng)濟的理念。

中國正處于經(jīng)濟結構轉型的特殊時期，現(xiàn)代市場經(jīng)濟的發(fā)展創(chuàng)造了物質財富的繁榮。在經(jīng)濟繁榮的表象背后，中華民族也承擔著痛失精神家園的代價。仁義忠恕、親情友愛、互幫互助等傳統(tǒng)道德精神距離當下社會生活漸行漸遠。在市場邏輯“利益驅動”機制的作用下，經(jīng)濟活動主體對物質財富和經(jīng)濟利益的瘋狂追逐擠壓了傳統(tǒng)道德的生存空間?！笆袌觥币岳孀畲蠡癁槟康?，在競爭性的經(jīng)濟活動中，資本無限擴張的本能和個人無限擴展的欲望合流，極易誘發(fā)拜金主義、個人主義和享樂主義?！肮ぞ呃硇缘臒o限擴張導致價值理性弱化，社會關系物化導致道德情結淡化，個體主義膨脹導致集體主義虛幻化，享樂主義盛行導致艱苦奮斗精神邊緣化?！盵6](p270)由于道德失范而導致了經(jīng)濟秩序的混亂，經(jīng)濟法則逾越經(jīng)濟活動的邊界，不合理地侵占人類生活的意義世界、價值世界，“市場原教旨主義”泛濫、個人物欲膨脹和資本邏輯擴張等消解著中華民族倫理精神的崇高和權威。

2.消費主義文化對理想信仰的遮蔽。

中國社會基于羞恥之心的恥感文化不同于西方社會基于原罪的罪感文化，西方化解罪感的方法是宗教懺悔，而中國傳統(tǒng)文化以道德代替宗教，化解恥感的方法是崇德重義?！暗乐缘?，齊之以禮，有恥且格”。（《論語·為證》）“恥者，吾所固有羞惡之心也。存之則進于圣賢，失之則入于禽獸，故所系為甚大。”（《朱熹．四書章句集注．孟子．盡心上》）中國傳統(tǒng)社會偏重修身養(yǎng)性，而恥感是倫理型社會人性修養(yǎng)的情感基點；道德教化和內省修養(yǎng)是實現(xiàn)精神超越的養(yǎng)成路徑，通達理想人格是中國傳統(tǒng)文化關注人生價值的邏輯結論。因而，恥感文化與物質財富并不總是呈現(xiàn)正相關的關系結構，也就是說，物質財富的匱乏并不是傳統(tǒng)社會恥感生成的影響因素。受傳統(tǒng)義利關系的浸染，傳統(tǒng)文化對理想人格、圣賢君子的追求側重精神信仰的自足和完善。“窮則獨善其身，達則兼濟天下”成為中華民族的道德共識，對崇高境界和理想人格的信仰與追求是傳統(tǒng)文化衡量人生價值的重要尺度。

然而，在經(jīng)濟全球化的浪潮中，中國傳統(tǒng)社會追求理想人格的精神信仰被西方社會所引領的消費主義文化遮蔽。強勢的資本主義消費方式正以前所未有的發(fā)展態(tài)勢影響世界各地，并且通過消費主義文化傳遞著西方社會價值觀念、生活方式和社會制度的感召力，成為資本主義意識形態(tài)滲透更為隱蔽的路徑依賴。當代頗有影響的消費主義邏輯認為，人們所消費的不是滿足現(xiàn)實欲求的實物，而是具有象征意義的符號，這種符號所代表的時尚、個性、流行、奢侈是消費主義社會的主流話語。在盲目的炫耀性消費中，符號披上了神秘的外衣堂而皇之成為人的生活世界的統(tǒng)治力量，人的精神價值追求完全被物化世俗化，人的生存狀態(tài)完全受物化意識形態(tài)的擺布，人性中較低層次的感性直觀被純粹的物質欲望和消費主義邏輯刺激起來，擁有理性、情感、意志的人降格到動物本能的層次。基于恥感的理想信仰不復存在，甚至成為物欲橫流的社會所譏諷的對象。沉溺于貪婪和享樂的消費主義文化終將壓制信仰的崇高和精神的自由，“享樂主義大肆泛濫的現(xiàn)實表明，財富崇拜并不能真正成為現(xiàn)代社會的信仰追求，更不能成為發(fā)展中國家進行創(chuàng)業(yè)的價值取向，必須有超越財富價值的理性精神?！盵7](p3)消費主義文化造成了物質財富對崇高信仰的遮蔽和替代，在符號和幻象構成的“景觀社會”中，虛假的東西成為神圣，神圣的東西成為卑賤，人類的生活世界和精神境界遭受扭曲和顛倒。

3.西方虛假自由民主理念對傳統(tǒng)家國文化的侵蝕。

中國傳統(tǒng)社會精耕細作的農業(yè)生產方式?jīng)Q定了“家”作為血緣共同體的生活單位，同時也是最基本的生產單位，所有的一切社會組織均以“家”為中心，所有的一切社會關系都是血親關系的擴大?！八^五倫，屬家者三，君臣視父子，朋友視昆弟，推為則四海同胞，天下一家。”[8](p172)“以天下為一家，以中國為一人”（《禮記·禮運》）的家國觀念表明了傳統(tǒng)社會由家及國、家國一體的政治結構和社會結構。家國同構的關系必然使得家文化政治化、社會化，把家文化的宗法觀念、認知模式和行為準則擴展到社會各層面，并成為穩(wěn)定政治關系、社會關系的基石?！凹姨煜隆钡奈幕瘋鹘y(tǒng)演繹出了“敬德保民”、“修身齊家治國平天下”以及“天下興亡，匹夫有責”等深沉的社會責任意識。在傳統(tǒng)家國一體的政治結構中，國家政權的合法性不在于政權組織的產生機制，而在于維系政權的道義力量和權威。“只要權威具有內在的道德品質，那么就像維系家庭權威一樣，自然會得到認可?！盵9](p5)統(tǒng)治者的道德操守和道德品質是決定政權能否存續(xù)的重要力量，在中國歷史上不乏由于統(tǒng)治者荒淫無度造成短命而亡的王朝。統(tǒng)治者權威地位的穩(wěn)固很大程度上源于民眾對其統(tǒng)治秩序的道德認可，道德規(guī)范是制約王權的重要力量，被統(tǒng)治者對王權的默認與服從在很大程度上并不取決于國家機器的強大與否，而是取決于政治權威是否堅持了民本思想，“天視自我民視，天聽自我民聽?！保ā渡袝ぶ軙ぬ┦闹小罚Ｒ蚨?，在兩千年的封建統(tǒng)治秩序中家國政治結構模式形成了權威與民本并存的局面和樸素的愛國主義情感。

西方社會以虛假的自由民主理念侵蝕著傳統(tǒng)家國文化的道德理性和民本思想。現(xiàn)代西方國家基于生產資料的資本主義私有制，確立了個人主義的文化價值觀，將社會個體的情感、利益和自由作為價值判斷的尺度和準繩。西方文化價值觀和中國傳統(tǒng)家國文化強烈分野，西方以個人為本位，而中國以社會為本位。這樣的文化價值觀殊異卻不幸成為西方資本主義意識形態(tài)攻擊中國的口實，西方指責中國文化對政治權威和家庭權威的服從以及對自由、人權、個性的抹煞，詆毀中國政治制度為專制獨裁、極權主義、法西斯主義。尤其是中國在經(jīng)濟結構轉型過程中遇到的社會問題，如貪污腐敗、“潛規(guī)則”、官本位、民生問題、生態(tài)問題等更是成為資本主義國家對中國年輕一代進行西方文化移植的可乘之機，其政治目標就是要使中國年輕一代喪失對民族文化、政治價值觀的體認，進而懷疑、拋棄，最終實現(xiàn)資本主義意識形態(tài)的全球普及。事實上，自由和民主在任何社會制度中都不具有抽象的普遍性，而是統(tǒng)治階級的利益訴求，具有特定的階級指向性。西方所謂的自由和民主制度是個人與國家之間契約關系的產物，歸根到底是資產階級維護其特殊利益的政治籌碼，“民眾實際上不能享受到憲法所賦予的各種權利，自由、平等、博愛、人道主義不過是在階級斗爭中欺騙人民群眾的幌子。”[1](p137)資產階級為了奪取和維護政權，自啟蒙運動以來就高舉自由民主的大旗，把自身階級的特殊利益和價值觀念虛幻化為全人類的共同利益和普遍價值觀念，以此作為維護自身統(tǒng)治權益合法性的華美外衣?，F(xiàn)代西方國家更是別有用心、蓄意美化其政治價值觀為“普世價值”，以西方個人主義基礎上的自由民主肢解和侵蝕中國傳統(tǒng)社會基于道德權威的國家認同和民族認同。

三、社會主義意識形態(tài)安全的民族文化意蘊

馬克思說：“如果從觀念上來考察，那么一定的意識形態(tài)的解體足以使整個時代覆滅?！盵10](p170)西方國家深諳民族文化、社會文明之于國家興亡的意義，欲摧毀一個國家，必先摧毀這個國家的文化根基。作為社會主義國家的中國，維護意識形態(tài)安全必須立足當下并賦予傳統(tǒng)文化以時代精神，增強意識形態(tài)話語權的民族文化意蘊，實現(xiàn)社會主義意識形態(tài)的文化認同。挖掘傳統(tǒng)文化內蘊的、超越時空的全人類價值，消解傳統(tǒng)和現(xiàn)代的緊張，對傳統(tǒng)文化進行“創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展”是維系中華民族精神命脈的呼喚，也是建設社會主義文化強國、提高國家文化軟實力、維護意識形態(tài)安全的現(xiàn)實需要。

首先，轉化與發(fā)展傳統(tǒng)道德文化，實現(xiàn)對社會主義道德體系的認同。這是增強中華民族凝聚力的關鍵，也是現(xiàn)代社會沖破物化藩籬的道德思路。道德是人類自覺的文化選擇，道德文化是影響特定社會經(jīng)濟發(fā)展的重要精神力量。資本主義社會把文明發(fā)展的原動力歸于宗教信仰的世俗化，馬克斯·韋伯通過宗教世俗化的努力實現(xiàn)了信仰世界和世俗世界的統(tǒng)一，為資本主義發(fā)展找到了新教倫理這一強大的精神推動力量。但是信仰世俗化缺乏道德理性的自覺轉換，西方社會的現(xiàn)代性精神危機表明“資本主義已經(jīng)失去了它傳統(tǒng)的合法性，這合法性是建立在關于報償?shù)牡赖麦w系上的，這報償?shù)赖麦w系扎根于新教將工作視為神圣天職的觀念中?！盵11](p87)昔日的新教倫理已被現(xiàn)實的驕奢淫逸享樂主義所取代，禁欲節(jié)儉的宗教戒律讓位于貪婪自私的物欲。資本主義文化結構和社會結構的斷裂造成了資本主義社會普遍的緊張和危機。

轉化和發(fā)展傳統(tǒng)道德文化，需要賦予傳統(tǒng)道德以時代涵義，超越資本主義道德文化的局限和矛盾，增強社會主義核心價值和道德體系的社會認同。道德從來都不是人性所固有的抽象“善良意志”，而是一定社會經(jīng)濟基礎之上的特殊社會意識形態(tài)。傳統(tǒng)社會倫理道德規(guī)范是社會主義道德體系的文化之根，以社會主義公有制為主體的經(jīng)濟生產方式是社會主義道德體系生成的現(xiàn)實基礎，同時，社會主義初級階段生產力發(fā)展的不充分又對社會主義道德文化的規(guī)約力量提出了現(xiàn)實需求。維系道德文化和經(jīng)濟活動之間良性互動的實質就是對傳統(tǒng)道德文化的合理轉化與繼承創(chuàng)新。當代中國社會在發(fā)展工業(yè)文明和市場經(jīng)濟的過程中，滿足人民物質利益需求的同時卻承受著大自然無情的報復、社會關系的緊張以及個體心靈的孤獨等代價。這一切很大程度上源于市場經(jīng)濟活動中道德文化與物質利益的失衡。中華民族堅持倫理本位、以德為本的原則，力爭化解人與自然、人與社會、人與自身關系的緊張，然而，生成于農業(yè)生產關系的傳統(tǒng)道德文化具有封閉保守的階級局限性，無法提供科學理性的道德思路。但是，傳統(tǒng)道德規(guī)范如“天人合一”、“以義制利”、“仁愛忠恕”、“慎獨自律”、“孝為德本”等思想觀念在現(xiàn)代社會生產條件下卻依然可以彰顯魅力。在馬克思主義道德觀的引領下，社會主義中國超越傳統(tǒng)道德文化純粹的理性論證，賦予社會主義道德以中華民族獨有的精神氣質，使其更具文化生命力。

其次，轉化與發(fā)展傳統(tǒng)理想人格教化，堅持對共產主義理想的信仰認同。傳統(tǒng)文化以“三不朽”即“立德”、“立功”、“立言”為古圣先賢的價值追求，理想人格成為傳統(tǒng)教化的道德原型?，F(xiàn)代社會突出的理想信仰問題不僅僅是個人理想錯位虛無，而且也是社會理想的沉淪迷失。而當下社會以物欲的滿足消解精神信仰的崇高和自由，隨之所出現(xiàn)的理想淡化和精神虛無充分表明，信仰的失落和理想信念的缺席成為當下中國遭遇的嚴峻現(xiàn)實。這種精神空白“主要地不是個人缺乏揚善懲惡、追求不朽的內在動力，而是共同理想的淡漠、歷史方向感的喪失?！盵12](p4)共產主義遠大理想和中國特色社會主義共同理想是對人類歷史發(fā)展走向的深刻把握，占領著歷史的制高點；同時也是全社會保持蓬勃向上精神追求的思想資源，占領著道德的制高點。共產主義理想融合了人類的真理性追求和價值性追求，將其道德價值建立在對歷史必然性真理性認識的基礎上，傳統(tǒng)社會對理想人格的追求，對“天下一家”、“大同社會”的期冀，在馬克思主義的引領下具有了現(xiàn)實可能性。正如古人所說，“知之愈明，則行之愈篤”，馬克思主義信仰為中華民族所追求的“三不朽”人生理想指引了正確的歷史方向。

在信仰缺失的時代背景下迫切需要挖掘傳統(tǒng)社會關于理想信仰的文化資源，使其合理轉化為對共產主義和中國特色社會主義的信仰認同。傳統(tǒng)文化中“誠”的概念亦為我們堅守馬克思主義信仰提供參考，“誠”即“擇善而固執(zhí)”，是一種對信仰堅持、執(zhí)著和獻身的精神境界。傳統(tǒng)文化強調“知行合一”、“體用無間”，將理想人格養(yǎng)成和對精神信仰的執(zhí)著追求深深熔鑄于日常生活世界。當代社會對共產主義信仰的堅守，依靠純粹的道德教化是行不通的，需要解決的突出問題就是從制度上整合規(guī)范社會理想與個人利益的統(tǒng)一。共產主義理想信仰是在對資本主義現(xiàn)實批判的基礎上建構起來的，共產主義“不能從過去，而只能從未來汲取自己的詩情?！盵3](p473)對共產主義理想信仰的堅守要擺脫當下消費主義和物化意識形態(tài)的窠臼，超越存在主義的生存哲學，恢復理想人格對于人之生存生活的價值意義。馬克思主義眷顧人的生存發(fā)展，致力于建立這樣一個社會共同體，“在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！盵3](p53)對正義社會秩序的構建和對人的自由而全面發(fā)展的關注恰是共產主義理想的崇高所在，也是社會主義主流意識形態(tài)社會認同的關鍵。

再次，轉化與發(fā)展傳統(tǒng)家國文化，增強現(xiàn)代社會的國家認同。傳統(tǒng)社會家國宗法結構對個體自由無疑是一種限制，然而，西方社會基于個人權利的自由和民主思想“在中國竟同無主之棄物?！盵5](p71)這種認識上的鴻溝源于中西社會對自由民主的理解存在文化上的差異，西方民主指的是選票民主，即程序民主。西方國家“自由競選”的民主政治背后是資產階級財團的經(jīng)濟博弈，這種民主制度在當代資本主義社會已經(jīng)墮落成為金錢民主、市場民主，西方社會正在經(jīng)歷“市場民主制度下幸福的流失”。西方虛假的自由民主價值理念在某種程度上已經(jīng)蛻變成為資本主義意識形態(tài)的短缺。對照西方虛假民主而言，在傳統(tǒng)中國社會，公元前11世紀《尚書·多方》首次使用“民主”概念，“天惟時求民主”，即上蒼在適當?shù)臅r候會給人世尋求到一位圣賢的萬民之主。民主即“萬民之主”，“為民作主”。傳統(tǒng)文化維系家國情懷的重要紐帶就是對“民”的關懷，盡管這種關懷具有鮮明的階級偏見，封建統(tǒng)治者所鼓吹的“民為邦本”、“民貴君輕”只是把勞動人民作為維護政權穩(wěn)定的政治籌碼，剝削和壓迫勞苦大眾的階級本性沒有絲毫改變。然而無法否認的是，傳統(tǒng)文化孕育了重視人民現(xiàn)實福祉的德治理念，以及基于樸素的道德情感的國家認同、制度認同思想。

在現(xiàn)代社會，人民對國家制度的認同不是單向度的情感表達，而是雙向互動的理性認同。一方面，社會主義國家的制度設計要堅持馬克思主義群眾觀，汲取傳統(tǒng)文化“民本”思想的合理資源，實現(xiàn)“民本”與“民主”的現(xiàn)代結合。國家對人民需要的回應和滿足是社會成員國家認同的理性前提，也是衡量民主、人權的重要尺度。“群眾對制度的忠誠只有借助于對個人的需求的補償才能產生”，“制度依據(jù)自己創(chuàng)建的成就來證明自身存在的權利標準?！盵13](p70)“中國崛起”的道路自信以及共同富裕的社會主義本質為社會成員的國家認同提供了堅實的力量源泉。另一方面，在傳統(tǒng)家國文化和西方契約觀念的文明對話中，實現(xiàn)文化的交流、碰撞和互鑒。社會主義是對人類文明成果的批判繼承，西方的權利意識、自由理念與中國傳統(tǒng)的責任意識相得益彰。傳統(tǒng)家國文化忠誠愛國的責任意識與現(xiàn)代社會個體自由之間的價值平衡則使社會成員的國家認同成為一種自覺理性的選擇。

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