人與自然的和諧文化――洞庭湖水神信仰的思考

康瓊

（湖南商學(xué)院，湖南 長(zhǎng)沙 410205）

人與自然的和諧文化――洞庭湖水神信仰的思考

康瓊

（湖南商學(xué)院，湖南 長(zhǎng)沙 410205）

洞庭湖區(qū)的人們?cè)陂L(zhǎng)期與水打交道的生產(chǎn)、生活中創(chuàng)造出水神信仰，并以文化血液的形式世代相傳。明清時(shí)期，洞庭湖區(qū)的水神信仰發(fā)展到巔峰狀態(tài)，參與民眾十分廣泛，幾乎涵蓋了社會(huì)的各個(gè)階層，并呈現(xiàn)出功利色彩濃郁、地理影響明顯、政治色彩顯著等基本特點(diǎn)。洞庭湖水神信仰折射出人與自然之間相互聯(lián)系、相互依存的一體關(guān)系，是人與自然和諧共存、共同發(fā)展的文化寫照。

人與自然；洞庭湖區(qū)；水神信仰

洞庭湖水神與當(dāng)?shù)厝藗兊年P(guān)系，就是千百年來洞庭湖與當(dāng)?shù)鼐用耜P(guān)系的縮影，是洞庭湖與當(dāng)?shù)鼐用癫豢煞指钛怅P(guān)系的精神顯現(xiàn)，是人與自然和諧共生關(guān)系的華美篇章。

一、洞庭湖水神信仰中的人格神

洞庭湖水神信仰中，人格化水神的數(shù)量眾多。這些水神往往是當(dāng)?shù)厝藗兪煜さ臍v史人物，特別容易為民眾所接受，并能激發(fā)他們一種地域性的自豪感與自信心。

湘妃神。唐代君山上即修有湘妃廟，宋代嘉定四年（公元1211年）李邕為岳州知府，他與參軍茅無竟等人重建君山湘妃廟。明代，湘君廟破損，弘治五年與嘉靖初年先后對(duì)其進(jìn)行了重修。據(jù)清道光《洞庭湖志》載：“明弘治五年（1492年）初通判李士修重修拓其制中為大殿，后為懿范宮，前為門周圍繚以撰”，“明嘉靖初（1522年）郡守韓士英重修?！保?］清同治十二年（1873年）張之洞出任湖廣總督，重修湘妃祠，并寫了洋洋灑灑四百字的祠聯(lián)，為天下第一長(zhǎng)聯(lián)。除君山外，明清時(shí)期洞庭湖地區(qū)長(zhǎng)沙、岳陽等地均有一些以湘妃為祭祀對(duì)象的祠廟。

柳毅（洞庭湖神）。柳毅的故事源于唐傳奇《柳毅傳》，是洞庭湖區(qū)影響最大和受官方最為重視水神。據(jù)《洞庭湖志》載：“洞庭君像，一手遮額，覆目而視；一手指湖旁。從神亦然。舟往來者，必致祭。舟中人不敢一字妄語，尤不可手指物及蓋額；不意犯之，則有風(fēng)濤之險(xiǎn)。”［2］清明時(shí)期，中央政府多次對(duì)其進(jìn)行封祀，清一代就達(dá)五次之多。此外，中央政府與地方政府還多次興建、重修洞庭湖神的祠廟，并規(guī)定地方官員定期致祀。

楊泗將軍。楊泗又稱楊幺，南宋時(shí)期領(lǐng)導(dǎo)了席卷洞庭湖流域七個(gè)州十九個(gè)縣的農(nóng)民起義，深受當(dāng)?shù)匕傩盏木囱?，并尊為水神立廟奉祀。洞庭湖各縣，并上溯至湘江流域的地方，都修有楊泗廟。在明末清初“湖廣填四川”的移民過程中，楊泗將軍的信仰傳入四川，成為當(dāng)?shù)氐乃瘛?/p>

屈原。屈原自沉汨羅江死后，洞庭湖區(qū)的人們就認(rèn)為其變成了水神，并立祠祭祀。明萬歷四十三年（1616），中央政府曾遣司禮李恩封大帝水府廟為屈平大夫，要求各處?kù)胫?。明清時(shí)期洞庭湖區(qū)域，尤其是在湘江下游至入湖河段，以屈原為祭祀對(duì)象的水府廟較為多見。

龍母。龍母原為湘江流域水神，據(jù)道光《永州府志》載，唐代便已經(jīng)建有龍母廟了。當(dāng)時(shí)，久旱不雨，當(dāng)?shù)孛癖姷┫φb經(jīng)求雨，一老嫗愿遭天罰而代民求雨。雨后，人們立廟塑像祭祀，稱其為龍母。明朝后，龍母信仰由湘江流域發(fā)展到洞庭湖區(qū)域。

劉公。劉公劉锜是南宋的抗金名將，曾帶領(lǐng)百姓治理蝗災(zāi)有功被后人尊為蟲神。清道光《洞庭湖志》載曰：“劉公廟，在巴陵縣北十五里城陵磯，明建，祀宋劉琦（錡），奉為水神?！錇樗耦嵞┪丛敚辉缹俣囔胫?。［3］說明，當(dāng)時(shí)劉公已成為洞庭湖區(qū)廣祭的水神了。

天妃。天妃也稱天后，福建、廣東、臺(tái)灣一帶呼之為媽祖，相傳她不僅能保佑航海之人的平安，而且還兼有送子的職司。隨著福建等地的客商來湘居住，天妃信仰遷移到洞庭湖流域，成為專司水神的人格神。據(jù)清嘉慶《常德府志》載：“天妃廟一名萬福宮，在上十字街，福建客民所建?！保?］

關(guān)帝。關(guān)羽（關(guān)帝原為三國(guó)人物，其死后逐漸被神化，成為民間祭祀的主要對(duì)象之一。明清時(shí)期，洞庭湖區(qū)各州縣都建有關(guān)帝廟，如遇天旱，則接神求雨，抬像游鄉(xiāng)。這說明，關(guān)帝在洞庭湖區(qū)已兼司水神一職。

陶公。位于長(zhǎng)沙縣朗梨鎮(zhèn)的陶公廟為祭祀兩晉陶淡、陶恒叔侄所建，據(jù)說香火十分靈驗(yàn)，當(dāng)?shù)孛癖娫啻吻笥暧诖?。康熙二十六年夏大旱，湖南巡撫趙申喬曾迎請(qǐng)?zhí)展馍磉M(jìn)城求雨。

太上老君、水母娘娘、觀音、呂洞賓、孟姜女等仙人，或在洞庭湖留下修仙足跡，或是曾顯圣于此，都被當(dāng)?shù)匕傩枕敹Y膜拜，其中廣降甘霖或者庇佑洞庭風(fēng)平浪靜是其一項(xiàng)主要的神職。

二、洞庭湖水神信仰的祭祀?yún)⑴c

明清洞庭湖水神的生存、發(fā)展，很大程度上源于各個(gè)階層、各種社會(huì)群體的廣泛崇奉與祭祀，主要包括祠廟的修建與祭祀活動(dòng)的舉行。

首先，參與水神祠廟修建的社會(huì)群體相當(dāng)廣泛，有官員、土紳、民眾等。如澧州龍王廟“州牧魏式曾重修”［5］；城隍廟“道光元年五月州牧安佩蓮倡捐。同治六年，前署州牧吳嗣仲，州牧魏式曾重修”［6］。安鄉(xiāng)龍神廟“道光二十六年（1846），邑監(jiān)生胡作保倡捐升基建修正殿、戲樓及周圍城垣”［7］；水府廟“康熙六年（1667），邑令王之佐建”［8］；城隍廟“明邑令宋粥創(chuàng)建。慈利龍王廟“百姓募修”；關(guān)帝廟“康熙時(shí)副將韓永杰、守備楊杰建祠，營(yíng)中先后建”［9］；城隍廟“康熙時(shí)副將楊璜等建，乾隆間游擊阮玉堂等修。同治二年（1863），吉隆阿率紳重修”。［10］常德府的天妃廟則由“福建客民所建”［11］。

其次，參與水神祭祀的民眾相當(dāng)廣泛。明清時(shí)期洞庭水神祭祀是一項(xiàng)全民性的參與活動(dòng)，涉及官吏、士人、普通民眾等，幾乎涵蓋了社會(huì)各個(gè)階層。如洞庭湖神、風(fēng)雨雷電壇壇、龍神廟、圣帝武廟的祭祀根據(jù)國(guó)家《祀典》的規(guī)定的時(shí)間、祭儀，由中央政府遣撫臣致祭，或由地方官吏致祭；而日常的祭祀活動(dòng)，如求雨活動(dòng)中，求石、求洞等，多是民間的自求，官吏很少參與，但遇到嚴(yán)重的旱災(zāi)，士紳或是地方官吏就會(huì)帶領(lǐng)百姓禱求于神。據(jù)《湖南通志》載，僅嘉慶年間，湖南就有7位知縣在遇到歲旱的情況下，虔誠(chéng)祈雨，以求甘霖。明嘉靖二年（1523）、三年（1524）桃源連續(xù)大旱，縣令張瑤率眾禱雨并在禱雨的過程中殉職身亡。

雖然，洞庭湖水神信仰參與群體廣泛，但每一種水神信仰的參與群體又略有不同。如洞庭湖神、湘妃、龍神等信仰分布于各類群體之中；而“水母娘娘”信仰主要在洞庭湖船民中流行，“天妃”信仰則主要流傳于福建等自沿海而來的外來客民當(dāng)中。明清時(shí)期洞庭湖信仰參與的群體廣泛而又多元，官方的水神信仰活動(dòng)隆重而肅穆，并形成了一整套規(guī)范的祭祀禮制，體現(xiàn)出封建等級(jí)制度的威嚴(yán)；而民間的水神信仰活動(dòng)形式活潑多樣，而又不失虔誠(chéng)，反映出俗民觀念中水神的人格化傾向與世俗化特點(diǎn)。

三、明清洞庭湖區(qū)水神信仰的基本特點(diǎn)

明清時(shí)期洞庭湖水神信仰空前活躍，各路神靈皆加入了水神的隊(duì)伍，使得這一時(shí)期的水神信仰在傳承前代的基礎(chǔ)上，又有所發(fā)展，呈現(xiàn)出功利色彩濃郁、地理影響明顯、政治色彩顯著等特點(diǎn)。

（一）功利色彩濃郁

洞庭湖區(qū)的居民普遍敬水神、拜水神，但這種虔誠(chéng)的信仰并非無條件的奉獻(xiàn)，或是不計(jì)回報(bào)的付出，而是通過這種形式取得神的庇佑。

對(duì)于普通民眾來說，信仰水神大多是出于生計(jì)考慮的，是無可奈何的虔誠(chéng)；對(duì)于地方官來說，信仰水神可能是誠(chéng)心實(shí)意的“為民請(qǐng)命”，也可能是與民“共度災(zāi)難”的政治作秀，還可能是為一己私利的“沽名釣譽(yù)”?？傊瑸榱斯哪康?，不惜祈求一切神靈，自然神可求，專職水神可求，甚至劉錡這種類型的，本為蟲神，到了洞庭湖流域?yàn)闈M足當(dāng)?shù)毓康?，則改頭換面成為了全職的水神。天妃由海神轉(zhuǎn)化為水神就更是名正言順了。

即使如此，明清時(shí)期的洞庭湖居民并不是隨時(shí)隨地都膜拜水神。對(duì)于“風(fēng)雨雷電壇”、“龍神廟”這樣直接關(guān)系到當(dāng)?shù)厣?、生產(chǎn)的大水神，多為春秋兩祭，說到底為是根據(jù)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的節(jié)律來安排祭祀活動(dòng)，讓神為人服務(wù)。而日常的水神祭祀活動(dòng)，則更是根據(jù)當(dāng)時(shí)的實(shí)際需要。行船洞庭時(shí)會(huì)祭湖神；干旱時(shí)會(huì)祭龍神；水災(zāi)則求助于河神……如果沒有這些特殊情況人們很少會(huì)想到神，水神最終是為人的利益而服務(wù)。

（二）地理影響明顯

明清時(shí)期洞庭湖水神眾多，祠廟林立，但其地位的消長(zhǎng)與香火的興盛很大程度就受當(dāng)時(shí)地理環(huán)境的影響。唐代以前，湘妃神（湘君與湘妃）的地位是獨(dú)一無二，他們既是湘水之神，又是洞庭湖最大的水神，各地方志中都留下了“官民禱而有應(yīng)”靈驗(yàn)實(shí)例。關(guān)于柳毅（洞庭湖神）的記錄則始現(xiàn)唐昭宗天佑二年（905），洞庭湖神被敕封為“利涉侯”，與當(dāng)時(shí)湘妃神“懿節(jié)侯”的地位大致相當(dāng)，但到了明清時(shí)期，洞庭湖神的地位則明顯超過湘水神。這種水神地位升落很大程度上與洞庭湖水域的變遷密切相關(guān)。

先秦兩漢時(shí)期，洞庭湖只是一個(gè)區(qū)域性的湖泊；魏晉南朝隋唐時(shí)期，洞庭湖水域面積快速擴(kuò)大；唐宋時(shí)期洞庭湖和青草湖水面積不相上下，故當(dāng)時(shí)政府對(duì)洞庭湖神和青草湖神是分別進(jìn)行封祀的。明清時(shí)期，洞庭、青草、赤沙湖已連成一片，洞庭湖成為了三湖的總稱。在此地理變遷之下，洞庭湖水神地位也隨之不斷崛起，而隨著洞庭湖的水域的擴(kuò)大，湘江在地區(qū)性防洪中地位的下降，故此湘水神（同時(shí)兼洞庭湖神）的二妃則逐漸遭受冷落，不但在各地方志中排名居洞庭湖神之后，其祠廟也頹損破敗。

即使是洞庭湖神這樣最受重視的大水神，由于其祠廟所處的地理位置不同，其香火的旺盛程度亦差別很大。明清時(shí)期，君山洞庭中廟和岳陽街河口南側(cè)的洞庭龍神廟規(guī)模最大，最為民眾重視。前者是因與柳毅傳說相聯(lián)系，后者則因?yàn)槠涮幱诙赐ズ獩_之地。也就說，洞庭湖眾多水神地位的消長(zhǎng)，同一水神祠廟的興盛程度，很大程度是由當(dāng)時(shí)的地理環(huán)境、或者是其祠廟所處的地理位置決定的，貌似典型的歷史文化現(xiàn)象，背后卻有著地理因素的深深影響。

（三）政治因素突出

唐代以后，中央政府多次對(duì)洞庭湖水神進(jìn)行封祀，特別是明清時(shí)期的中央政府更是加大了封祀的力度，并多次興建、重建洞庭湖水神的祠廟，規(guī)定地方官官員定期致祀。

清初，吳三桂集中精銳近二十萬人與清軍鏖戰(zhàn)洞庭湖區(qū)，結(jié)果清軍取得最后勝利。大多數(shù)統(tǒng)治者認(rèn)為這是洞庭湖神顯圣的結(jié)果?？滴跏四辏?679年），皇帝遣禮部主事五級(jí)鮑復(fù)業(yè)致祭洞庭湖之神，并在《敕封洞庭神文》中言及：“地當(dāng)師旅之屯，眾賴精英之佑，閱時(shí)八月，波浪無驚。俾我六師，舳臚共濟(jì)，堅(jiān)城立拔，余孽宵奔。眷言撻伐之奇勛，實(shí)屬神功之丕顯，特申昭告，式考彝章，封洞庭之神，載諸祀典。神其永膺嘉號(hào)，配岳瀆而皆尊；益著貞符，格馨香而勿替。專官告祭，惟神鑒知。”［12］。這里，康熙用溢美之詞講述洞庭湖神的功績(jī)，且派遣專官告祭。

洞庭湖神本是一域之水神，在官方的政治生活中并無地位，但一旦與鎮(zhèn)壓農(nóng)民起義與和平定“三藩”這樣重大的政治事件相聯(lián)系，其地位就發(fā)生了巨大的變化，祭祀禮儀也納入了國(guó)家禮儀體制的范疇。而中央政府對(duì)洞庭湖水神的肯定與封祀，一方面是對(duì)其顯圣權(quán)的感激，但更多是想通過這種形式來肯定現(xiàn)有政權(quán)的合理性與合法性，并獲得民間和社會(huì)底層的廣泛認(rèn)同與支持。

清末以后，中國(guó)社會(huì)面臨著最重要的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，洞庭湖區(qū)的水神信仰亦面臨著前所未有的沖擊。20世紀(jì)80年代以后，隨鄉(xiāng)村內(nèi)生秩序的復(fù)興，洞庭湖區(qū)水神信仰也隨之興盛。毋庸諱言，水神信仰的內(nèi)容、形式卻與現(xiàn)代化進(jìn)程有著相互沖突的一面，但洞庭湖區(qū)水神信仰始終是一個(gè)開放、變動(dòng)的系統(tǒng)，可以在與現(xiàn)代化文化的碰撞中成長(zhǎng)并得以奉持，最終建構(gòu)人與神、人與自然、人與社會(huì)、社會(huì)與國(guó)家多層的、立體的、全方位的互動(dòng)與和諧。

［1］［2］［3］［12］陶澍，萬年淳修撰.清洞庭湖志［M］，長(zhǎng)沙：岳麓書社，2009年，第124、106、125、20.

［4］［11］涂春堂、應(yīng)國(guó)斌編.清嘉慶常德府志校注［M］，長(zhǎng)沙：湖南人民出版社，2001年，第351.

［5］［6］［7］［8］［9］［10］陳國(guó)華、應(yīng)國(guó)斌.清同治直隸澧州志校注［M］，長(zhǎng)沙：湖南人民出版社，2003年，第1043、1043、1048、1055、1055.

（責(zé)任編輯：謝建美）

G122

A

1009 -2293（2015）03 -0076 -03

本文系湖南省社科規(guī)劃課題“洞庭湖水神信仰研究”（課題編號(hào)：11XBA176）階段性成果。

康瓊，湖南商學(xué)院馬克思主義學(xué)院教授、博士，湖南省和平文化研究基地研究員。

【DOI】10.3969/j.issn.1009 -2293.2015.03.023