如何讓潘石屹給中國捐錢

□鄒振東

想想陳嘉庚、林文慶，慈善也可以超越價值和情感。

潘石屹先后向哈佛、耶魯捐贈巨資引發(fā)爭議。為何選擇耶魯，潘石屹直言：“把錢捐助給這樣的學校，我們非常放心”。有專家分析，內(nèi)地高校對捐款使用不透明、揮霍浪費，導致不少企業(yè)家對捐資持觀望態(tài)度。這樣的原因沒有普適性，如果陳嘉庚按照這樣的標準搞慈善，中國將永遠沒有廈門大學。陳嘉庚也并非不清楚當時中國的腐敗和不透明，但仍然于1937年無償把廈門大學捐給南京國民政府。

如果我們不反對外國人向中國捐款，我們就沒有理由反對潘石屹向美國大學捐款。與其質(zhì)疑潘石屹的慈善動機，不如反思如何吸引潘石屹們更多地向中國捐款。

討論這個話題有兩個有意思的視角：一個很微觀，為什么福建人特別愛做慈善？在2011年的“中國慈善排行榜”，福建獲評“捐贈最慷慨”的省份。另一個很宏觀，在一個沒有現(xiàn)代信用體系的傳統(tǒng)中國，到底是什么因素支持著修橋鋪路的慈善行為從不間斷？

信仰、善念可以解釋普遍的慈善動機，卻無法解釋慈善的具體走向，信用、價值、情感是人們選擇具體的慈善對象通常的訴求點，但這三者的解釋力也有限，比如林文慶的故事。

廈門大學第二任校長林文慶，執(zhí)掌廈大長達16年。1957年他在新加坡去世前，把所有財產(chǎn)分為五份，兩份給后代，其余三份連同鼓浪嶼一幢別墅贈給廈大。在當時的認知局限下，林文慶被貼上“污名化”的標簽。其遺囑因當時中國和新加坡尚未建交而無法馬上執(zhí)行，而廈大也是直到改革開放時期才知道有這么一份珍貴的遺囑。一份不知何時能執(zhí)行的遺囑，一個出生于新加坡的福建人，一位被對方主流話語拋棄的捐贈者——信用依賴、情感回報、價值認同，都無法解釋這樣的慈善。都言贈者癡，誰解林文慶？

從福建籍華僑，到福建籍商人，如何解釋他們一代又一代源源不斷的慈善沖動？廈門大學鄭振滿教授是福建莆田人，他記得兒時母親常常念叨的一句話：“如果你要做壞事，死的時候，你自己爬到山上去?！庇纱松钋欣斫庠谶@樣的鄉(xiāng)村文化秩序中，一個做壞事的人將會如何被孤立，一個做好事的人又會得到怎樣的鼓勵。一個好的系統(tǒng)，壞人不敢做壞事，而普通人更容易變成好人。所以，并不是福建人更有錢、更善良，而是生活在這樣的文化系統(tǒng)，樂善好施的好人自然會層出不窮。

鄭振滿教授把這樣的鄉(xiāng)村文化稱為 “沒有國家的生活”，它不是無政府，也不是反政府，而是在政府權(quán)力的邊界外，形成低耗高效而有秩序的社會。當華僑漂流海外，帶不走國家，帶不走故鄉(xiāng)，但可以帶走文化，他們就在不同制度的各個國家復制這種社會。為什么華僑在海外還要蓋祠堂修族譜？首先是情感寄托，但更深層的原因是據(jù)此可以建構(gòu)一個令他們在現(xiàn)實中受用無窮的社會。

中國幾千年來就在這樣的系統(tǒng)里，不靠政府作為，也不靠所謂的慈善組織，悄然地進行著各種修橋鋪路式的慈善。我們的祖先千百年來受益于這種自組織的社會。遺憾的是，20世紀初期，這樣的傳統(tǒng)開始打斷。我們更依賴包辦一切的政府，更相信金錢萬能的市場。只有當一個人大病大災時，才會發(fā)現(xiàn)捐款最多的（平均值）往往是自己的同事、同鄉(xiāng)、同學，才能切身感受到在政府和慈善組織之外，還有一個“社會”可以如此具體地幫助自己。只不過這樣的“社會”和過去發(fā)達的傳統(tǒng)社會相比，功能已大幅度退化，而且面目全非。

今天，我們認識到一度被當作封建迷信、陳規(guī)陋習掃除出去的傳統(tǒng)文化，其實有著巨大的活力與效力，又開始重新重視鄉(xiāng)規(guī)民約。但如果只是把鄉(xiāng)規(guī)民約當作一個個口號，而不是重構(gòu)一個包括習俗、獎懲在內(nèi)的社會系統(tǒng)，那么它的作用仍然是有限的。如果能在制度設(shè)計上，將傳統(tǒng)社會與現(xiàn)代法治、市場經(jīng)濟對接，在國家與個人之間，重建一個更有活力、更有秩序并賦予現(xiàn)代文明的社會，則善莫大焉。果真如此，我們就會看到更多的潘石屹們像陳嘉庚、林文慶那樣源源不斷地向中國捐款。