基層社會治理中內(nèi)生型志愿力量的培育路徑

文/蘆恒 張蕾

責(zé)任編輯 解梅娟

一、內(nèi)生型志愿力量與基層社會治理

隨著市場經(jīng)濟體制改革的逐步深入，社會和人民生活都發(fā)生了根本性的變化：社會文化及生活觀念逐漸多元化，民間組織開始發(fā)展，但同時社會流動加劇，社會問題及不穩(wěn)定性因素增多?？傊?，目前的社會環(huán)境在更加多元化的同時也面臨著更多的社會風(fēng)險。十八大后，政府提出創(chuàng)新和加強基層社會治理模式，表現(xiàn)出想要改革基層社會治理模式的理念，力求鼓勵及倡導(dǎo)基層社會力量的自主與參與，培育他們的自治能力。從福利與需求的角度來說，基層社會力量既是治理的主體也是治理的受益者，新型治理模式旨在整合基層社會居民的多元需求，協(xié)同基層社會力量，以民主協(xié)商為主要方式，構(gòu)建基層社會治理的新模式。政府在其中主要充當(dāng)?shù)氖琴Y源提供者及組織管理者的角色，具體的運作則通過居民自治與參與來完成。

在這種新模式的要求下，要真正避免基層社會組織的行政化趨勢，激發(fā)起居民自身的參與性及自主性，就有必要培養(yǎng)一支群體內(nèi)部自發(fā)形成的志愿者隊伍，筆者將其總結(jié)為培育內(nèi)生型志愿力量。所謂志愿力量，既強調(diào)其自發(fā)、自愿，并具有無私助人的公共精神，也強調(diào)其具有深層次的群眾基礎(chǔ)及組織基礎(chǔ)。從志愿服務(wù)的“求與助”的角度來說，內(nèi)生型的志愿力量源于熟人社區(qū)之中，由社區(qū)居民自主參與而形成，既能真正傾聽到來自基層的心聲和需求，又可以開展有針對當(dāng)?shù)鼐用裾鎸嵭枨蟮姆?wù)，即打通了“求與助”的通道，比起外助型力量，內(nèi)生型志愿力量更加能評估和滿足居民在物質(zhì)和文化認同上的需求，避免出現(xiàn)形式化和儀式化的公共資源浪費現(xiàn)象。同時，從社會工作“助人自助”的理念上講，培育內(nèi)生型志愿力量不僅可以培育一支可以維護社會穩(wěn)定的隊伍，更重要的是，可以激發(fā)出基層社會的民主參與性，培育基層社會居民的一種公共精神，加強基層社會中人與人之間的聯(lián)系，提高凝聚力和和諧性，形成有旺盛生命力的基層治理系統(tǒng)。

二、內(nèi)生型志愿力量：傳統(tǒng)的再發(fā)現(xiàn)與公共精神培育

內(nèi)生型志愿力量并非靠口號和自上而下的行政命令就能“催生”而來，而是需要回歸到傳統(tǒng)文化之中，去挖掘具有公共文化及公共意識的元素和精神傳統(tǒng)。如孟子的“出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦”，《禮記》中所提倡的賢能者應(yīng)該做到：“人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養(yǎng)”。可見，倫理秩序?qū)鹘y(tǒng)社會的影響在于規(guī)范人們的責(zé)任和義務(wù)，在禮儀、德治、孝義等觀念方面，先賢們所提倡的是建立一個互助和諧的社會。然而由于中國社會正在面臨著劇烈的轉(zhuǎn)型，風(fēng)險和不穩(wěn)定性日益加大，功利主義及消費主義橫行，人們的日常生活中所缺失的也正是這些積極正向的精神和凝聚力。但是中國社會中也不乏積極與傳統(tǒng)公共文化資源鏈接自發(fā)開展公共活動克服功利主義和個體主義的例子。

筆者在之前的調(diào)研中了解到的吉林省扶余市農(nóng)民自發(fā)形成的村民志愿者在農(nóng)村空心化背景下，重新讓農(nóng)民自愿參與到公共生活中來，在建設(shè)美麗鄉(xiāng)村方面做出了有益的嘗試。該組織在上世紀(jì)九十年代由鄉(xiāng)賢張利和劉佩文發(fā)起，并通過道德宣講發(fā)展志愿服務(wù)帶頭人等手段，至今發(fā)展壯大為分布60多個村屯3000余人的志愿者隊伍，成為除了村委會、合作社之外的農(nóng)村社會治理新主體。其特點在于，“鄉(xiāng)賢”和“自愿者”成為農(nóng)村社會管理和公共性建構(gòu)的主體，“德育”和“善為”成為建構(gòu)新型鄉(xiāng)土公共性的重要手段。農(nóng)民志愿者在農(nóng)民認知方面重視“德育”的重要性。鄉(xiāng)賢開展以孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥為核心的“五倫八德”為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)倫理道德教育。通過在農(nóng)家大院等公共空間運用農(nóng)民自己的語言開展道德講堂、文化論壇，同時編排農(nóng)民道德小品和歌舞，將中國傳統(tǒng)文化與社會主義核心價值觀有機結(jié)合，用接地氣的語言將其逐漸內(nèi)化于每個村民心中。在農(nóng)民的行為方面重視“善為”的重要性。鄉(xiāng)賢通過身體力行、互助幫扶等方式，利用自己在當(dāng)?shù)氐纳鐣曂?，動員村民通過義務(wù)勞動、捐款捐物等方式開展志愿服務(wù)，不僅積極參與農(nóng)村風(fēng)貌建設(shè)，還引導(dǎo)村民摒棄賭博等不良惡習(xí)，轉(zhuǎn)變社會風(fēng)氣。此類農(nóng)民自發(fā)參與農(nóng)村公共生活建構(gòu)的形式，彌補了傳統(tǒng)“村政民治”的農(nóng)村社會管理模式的單一性、威權(quán)性缺陷，同時也規(guī)避了農(nóng)業(yè)合作社追求小集團利益的風(fēng)險，形成了“政治、經(jīng)濟、德育、善為”為一體的“政經(jīng)德善，多元協(xié)治”新型農(nóng)村公共管理的新模式，值得多地借鑒與學(xué)習(xí)。村民志愿者組織的實質(zhì)是一種利用傳統(tǒng)儒家文化激活的內(nèi)生型志愿力量，在新鄉(xiāng)賢的道德動員下，以善行德化的形式激活農(nóng)民互幫互助的公共精神。此外，公共精神的培育也需要內(nèi)生型志愿組織與當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)儀式和民間習(xí)俗等公共文化資源進行鏈接。迪爾凱姆將公共儀式視為具有增強團結(jié)作用的集體情緒和社會整合現(xiàn)象，儀式作為一種社會群體性行為，也是一種非正式的社會規(guī)范形式，社會群體與儀式存在一種雙向互動的關(guān)系。社會學(xué)家和人類學(xué)家都認為，傳統(tǒng)儀式不僅可以對成員形成一定的約束，更重要的是，能夠強化群體內(nèi)部的認同感，更多的時候，儀式也起到一定的社會動員的作用。自鴉片戰(zhàn)爭以來，中國社會經(jīng)歷多次戰(zhàn)爭及運動革命，毀壞了許多有影響力的傳統(tǒng)精神及文化象征符號。但在文化習(xí)俗的保留方面，農(nóng)村社會比城市做得更好。因此，農(nóng)村在培育內(nèi)生型志愿力量方面存在文化優(yōu)勢，我們不妨也采用“農(nóng)村包圍城市”的形式，先從傳統(tǒng)文化和習(xí)俗保留得比較好的東南沿海地區(qū)入手，鏈接傳統(tǒng)宗族文化中的公益資源，在祠堂等公共空間開展傳統(tǒng)文化教育，恢復(fù)宗族的慈善行為，建立村民志愿者，最終讓農(nóng)民將公共精神內(nèi)化成自己的認知和行為的一部分。即使流動到城市打工生活，也會在當(dāng)?shù)乇３种驹阜?wù)的傳統(tǒng)，并將公共精神傳承給下一代，從而形成一種“流動”的公共性，促進城市基層管理的良性運行。

三、結(jié)論

在日益遭受理性化和利益化侵害風(fēng)險叢生的現(xiàn)代社會，借助傳統(tǒng)文化和習(xí)俗來找回人與人之間的聯(lián)系，重塑凝聚力是培育現(xiàn)代中國社會“公共精神”的一條路徑。與西方的自由主義傳統(tǒng)不同，中國傳統(tǒng)社會從來都不乏善德精神，但這種精神還欠缺一種凝聚力，需要形成一股公共理性力量。我們已經(jīng)意識到了在基層社會治理中倡導(dǎo)居民自主、自治的重要性，在此基礎(chǔ)之上，應(yīng)當(dāng)經(jīng)由成功模式的推廣以及政府的宣傳鼓勵，來動員組織基層社會的志愿力量。雖然這種“公共精神”及自主參與性精神的培育需要經(jīng)歷相當(dāng)長的時間積累，但在社會轉(zhuǎn)型的浪潮之下，應(yīng)該倡導(dǎo)這種正向精神的培育與激勵，這樣才能讓民眾在國家的社會和諧建設(shè)與治理之中，為其助力的同時也更好地享受發(fā)展帶來的成果。