國家公祭:社會記憶與國家認同

葉 欣

(1.河海大學(xué)公共管理學(xué)院，江蘇南京210098;2.河海大學(xué)軍事教研室，江蘇南京210098)

伴隨冷戰(zhàn)時代的終結(jié)，兩種對立的意識形態(tài)褪去的同時，民族主義正影響發(fā)展中國家的社會運動，成為新的主流意識形態(tài)。正在進行現(xiàn)代國家建設(shè)的多民族國家，面對國家內(nèi)部社會結(jié)構(gòu)劇烈動蕩的巨大威脅，國家認同和社會秩序遭受嚴(yán)重挑戰(zhàn)。國家認同對一個國家的發(fā)展舉足輕重，本文從“國家公祭”這一社會事實出發(fā)，剖析凝結(jié)國家認同的社會邏輯，探討國家公祭作為載體如何經(jīng)由社會記憶制造國家認同。

一、國家認同:國家公祭和社會記憶的歸依

1. 本質(zhì)上的集體觀念

國家認同本質(zhì)上屬集體觀念的范疇。從原初概念看來，《梁啟超與中國近代思想》中將其界定為“國民認同”。隨后，有學(xué)者提出“國家認同”的基本內(nèi)涵，認為它不是簡單的“國民認同”，而是建立在自我意識和他者意識形式上的具體、持續(xù)的動態(tài)之旅，是一種關(guān)系的客觀映像。英國社會學(xué)學(xué)者Andreas Pollmann將“國家認同”界定為4個維度:公民國家身份、民族國家身份、民族自豪感、國家歸屬感［1］。

伴隨研究的深入，學(xué)者們開始細化國家認同的具體表現(xiàn)。有學(xué)者提出，現(xiàn)代國家既是一個“歷史文化共同體”，也是“政治共同體”，國家認同既包括“歷史文化的認同，也包括政治的認同”［2］。在國際社會調(diào)查項目(ISSP)于1995年對23個國家社會調(diào)查的基礎(chǔ)上，瓊斯和史密斯采用因子分析法區(qū)分了國家認同的先賦性維度和自愿選擇性維度，得出“前者偏重文化屬性，后者表征政治屬性”的分析結(jié)果，從實證角度佐證國家認同的“文化維度”和“政治維度”。文化認同作為國家向心力和民族凝聚力的動力源，它“是國家認同最深厚的基礎(chǔ)”［3］。是社會成員分享共同的歷史傳統(tǒng)、習(xí)俗規(guī)范和社會的記憶，從而產(chǎn)生較強凝聚力的國家觀念、集體情感和國民意識。因此，它作為價值認同的過程是讓社會成員接受某種價值范式，將特定價值理念、社會規(guī)范內(nèi)化為價值取向，外化為行為習(xí)慣，構(gòu)建價值的“共同體”。此外，政治認同是國家認同的構(gòu)成核心和關(guān)鍵，“政治合法性來源于政治權(quán)力客體基于一定的社會文化價值對政治系統(tǒng)的評價，不從社會文化視野出發(fā)是不能找到政治系統(tǒng)真正的合法性基礎(chǔ)的”［4］，政體想要實現(xiàn)長治久安的目標(biāo)，需要各部分(各階級)的人們積極參加而且能夠懷抱讓它存在和延續(xù)的意愿［5］。這一意愿本質(zhì)上是社會成員在政治生活中對所屬國家的政治體制、制度、領(lǐng)導(dǎo)和意識形態(tài)等達成政治共識、心理認同和情感歸屬。

2. 國家認同的客觀性

國家認同源于被個體感知的社會活動，是被建構(gòu)的過程。國家認同的客觀性有其發(fā)展過程，原始的宗教活動演變?yōu)橘x予規(guī)訓(xùn)和秩序的儀式，形成和提升了人們“認同”的價值內(nèi)涵，在社會范圍內(nèi)產(chǎn)生效應(yīng)、構(gòu)成集體記憶，在不斷體化實踐中強化認同，形成習(xí)慣。這種根植于個人體內(nèi)的價值觀和道德感即是國家認同的客觀性內(nèi)核。

涂爾干認為，在祭拜和信仰的起源上，來自“集體的歡騰”，即原始的宗教活動。隨著文明的行進，原始宗教逐步發(fā)展為賦予規(guī)訓(xùn)和秩序的儀式活動，社會成員的精神價值和道德活動成為國家認同的根源。道德力量轉(zhuǎn)達“集體意識作用于個體意識”的方式，“由一個道德存在(即群體)對另一個道德存在(即群體的個體成員)”施加影響而形成［6］。雖然社會活動利于道德力量的構(gòu)成和集體意識的凝結(jié)，但需要借助社會記憶朝向國家認同。涂爾干借助兩條路徑進一步闡釋社會活動的暫時性如何轉(zhuǎn)化為具有持續(xù)凝聚力的國家認同:首先，確?；顒拥闹芷谛?其次，在活動中使用符號表征加以傳承，延續(xù)影響。這兩條路徑均在社會活動間歇時段內(nèi)維持與活動相關(guān)的記憶，也就是社會記憶。

“社會記憶”一詞演變自涂爾干學(xué)派二代成員莫里斯·哈布瓦赫提出的“集體記憶”。1989年，美國學(xué)者保羅·康納頓出版了《社會如何記憶》，隨后，諸多社會學(xué)和人類學(xué)的學(xué)者日益重視社會記憶?？导{頓強調(diào)個人記憶的社會性，即社會記憶如何產(chǎn)生并傳遞，系統(tǒng)闡述社會作為整體怎樣實現(xiàn)記憶，記憶以何種形態(tài)存在，又如何從個體向群體轉(zhuǎn)變等核心問題。他認為通過紀(jì)念儀式和身體操演可以實現(xiàn)社會記憶的傳播，并稱其為“體化實踐”［7］。體化實踐并非要追溯歷史來源，它主要通過人們的行為舉止“體化”歷史在場。它不著痕跡地為社會成員提供有效的記憶系統(tǒng)，記憶文化的特有姿勢，這種姿勢操演為身體提供助記方法。反復(fù)的體化實踐養(yǎng)成“習(xí)慣”，它既是符號，也是知識，是手與身體的記憶;在“習(xí)慣”養(yǎng)成時，通過我們的身體來“理解”［8］117。因此，透過社會記憶，國家認同體現(xiàn)了客觀性效應(yīng)。

3. 國家公祭的國家認同價值

康納頓認為，社會想要生存，需要反復(fù)地重復(fù)行動和交流思想。國家公祭通過紀(jì)念時間和空間的相對固定，不斷反復(fù)、強化人們體驗創(chuàng)傷情感的過程，勾連社會記憶。

國家公祭對國家認同的體現(xiàn)主要表現(xiàn)為兩個方面:一是客觀性存在，即物質(zhì)文化。如南京大屠殺紀(jì)念館、叢葬地、英雄紀(jì)念碑等，它們作為特殊歷史的存在物，最大限度地尊重和保存了盡可能真實的歷史現(xiàn)場。歷史的重構(gòu)“從社會群體的記憶獲得指導(dǎo)性動力，也顯著地塑造記憶?！保?］10符號或話語標(biāo)識引發(fā)人們的創(chuàng)傷記憶和集體情感。二是本質(zhì)上的集體觀念，即通過公祭儀式、紀(jì)念空間等方式喚醒社會記憶，這主要由非物質(zhì)文化喚起。非物質(zhì)文化作為“文化活化石”被看作“中華民族的情感基因”。非物質(zhì)文化主要分為兩種:一種是各類形態(tài)的傳統(tǒng)文化表達，如南京大屠殺文獻，相關(guān)音樂作品、攝影作品、視頻資料、幸存者口述檔案等;第二種是文化空間，即按照傳統(tǒng)習(xí)慣的約定時間和場所舉行的傳統(tǒng)民眾民間文化綜合紀(jì)念活動。

國家公祭構(gòu)建歷史與現(xiàn)實、時間和空間、身心俱融的文化場域，滿足社會成員創(chuàng)傷情感的體驗需求，讓人們在社會記憶中憩息游蕩的靈魂，尋求情感歸屬，有效消解現(xiàn)代性生存境遇中社會成員的生命和作為人的本質(zhì)被割裂的傾向，激活世人情感的生動性和豐富性，通過客觀性效應(yīng)的映射和集體觀念的本質(zhì)體現(xiàn)凝聚國家認同。

由此，國家公祭的國家認同價值衍生出關(guān)聯(lián)交織的系列問題，國家公祭作為儀式化的社會活動，究竟通過何種方式凝結(jié)社會記憶、推進國家認同?而社會記憶在國家公祭中又有怎樣的具體作用和表現(xiàn)?在基于史實的前提下，社會記憶如何重現(xiàn)歷史在場，制造新的記憶并賦予其意義?國家公祭的現(xiàn)實觀照和歷史責(zé)任怎樣體現(xiàn)?對以上問題的追思，不僅能夠深挖國家公祭作為載體如何勾連社會記憶和國家認同，而且也對國家公祭的認同價值有更為客觀理性的解釋。

二、從國家公祭看社會記憶的書寫

國家公祭作為凝結(jié)國家認同的重要載體，通過對國家創(chuàng)傷的集體喚醒、歷史在場的符號表征和對當(dāng)下現(xiàn)實感和合法性的強化來書寫社會記憶，有效推進國家認同。

1. 國家創(chuàng)傷的集體喚醒

追溯每個國家的歷史，不同的時期均有過遭受外來暴力“侵襲、壓迫與支配”的可能，從而導(dǎo)致創(chuàng)傷記憶的形成。國家創(chuàng)傷可以喚起社會記憶，建構(gòu)國家認同。1994年以來，每年12月13日10時，南京城上空都會傳來低沉、凄涼的鳴笛，現(xiàn)代化的南京都市被整體拉回到1937年南京城破家亡的黑色記憶。南京大屠殺作為國家創(chuàng)傷的社會記憶被喚醒。

“南京大屠殺”、“猶太集中營”、蘇聯(lián)“衛(wèi)國戰(zhàn)爭”以及“珍珠港事件”等都屬于創(chuàng)傷記憶?！笆茈y經(jīng)驗成為凝聚族群認同的工具，儀式化的定期紀(jì)念此經(jīng)驗，得以強化與維持族群邊界”［9］。而由于受難經(jīng)驗發(fā)生時間的久遠和不在場，使得社會記憶的傳承和意義制造在傳遞的過程中容易被區(qū)隔，國家的創(chuàng)傷記憶在年輕一代中存有不同程度的喪失，記憶的阻隔讓代際交流變得不易。因此，國家公祭銘記并鐫刻過往的歷史和事件，追述社會記憶與集體創(chuàng)傷的歷史記敘，成為國家彌合集體創(chuàng)傷緯度、宣示其主體性并重新敘述社會記憶的一種手法。

2. 歷史在場的符號表征

符號的產(chǎn)生和使用讓人們“不再生活在單純的物理宇宙當(dāng)中，而是生活在符號宇宙當(dāng)中?！保?0］國家公祭中較為明顯也極易辨識的是歷史在場的符號表征，它所突顯的文化符號，也成為社會記憶的鮮亮符號。2014年，第十二屆全國人民代表大會常務(wù)委員會七次會議決定，“12月13日為南京大屠殺死難者國家公祭日”，國家每年舉行公祭活動。在首個國家公祭儀式的前夕，社會各界圍繞國家公祭舉辦悼念活動，搜尋侵華日軍南京大屠殺的有關(guān)符號表征，構(gòu)建歷史在場的社會記憶。比如，學(xué)生、記者、民眾和社會人士尋找位于南京的23處侵華日軍南京大屠殺叢葬地，了解歷史、勾連記憶。其中，侵華日軍南京大屠殺清涼山叢葬地坐落河海大學(xué)清涼山校區(qū)內(nèi)距東校門不遠的一片叢林中，碑體采用水磨石打造，三面棱柱形造型，碑身三面為3個“人字形”，象征30萬中華兒女屹立大地，共同托起一個三足鼎，正面刻寫“居安思?！?，碑座采用三層圓形的紅色臺階，象征30萬同胞血灑江山。紀(jì)念碑身三面書寫碑文，正面中文書寫“侵華日軍南京大屠殺清涼山遇難同胞紀(jì)念碑”字樣并附有中文碑文，側(cè)面、背面分別使用日文、英文的碑文，三種文字一起鐫刻那段慘痛歷史，警示世人悲劇不能重演。

南京大屠殺的慘痛隨時間的流逝漸行漸淡，叢葬地借助建筑、雕塑、碑、柱等元素來限定空間和塑造形象。在紀(jì)念碑的設(shè)計過程中，應(yīng)用各類環(huán)境手段引導(dǎo)人們思考，啟發(fā)其想象力，繼而表達空間的紀(jì)念性［11］。從而見證一段屈辱的社會記憶。幸存者和見證者是侵華日軍南京大屠殺的“活化石”，他們與悼念者和國家公祭連接，形成揚·阿斯曼所說的“文化記憶”，也就是達成一種溝通記憶，使事件體驗者的個體記憶變成集體記憶。這一歷史在場的符號表征讓社會記憶深刻，激勵國人自省和奮進，叢葬地作為國家公祭的儀式符號，見證跨歷史和超地域的社會記憶，象征國家的團結(jié)和基本認同。

3. 強化現(xiàn)實感和合法性

假如國家公祭呈現(xiàn)出歷史在場的符號表征體現(xiàn)舊有的集體記憶，那么，它還可能通過現(xiàn)實感和合法性的強化來制造新的社會記憶。國家公祭之所以能夠制造新的社會記憶，主要來自兩大要素:一是國家公祭能夠模擬現(xiàn)實社會;二是國家公祭能夠解釋社會現(xiàn)實。對現(xiàn)實社會的模擬，可以借助言語來表達，習(xí)近平在南京大屠殺死難者首個國家公祭儀式上的講話鏗鏘有力，語言的力量直擊人們內(nèi)心，這不僅因為語言本身，也由于語言的蘊意，它是人們正在使用并富有生命力的內(nèi)涵。再如國家公祭的紀(jì)念空間，南京大屠殺紀(jì)念館、叢葬地、愛國人士故居，無疑是現(xiàn)代空間中紀(jì)念物的集體展示。此外，網(wǎng)絡(luò)紀(jì)念空間也成為人們通過現(xiàn)代化平臺寄托哀思、悼念亡魂的重要空間，2014年7月6日，“國家公祭網(wǎng)”上線，在次日下午的6點，該網(wǎng)站的海內(nèi)外頁面瀏覽量超過2200萬，參與網(wǎng)上祭奠的人群超過60萬人次，而到當(dāng)晚的24時左右，共有950898人次進行線上祭奠，快速增長的數(shù)字說明人們對國家公祭的廣泛關(guān)注和參與?？梢哉f，國家公祭讓歷史照進現(xiàn)實、勾連現(xiàn)實生活，它通過儀式或符號語言來描繪現(xiàn)實世界，讓參與者在形式化和藝術(shù)化的社會活動中感受現(xiàn)實社會。

另一方面，國家公祭中的歷史回溯，并非只為說明歷史在場和其延續(xù)性，也是為了解釋社會現(xiàn)實，其核心點在于對現(xiàn)實的歷史定位和合法性賦予。國家公祭用符號表征歷史在場，其背后蘊含著合法性賦予?？导{頓認為，“控制社會的記憶，很大程度上決定著權(quán)力的等級?！保?］序言1他指出，“社會記憶”支持現(xiàn)存的社會合法化，其體現(xiàn)為現(xiàn)存秩序的權(quán)力關(guān)系。?？隆⒉嫉隙?、德里達等當(dāng)代社會理論家們也基本支持“權(quán)力在本質(zhì)上操縱記憶”的觀點?？梢姡瑖夜乐械膰覚?quán)力賦予現(xiàn)實社會高度的合法性。

綜上所述，國家公祭展現(xiàn)社會記憶的功能本身就是書寫社會記憶，它不僅通過國家創(chuàng)傷的集體維度和歷史在場的符號表征來體現(xiàn)既有的社會記憶，還借助現(xiàn)實感的強化和合法性的賦予制造新的社會記憶。然而需要說明的是，國家公祭能制造出的新的社會記憶，它既建立于社會現(xiàn)實，也建立在與特定歷史的聯(lián)結(jié)上。它通過提供與社會現(xiàn)實有關(guān)的歷史線索，定位和解釋現(xiàn)實，也使其富含歷史線索，被賦予真正社會記憶的功能。

三、從社會記憶到國家認同的凝聚

一般來說，社會記憶的本質(zhì)內(nèi)涵是“對人類在實踐活動中形成的主體能力和本質(zhì)力量的凝結(jié)、積淀和破譯、復(fù)活的雙向過程?！保?2］而國家認同的關(guān)鍵在于個體怎樣關(guān)注自我、社會與國家的關(guān)系，以及運用何種語言表達符號。無疑，二者是契合的，即社會記憶能夠制造最普遍的國家認同。而國家公祭因為國家行動而擁有普遍的關(guān)注度，被廣泛成員共識和記憶，祭典儀式展演、符號語言表達強化著主流話語的敘述和力量的輻射。

1. 制造社會共識

國家公祭活動刻意營造社會最廣泛的共識。這一共識從兩個層面體現(xiàn)，宏觀層面看，國家公祭活動讓社會成員高度關(guān)注，有效增強集體意識。在媒體平臺多樣化和傳播技術(shù)智能化的當(dāng)下，這一活動有效實現(xiàn)“集體關(guān)注”，“南京大屠殺死難者國家公祭日”的相關(guān)活動就是例證，它擁有社會關(guān)注度，公眾有參與熱情，事實上，社會成員廣泛參與其中，一系列紀(jì)念活動在首個國家公祭日前夕先后舉行。江蘇省組織開展21項悼念和文化教育活動，全國各地10余家省市黨報聯(lián)合推出關(guān)于公祭的系列報道，全球17個國家和地區(qū)的華文媒體參訪團齊聚南京與史學(xué)專家座談等，形式不同但背后機理一致，以國家的行為祭奠南京大屠殺死難者意義重大。這一重大意義體現(xiàn)了國家認同的凝聚和集體意識的凝結(jié)。微觀層面看，國家公祭作為國家行為，被社會成員普遍擁有和記憶，參與公祭活動、觀看祭典儀式作為社會活動而存在。是否參加國家公祭?與誰參加國家公祭?通過什么方式參加國家公祭?是組織行為還是個體行為?在什么地方參與或觀看國家公祭，在紀(jì)念空間、公共空間，還是在家中?參與或觀看時關(guān)注的重點是什么?是儀式本身、儀式過程、儀式語言還是祭典音樂、祭典畫面?參與個體作何感受?是悲憫、憤恨、心靈震撼還是默默反思?這些與國家公祭相關(guān)的行為和儀式，不會隨活動的結(jié)束而消亡，它成為最廣泛的公眾議題，不斷地被檢識和討論，繼而形成新的社會記憶保留并繼承。

國家公祭能夠制造普遍共識，對現(xiàn)代社會有重大意義。不論是國家或國民在達成共識的基礎(chǔ)上，“對某種精神偶像或價值符號的溝通與接受，同時也賦予該偶像或符號以新時代的神圣化需求?！保?3］

2. 祭典儀式展演

在梁啟超眼中，國家公祭對國民“精神教育”和“歷史思想”的現(xiàn)實意義重大。埃德蒙·利奇把儀式看成“帶有程序的信息”，一個儀式序列不斷重復(fù)自身以“充分”實施，其目的主要是為了把相同信息通過不同渠道和不同形式“多次重復(fù)地發(fā)出”，從而減少多傳遞信息的模糊成分。反復(fù)進行的儀式實際上是為了清楚地呈現(xiàn)儀式的內(nèi)涵及其意義。2014年首個國家公祭日，中國國家領(lǐng)導(dǎo)人和1萬多名國內(nèi)外社會各界人士于當(dāng)日上午10時在侵華日軍南京大屠殺遇難同胞紀(jì)念館進行國家公祭儀式，儀式過程為:奏唱國歌——肅立、默哀(警報1分鐘)——向南京大屠殺死難者敬獻花圈——南京77位青少年代表宣讀“和平宣言”——習(xí)近平與幸存者、少先隊員代表為國家公祭鼎揭幕——習(xí)近平作重要講話——工、農(nóng)、兵、科、學(xué)、企屆代表撞響和平大鐘3次、放飛3 000羽和平鴿——儀式結(jié)束、參觀南京大屠殺遇難同胞紀(jì)念館史實展。國家公祭的儀式和它所包含的符號至關(guān)重要，因為“個人成其為個人、社會成其為社會、國家成其為國家并非自然形成”，它借助認同來實現(xiàn)，“這種認同經(jīng)由符號和儀式的運作而造就?！?/p>

國家公祭儀式何以構(gòu)成社會記憶?其根本原因在于該儀式不僅是表達性的，形式化的且受到場合限制的“象征表現(xiàn)類型”，更重要的是“操演種類”，滲透國家文化。國家公祭儀式通過“體化實踐”和“刻寫實踐”加強社會記憶，以儀式展演為載體，體化和刻寫社會記憶的核心內(nèi)容，于象征性的場景中傳承和延續(xù)?！霸诹?xí)慣的記憶里，過去似乎沉淀在身體中”。如水的平靜歲月里，記憶沿襲潛移默化的習(xí)慣，飽含累積的社會經(jīng)驗，積淀于身體，流動于社會，行動于國家。誠如高丙中所言:“個人、社會和國家是共生的，個人在社會中，在國家中;社會在個人中，在國家中;國家在個人中，在社會中?！保?4］

3. 話語力量輻射

國家公祭蘊含難以覺察的話語影響力，就凝聚國家認同而言，它的記憶功能能夠形成輻射公眾的話語力量。一方面，國家公祭的話語蘊含特殊的影響力;另一方面，國家公祭的話語對主題有解釋性功能。對比日常交流的語言，國家公祭的話語具有強烈的感染力，不附著日常語言交流結(jié)構(gòu)的松散弊病。首先，國家公祭話語表達明晰、準(zhǔn)確;其次，國家公祭話語簡潔且易于記憶;第三，國家公祭話語指涉國家“共同體”，包容國家所有成員，讓人們?nèi)菀桩a(chǎn)生共鳴。

國家公祭作為國家層面的宏大敘事，它的話語表達克服了日常用語的隨意和局限。有關(guān)國家公祭活動中，話語的力量讓社會成員深刻記憶并震徹心靈，除具有感召力之外，國家公祭話語還擁有解釋性功能，它既能詮釋國家公祭的本身意義，也能夠詮釋其背后的社會期待。試想一下，缺乏活力話語表達的國家公祭是怎樣?無從知曉國家公祭的事實用意，也全然不知其想要表達什么。誠然，國家公祭的構(gòu)成較為復(fù)雜，這也揭示它需要借助話語解釋，成為意義對象被認同和記憶。紀(jì)念儀式中，究竟是什么在被記憶?部分答案在于“一個社群被提請注意其由支配話語表現(xiàn)并在其中講述的認同特征?！保?］81這一“支配性話語”是“對崇拜對象的扮演?！眹夜涝诎缪莩绨輰ο蟮倪^程中表現(xiàn)其深刻的話語含義，它在解釋公祭意義的同時訴說國家期待。例如，2014年12月13日，國家公祭現(xiàn)場懸掛儀式標(biāo)語，中國人民解放軍三軍儀仗隊持槍佇立。參加首個國家公祭日祭典的國家領(lǐng)導(dǎo)人習(xí)近平在講話的最后強調(diào):“中國人民將堅定不移維護人類和平與發(fā)展的崇高事業(yè)，愿同各國人民真誠團結(jié)起來，為建設(shè)一個持久和平、共同繁榮的世界而攜手努力。”［15］而俄羅斯總統(tǒng)普京在“衛(wèi)國戰(zhàn)爭勝利紀(jì)念日”的紀(jì)念儀式講話的最后也強調(diào):“戰(zhàn)爭的教訓(xùn)提醒人們，縱容暴力、冷漠和觀望必然導(dǎo)致可怕的世界性悲劇?！保?6］這些有力的話語，直指國家公祭背后的社會期待，這種期待迅即傳遞給人們，并輻射開來。

總之，國家公祭中話語力量的感召力不止于國家公祭的實時效能，它的影響在公祭結(jié)束后持續(xù)存在，如吉登斯所言，“書寫文字拓展了時空伸延的范圍，產(chǎn)生出一種關(guān)于過去、現(xiàn)在和將來的思維模式?！保?7］它割裂了時間與空間，這在發(fā)明了書寫文字以后成為可能。社會成員在不同的時空書寫文字表達國家公祭的力量話語，繼而“書寫”和“體化”社會記憶，凝聚國家認同。

四、理性反思作為國家認同載體的國家公祭

“以史為鑒，珍視和平”，彰顯中國反對“一切反人類罪行”的立場。有關(guān)“南京大屠殺”慘案的國家公祭不僅是中國人民的社會記憶，也是國際性、世界性的社會記憶［18］。它是人類歷史發(fā)展的普遍教訓(xùn)，而非簡單的民族復(fù)仇記憶，它是對生命的尊重、對和平現(xiàn)實的珍視和對歷史責(zé)任的反思。

1. 歷史照進現(xiàn)實

國家公祭作為儀式的展演，通過重拾舊有的社會記憶和制造新的社會記憶來部分關(guān)照社會現(xiàn)實。國家公祭作為考察國家認同客觀性的現(xiàn)實依據(jù)，與國家認同勾連，但是，國家公祭的現(xiàn)實性和國家認同的客觀性指涉不同問題。國家公祭的現(xiàn)實性指向反映社會現(xiàn)實的手段，以及對社會事實的再現(xiàn)程度;而國家認同的客觀性指向國家認同的集體觀念，這不是抽象或泛化的知識體現(xiàn)，它具有經(jīng)驗領(lǐng)域的可考察性。有學(xué)者認為，“公祭上升到國家層面反映出我們在不斷深化對南京大屠殺的認識。”［19］人們對南京大屠殺的關(guān)注和認識從原本的地方記憶上升為普遍的社會記憶、從國家記憶向世界記憶發(fā)展的歷程。國家公祭借助儀式和符號語言來“書寫”和“體化”社會記憶，有人為的特征，是一種主觀的靈活調(diào)控。比如說，設(shè)立國家公祭日是國際社會的通行做法，是對南京大屠殺中死難同胞的告慰和尊重，對否認南京大屠殺右翼復(fù)辟勢力的警告和法律壓制。人們在喚醒人類成長中苦難經(jīng)歷與付出沉重代價的社會記憶同時，會加強思考無數(shù)生命的付出和苦難換來的和平現(xiàn)實。

國家公祭作為社會活動是國家認同的事實表現(xiàn)，現(xiàn)代社會呈多元分化，可能源于代際更替，也可能由于職業(yè)區(qū)隔;但無論何種分化，終究使得社會成員的歸屬逐級分層。如果再考慮社會分工和組織架構(gòu)，社會呈現(xiàn)碎片化景觀。雖然制度框架和文化積累與社會團結(jié)關(guān)聯(lián)，但畢竟抽象而龐雜，如何運用極簡方式構(gòu)建國家認同的“共同體”值得注目。國家公祭，給制度框架和文化張力搭建可行動的平臺，在“國家”平臺發(fā)聲，讓學(xué)界對“南京大屠殺”的研究上升到生命、人類與世界高度，從人性的角度關(guān)注和研究慘案中的死難者、幸存者飽受的身心創(chuàng)傷，引發(fā)更多關(guān)注和思考［20］。在行動的過程中，朝向集體意識和社會記憶，轉(zhuǎn)化為國家的歸屬感、榮譽感和責(zé)任感，以價值共識導(dǎo)引人們在文化差異的基礎(chǔ)上實現(xiàn)國家認同。

2. 從記憶的責(zé)任到歷史的責(zé)任

國家公祭強調(diào)具有歷史經(jīng)驗的創(chuàng)傷、記憶、崇高等概念在理解世界歷史問題上的作用和責(zé)任?！坝洃浀呢?zé)任”最早出現(xiàn)在1955年，法國出版了題為《記憶的責(zé)任》的談話記錄集，談話者之一普里莫·萊維從集中營走出，在集中營解放五十周年的語境下，該書的出版使得“記憶的責(zé)任”廣泛流傳，見證歷史真實的記憶責(zé)任朝著記憶、朝向意義，而非朝著歷史的真實，盡管它建立于歷史的自我理解。過去蘊含倫理和爭執(zhí)價值，昭示著研究者有必要將“記憶的工作”轉(zhuǎn)移至“記憶的責(zé)任”?！坝洃浀呢?zé)任”與歷史勾連，如維達爾—納蓋所說“我相信歷史的責(zé)任，只有它才能培育出真正的記憶。”這與社會記憶不謀而合，依照需求來界定記憶的真實性。

歷史并非服務(wù)于記憶，但透過時間的視角窺視記憶的責(zé)任，聯(lián)結(jié)當(dāng)下和未來，我們不自覺地成為將來的“我”的歷史主角，“記憶的責(zé)任”與“歷史的責(zé)任”瞬間彌合。因而，扎戈林在教育和社會領(lǐng)域界定歷史的責(zé)任為“給每一代活著的人關(guān)于他們自己的社會和文明的過去的知識”，這些知識也務(wù)必是“最廣泛和最可能好的知識”。他的話語映射出歷史的責(zé)任與表象真實的密切關(guān)聯(lián)，展現(xiàn)反復(fù)切換的真實以何種姿態(tài)發(fā)展至今。

國家公祭從記憶的責(zé)任走向歷史的責(zé)任。朝向意義、勾連認同的記憶的責(zé)任與視真實性為北極星的歷史的責(zé)任緊密關(guān)聯(lián)，在現(xiàn)實世界中演繹認同。歷史真相并非干癟無力的陳述和白描，它可以演繹“再制”為理解當(dāng)代社會的方式，作為一種行為、操演而存在。國家公祭透過歷史真相借助儀式活動強化社會記憶，在社會記憶中尋找實現(xiàn)國家認同的合理路徑。

五、結(jié) 語

經(jīng)上述可知國家公祭與社會記憶和國家認同的關(guān)聯(lián):國家公祭書寫社會記憶，社會記憶凝結(jié)國家認同，國家認同的客觀性和必要性讓國家公祭更為合法。由此，凝練出3個理念——保存和創(chuàng)新社會記憶，重視和凝結(jié)國家認同，支持和慎對國家公祭。

有學(xué)者將國家公祭視為國家權(quán)威“整合傳統(tǒng)信仰”、“征用社會認同”、“建構(gòu)象征權(quán)力”的方法，是試圖對中國信仰的“反復(fù)重構(gòu)”。國家將南京大屠殺死難日確立為國家公祭日，通過權(quán)力賦予其合法性，是對人民的尊重、對歷史的正視和對和平的現(xiàn)實解讀。南京大屠殺是歷史的記憶，更是人們求解那段不堪回首的恥辱史的創(chuàng)傷反思，它從現(xiàn)實出發(fā)觀照歷史，透過歷史映射現(xiàn)實。

在現(xiàn)代國家面臨“多重邏輯共同作用的狀態(tài)”，全球化、后工業(yè)社會和風(fēng)險社會等邏輯交織、疊壓和互動，客觀上消解了前現(xiàn)代性和現(xiàn)代性條件下建立起來的固定東西，甚至“一切新形成的關(guān)系等不到固定下來就陳舊了?！保?1］西方不同思潮的沖擊讓“中華民族傳統(tǒng)文化中某些核心價值觀正逐步消退”［22］，國家公祭對處在現(xiàn)代化進程中的中國意義重大，社會成員在現(xiàn)代化進程的物質(zhì)世界中不斷異化，國家記憶弱化、社會記憶斷裂甚至人性本質(zhì)出現(xiàn)撕裂，精神底線亮紅，難以勾連自我、社會和國家。人們試圖苦苦追尋社會文化、國家價值的核心所在，但價值的多樣性致使諸多社會成員難解甚至無解?！耙庾R形態(tài)不該也不可能終結(jié)，是業(yè)已達成的基本價值共識?！保?3］它是“經(jīng)過同意而來的社會和文化的統(tǒng)一”所達成的“集體性同意”［24］。國家公祭通過洞察南京大屠殺集體創(chuàng)傷的維度撿拾那段歷史記憶并制造新的社會記憶，從國家層面認識和把握社會的內(nèi)在客觀邏輯，有效凝結(jié)國家認同。

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