論山西的“蚩尤戲”

⊙燕 筠［山西大學(xué)文學(xué)院， 太原 030006］

作 者：燕筠，山西大學(xué)文學(xué)院講師，在讀博士，研究方向：戲劇影視。

“蚩尤戲”是以中華民族古老的神話傳說(shuō)“黃帝戰(zhàn)蚩尤”為題材原型延伸而來(lái)的戲劇類型，在中國(guó)的許多地方，都能找到“蚩尤”故事內(nèi)容的民間戲劇。《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》載：“蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野。應(yīng)龍蓄水，蚩尤請(qǐng)風(fēng)伯雨師，從大風(fēng)雨。黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤?！雹佟肮偶约街?，主要指今之山西?！雹谠诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)普查中，我們發(fā)現(xiàn)，因“黃帝戰(zhàn)蚩尤”故事源起于山西，山西的“蚩尤戲”是全國(guó)遺留最多的地區(qū)之一。本文試圖考察山西“蚩尤戲”的產(chǎn)生、表演內(nèi)容以及特點(diǎn)。

一、“蚩尤戲”的產(chǎn)生

蚩尤是最早進(jìn)入中國(guó)戲劇表演的人物形象?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》載“：蚩尤氏頭有角，與黃帝斗，以角抵人，今冀州為蚩尤戲?！雹壅f(shuō)明至少在漢朝“，黃帝戰(zhàn)蚩尤”的表演已經(jīng)產(chǎn)生。任《述異記》卷上也記載“：蚩尤人身牛蹄，四目六手……耳鬢如劍戟，頭有角。與軒轅斗。以角抵人，人不能向。今冀州有樂(lè)名蚩尤戲，其民兩兩三三戴牛角而相抵。漢造角抵戲，蓋其遺制也?！雹茯坑仁系膱D騰是牛，冀州蚩尤戲的牛形裝扮是蚩尤氏圖騰扮飾的遺留，最初的蚩尤戲或許就是黃帝與蚩尤之間的戰(zhàn)爭(zhēng)模擬表演。任根據(jù)秦漢間關(guān)于蚩尤的神話和當(dāng)時(shí)冀州民間蚩尤戲的表演民俗立論，追溯到了角抵戲與“蚩尤戲”的淵源關(guān)系。角抵戲是繼承“蚩尤戲”的假形扮飾和兩兩相對(duì)的表演而來(lái)，是中國(guó)戲劇發(fā)展中的重要環(huán)節(jié)。先秦時(shí)期“，角抵”只是軍中的一種武備訓(xùn)練游戲，強(qiáng)調(diào)雙方對(duì)立搏斗，還不具備演繹故事的能力，而當(dāng)角抵之游戲與“蚩尤戲”假形扮飾結(jié)合時(shí)，一種以比武為主要內(nèi)容的小戲——角抵戲出現(xiàn)了。葛洪《西京雜記》記載了角抵戲的典型劇目《東海黃公》：“有東海黃公，少時(shí)為術(shù)，能制蛇御虎，佩赤金刀，以絳繒束發(fā)，立興云霧，坐成山河。及衰老，氣力嬴憊，飲酒過(guò)度，不能復(fù)行其術(shù)。秦末有白虎現(xiàn)于東海，黃公乃以赤刀往厭之。術(shù)既不行，遂為虎所殺。三輔人俗用為戲。漢帝亦取以為角抵之戲焉?！雹葸@種表演以假形扮飾的兩個(gè)角色相互撲斗比較力量為故事內(nèi)容，情節(jié)朝預(yù)定方向發(fā)展，其演出滿足了戲劇成型的基本要素?？梢哉f(shuō)“蚩尤戲”對(duì)于戲劇形成有孕育之功。

二、山西的“蚩尤戲”

至今，山西的許多地方還能發(fā)現(xiàn)“蚩尤戲”的遺存。

元雜劇中，有無(wú)名氏《關(guān)云長(zhǎng)大破蚩尤》，講蚩尤被黃帝殺后，尸身葬于鹽池，蚩尤作祟，作惡一方，鹽池產(chǎn)鹽量下跌，宋徽宗派張?zhí)鞄熣?qǐng)來(lái)玉泉山神靈關(guān)羽，關(guān)羽率領(lǐng)陰兵戰(zhàn)敗蚩尤，恢復(fù)了鹽池。在這部作品中，蚩尤被設(shè)定為是使“民間百姓無(wú)鹽食之苦”，“冰雹亂下，損壞田苗”，給當(dāng)?shù)匕傩諑?lái)危害的“妖”類人物形象，關(guān)羽則是與蚩尤大戰(zhàn)的正義一方，是保護(hù)家鄉(xiāng)百姓之神靈。對(duì)“蚩尤戲”的考察中，我們發(fā)現(xiàn)有與元雜劇《關(guān)云長(zhǎng)大破蚩尤》同一系列的戲劇表演流傳于山西各地。在山西臨猗的鑼鼓雜戲里，有一個(gè)神話劇目《關(guān)公戰(zhàn)蚩尤》，其表演形態(tài)已經(jīng)遺失，僅有劇目而沒(méi)有劇本，其故事內(nèi)容怎樣，無(wú)從確知。我們注意到了在晉南運(yùn)城地區(qū)流傳的蚩尤傳說(shuō)：蚩尤當(dāng)年被黃帝殺死，變成了刺牛怪，依然興風(fēng)作浪，危害一方。每遇天旱狂風(fēng)，群眾就知道是刺牛怪在作亂，制造旱情。運(yùn)城鹽池一帶，是著名產(chǎn)鹽區(qū)，淡水寶貴，最怕天旱。于是，百姓寄希望于神靈。關(guān)羽是運(yùn)城人，死后逐漸被神化，成為晉南人最崇拜的神靈，百姓相信關(guān)羽能為他們解除災(zāi)難，于是為關(guān)羽修廟，并祭拜他。還有一則傳說(shuō)是關(guān)于“啞姑泉”的：在中條山地區(qū)，久旱無(wú)雨，一位叫甜姑的姑娘夢(mèng)到一個(gè)神仙告訴她，在鹽池附近挖泉，能解百姓旱災(zāi)之苦。中條山山洞里，住著一頭久占鹽池的刺牛怪，它聽(tīng)說(shuō)甜姑挖泉的消息后，就出來(lái)阻撓。甜姑與刺牛怪搏斗，在鄉(xiāng)親們的協(xié)助下，終于挖出甜泉。但甜姑卻被泉中首先噴出的惡水刺瞎了眼睛，并變成了啞巴。她死后，人們?yōu)榱思o(jì)念她，稱此泉為啞姑泉。從第一則傳說(shuō)中蚩尤變成“刺牛怪”，到第二則傳說(shuō)中甜姑與之斗爭(zhēng)的“刺牛怪”，形象設(shè)定均指向以牛為圖騰的“蚩尤氏”，而且兩者都是“妖怪”。鑼鼓雜戲《關(guān)公戰(zhàn)蚩尤》戲劇內(nèi)容應(yīng)受到元雜劇《關(guān)云長(zhǎng)大破蚩尤》和當(dāng)?shù)厣裨拏髡f(shuō)的影響，故設(shè)定蚩尤為“妖”。山西雁北民間有“賽戲”民俗，在應(yīng)縣，每逢祈雨必演賽戲，因而又有“水賽”之稱。賽戲與晉南的鑼鼓雜戲在劇目、劇作和演出形式上大體相同，也有《關(guān)公斬蚩尤》劇目，蚩尤形象設(shè)定也應(yīng)當(dāng)為妖。晉東南上黨地區(qū)的迎神賽社活動(dòng)中，隊(duì)?wèi)蚴且环N重要的戲劇表演。在社火祭儺活動(dòng)中，隊(duì)?wèi)蚺c院本、雜劇名目統(tǒng)稱“神戲”，而以隊(duì)?wèi)驗(yàn)殪肷竦恼y(tǒng)戲。隊(duì)?wèi)虻膫鹘y(tǒng)劇目中即有《關(guān)大王大破蚩尤》。從《關(guān)云長(zhǎng)大破蚩尤》到《關(guān)公戰(zhàn)蚩尤》或《關(guān)公斬蚩尤》《關(guān)大王大破蚩尤》，雖然只有元雜劇《關(guān)云長(zhǎng)大破蚩尤》有劇本可查，搬演的內(nèi)容或有差異，但對(duì)蚩尤為“妖”的形象設(shè)定，在幾種“蚩尤戲”表演中應(yīng)該是一致的。

在以黃帝為中心的中國(guó)古史主流體系中，蚩尤一直是一個(gè)“惡”的形象。《尚書·周書·呂刑》曰：“蚩尤惟始作亂，延及平民。”⑥《史記·五帝本紀(jì)》說(shuō)：“蚩尤作亂，不用帝命。”⑦受“成王敗寇”思想的影響，在中原地區(qū)的民間傳說(shuō)和戲劇中，蚩尤被定為了“惡”的化身，山西自古是中華文明的發(fā)源地，儒家正統(tǒng)思想根深蒂固，蚩尤在民間戲劇中被“妖魔化”，正是該地域歷史記憶的反映。

山西壽陽(yáng)的“愛(ài)社”儺舞戲，也是一種獨(dú)特的“蚩尤戲”，當(dāng)?shù)厝罕姺Q之為“鬧鬼”，每年陰歷七月十三要到北神山軒轅廟進(jìn)行祭祀表演?！皭?ài)社”的“黃帝戰(zhàn)蚩尤”故事別具特色：黃帝為戰(zhàn)勝人頭獸身、鋼頭鐵額的蚩尤，命將士扮成二十四家“魂頭鬼”，攻進(jìn)鬼門關(guān)，打敗了蚩尤?！皭?ài)社”表演的“黃帝戰(zhàn)蚩尤”沒(méi)有神話古籍中的應(yīng)龍蓄水、旱魃止雨、蚩尤作霧等內(nèi)容，而出現(xiàn)了“魂頭鬼”戰(zhàn)敗蚩尤的故事內(nèi)容。“魂頭鬼”戰(zhàn)蚩尤，除壽陽(yáng)一地，在其他地區(qū)的傳說(shuō)故事以及表演中都不曾發(fā)現(xiàn)。由此，“愛(ài)社”的最大特點(diǎn)就在于其裝扮而成的“鬼相”——以“鬼臉”為扮相的“儺面具”?！皭?ài)社”表演中，為首的六個(gè)大鬼分別戴著畫有紅、紫、粉、綠、黑、藍(lán)六種顏色鬼臉的頭盔，身靠扎有十五根彩色綠條的背架，手使兩尾繡魚，驅(qū)使十八名小鬼各持一面小鑼，排列各種陣勢(shì)。而這些小鬼也帶有藍(lán)、綠、黃的小鬼面具裝扮，他們先以武勢(shì)基本動(dòng)作“推門臉”“提腿猴”“下蹲”“騎馬勢(shì)”表現(xiàn)戰(zhàn)前演練，接著用“倒上墻”（擺陣對(duì)壘）、“直墻”（隊(duì)形變蛇蛻皮）、“過(guò)關(guān)”（脫靴偷襲）和“對(duì)奕”（掠城奪旗）、“耍桌”（攻城勝利，百姓沿街犒賞）等場(chǎng)面表現(xiàn)黃帝大敗蚩尤的情形。儺戲本來(lái)更強(qiáng)調(diào)驅(qū)邪逐疫之功用，而“愛(ài)社”則注重喜慶納吉的場(chǎng)面表現(xiàn)，其場(chǎng)面壯觀，側(cè)重武技，更像是祈豐年慶豐收的“社祭”，因而其兼有儺祭與社祭的雙重性?！皭?ài)社”表演中的又一特點(diǎn)是，戲舞只表現(xiàn)黃帝的將士因佩戴鬼飾面具而作戰(zhàn)獲勝，卻缺失對(duì)立面蚩尤一方。儺舞戲中“驅(qū)鬼重武技”，黃帝的將士們假扮的是“魂頭鬼”，因而盡管蚩尤形象沒(méi)有出現(xiàn)，但在百姓的想象中，蚩尤的形象就是“鬼”。饒有趣味的是，“愛(ài)社”中的“鬼”形扮飾是龍的造型，其面具以龍頭為模具，頭長(zhǎng)龍角，耳戴龍環(huán)，可以說(shuō)鬼是形式，龍是內(nèi)在，以“鬼”的形象體現(xiàn)出“龍”的精神，這正是軒轅崇拜的反映。

三、山西“蚩尤戲”的特點(diǎn)

近年來(lái)，隨著蚩尤研究的深入，在湘鄂渝黔邊鄰苗族居住地區(qū)的古老祭祀儀式戲劇——蚩尤戲被發(fā)掘。蚩尤被苗民認(rèn)為是自己的祖先，是一位叱咤風(fēng)云的戰(zhàn)神。苗民的“蚩尤戲”滿含緬懷之情唱誦蚩尤的功績(jī)。在苗民的儺戲里，蚩尤是為民驅(qū)邪的儺神，是苗民道德行為的楷模，具有強(qiáng)大的感召力，使苗民緊密團(tuán)結(jié)在他周圍。此種“蚩尤戲”尊崇蚩尤，是完全不同于山西“蚩尤戲”的另一類型。貴州仡佬族儺戲《收蚩尤》，則站在人性化立場(chǎng)，肯定蚩尤為部族爭(zhēng)奪生存領(lǐng)地，同情其被滅殺的遭遇。其他地區(qū)的“蚩尤戲”不一而足，尚未發(fā)現(xiàn)還有不同類型者。曲六乙先生說(shuō)：“山西可能是（也許還有河北西部）在民間戲曲劇種里把蚩尤妖魔化的唯一省份?！雹噙@應(yīng)該是山西較之其他地區(qū)“蚩尤戲”最大的不同。

山西“蚩尤戲”除壽陽(yáng)“愛(ài)社”的儺舞戲戴面具外，鑼鼓雜戲、賽戲、上黨隊(duì)?wèi)蛑须m僅存劇目，但從其他劇目推斷，應(yīng)都不是面具戲，而其他地方的“蚩尤戲”則普遍作為“儺戲”出現(xiàn)。蚩尤“銅頭鐵額”及至《龍魚河圖》所謂“蚩尤沒(méi)后，天下復(fù)擾亂不寧，黃帝遂畫蚩尤形象以威天下”，都說(shuō)明蚩尤面貌兇悍，很可能是他在戰(zhàn)爭(zhēng)中使用面具的效果。此后，面具進(jìn)入儺儀式而使方相氏驅(qū)鬼逐疫。儺儀式進(jìn)入戲劇而為儺戲，儺面具是儺戲最重要的標(biāo)志。今日留存的“蚩尤戲”，湘鄂渝黔各地大都戴面具而為儺戲；山西“蚩尤戲”則是戲劇進(jìn)一步發(fā)展，化妝手段豐富后，面具逐步退化而以臉譜代之的古代民間戲劇。

總之，山西“蚩尤戲”是孕育戲劇成型的母體。在山西“蚩尤戲”中，“蚩尤”形象被定性為“妖”，呈現(xiàn)出不同于他地的戲劇特點(diǎn)。今天，隨著研究的深入，蚩尤與黃帝、炎帝一樣是中華民族祖先的觀點(diǎn)已成為學(xué)界共識(shí)。在這個(gè)意義上觀察山西“蚩尤戲”，會(huì)發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)古史主流價(jià)值觀念中的“成王敗寇”思想在山西民間的深重烙印。

① 方滔譯注：《山海經(jīng)》，中華書局2011年版。

② 牛貴琥：《蚩尤與逐鹿之戰(zhàn)》，《民族文學(xué)研究》2006年第3期。

③⑦ （漢）司馬遷著，金源編譯：《史記·五帝本紀(jì)》，三秦出版社2008年版。

⑤ 廖奔：《中國(guó)戲曲發(fā)展簡(jiǎn)史》，山西教育出版社2006年版。

⑥ 《十三經(jīng)注疏·尚書·周書·呂刑》，上海古籍出版社1997年版。

⑧ 曲六乙：《蚩尤與蚩尤戲劇文化》，《教育文化論壇》2010年第3期，第87頁(yè)。