□汪精玲
面對寧靜自然的兩種心態(tài)
——《鳥鳴澗》與《流浪者之夜歌》之比較
□汪精玲
王維《鳥鳴澗》與歌德《流浪者之夜歌》在貌似相像中存在著細(xì)膩入微的區(qū)別。正是這種區(qū)別,顯示出東西方詩人面對自然的這種不同心態(tài)和各自的處理方式。明確這些,我們便能在更深的層次理解與欣賞這兩首詩歌精品。
王維;歌德;詩歌;比較
唐代詩人王維(701-761)的《鳥鳴澗》,是大家非常熟悉的五言絕句。無論過去的啟蒙讀物,還是現(xiàn)在的學(xué)生課本,都曾選入此詩:“人閑桂花落,夜靜春山空。月出驚山鳥,時鳴春澗中?!?/p>
王維是一位著名的山水詩人,而且他對自然的寧靜有特殊的偏好。有人歷舉其詩作中二十多個不離“靜”字的名句。我想,僅用“晚年惟好靜,萬事不關(guān)心”(《酬張少府》)一句,就足以證明了?!而B鳴澗》也是一首寫“靜”的名篇。靜夜,詩人信步走入深山,四周空寂無人,唯桂樹飄香,初升的月亮光華耀眼,驚起了鳴禽飛動。全詩從人心境的寧靜寫到自然的寧靜,又用動來反襯靜,用有聲來反襯無聲,澄明靜謐的抒情氛圍,清幽逼人。
德國大詩人歌德(1749-1832)的小詩《流浪者之夜歌》作于1780年,當(dāng)時詩人正在魏瑪做樞密官,事業(yè)上處處碰壁,來自貴族階層的強大壓力使他無法施展抱負(fù)。某個萬籟俱寂的深夜,在一間與世隔絕的山頂小屋里,詩人靈感突發(fā)地將這首八行小詩題在墻壁上。三十年后,他故地重游,還將模糊了筆跡加深;五十年后,即臨終前夕,他再次登臨,曾含淚重讀舊題:“一切的峰頂/沉靜,/一切的樹尖/全不見絲兒風(fēng)影。/小鳥們在林間無聲。/等著罷:俄頃/你也要安靜?!?/p>
據(jù)說這首絕唱被知名作曲家譜曲達二百多次,名聲顯赫不亞于耗盡詩人畢生精力的宏篇巨制《浮士德》。僅中國現(xiàn)代就有十余種漢譯,除梁宗岱之外,郭沫若、宗白華、、馮至、朱湘等人都曾有精粹的翻譯。宗白華在《歌德之認(rèn)識》中說,歌德“表現(xiàn)了西方文明自強不息的精神,又同具有東方樂天知命寧靜致遠(yuǎn)的智慧?!薄∈康聦硐牒驼胬碛罒o止境的追求,流浪者對靜默的宇宙真諦的領(lǐng)悟,不正是歌德復(fù)雜精神世界的正反兩極嗎?
盡管如此,拿歌德這首頗具東方風(fēng)韻的短章與正宗東方詩人王維的《鳥鳴澗》比較,詩人心境及作品意境兩方面均存在顯著區(qū)別,這其中包涵著東西方文化的巨大差異。
首先引人注目的是兩首詩都寫到鳥。一首詩中鳥在鳴叫,一首詩中鳥沒有鳴叫。按常規(guī),沒有鳥鳴當(dāng)然安靜,鳥鳴必然打破安靜,但在兩位詩人的筆下,不管是鳴還是不鳴,都顯現(xiàn)出恍若隔世的寂靜。
當(dāng)歌德說“小鳥們在林間無聲”時,特定環(huán)境中的直覺印象與心智的內(nèi)省完全契合。生活動蕩,情緒起伏,使詩人感到心靈極度地疲憊,就象流浪者歷經(jīng)漫長艱辛的旅途顛簸,迫切需要休息。小鳥無聲的森
林正是喧鬧社會的對立面,是他勞累心神的棲所。無論從現(xiàn)實情形還是從藝術(shù)表現(xiàn)的需要看,鳥兒都應(yīng)是不叫的。西方馬克思主義代表人物之一阿多諾在《文學(xué)筆記》中談到此詩結(jié)尾一句時指出:“不能將這句詩行深不可側(cè)的美與它緘而不語的東西分割開來,這正是那個拒絕寧靜的世界的圖景。只有當(dāng)詩歌的語言同情這樣的憂傷,它才可能堅持手寧靜是應(yīng)當(dāng)存在的?!边@就是說,歌德心中充滿社會的嘲雜,只有悄無聲息的寧靜才能激發(fā)他無限感慨。
王維則不然,歸隱田園的安適生活使他有種超然的清閑,他不在乎鳥叫還是不叫,只要能靜靜地把握大自然的律動與生命的脈搏,他便陶然心醉了。在如此心境下,鳥叫幾聲,不僅不會破壞全詩的情調(diào),反而會使人對寧靜有更精微的體驗。試想,在千峰方萬壑林濤如潮的深山里,一縷月光,一聲鳥啼,本應(yīng)淹沒在眾多光影聲色的交響之中,若不是寂靜至極,怎會如此清晰?“月出驚山鳥,時鳴春澗中”,是要有無邊的寂靜來做襯托的背景的。王維的前輩王籍《入若耶溪》里也有類似的詩句:“蟬噪林愈靜,鳥鳴山更幽?!比毡舅晌舶沤兜馁骄湟舱f:“古池冷落一片寂,忽聞青蛙跳水聲?!笨梢?,這靜中之動,寂中之音,并非王維個人獨到的發(fā)現(xiàn)?!而B鳴澗》應(yīng)是東方傳統(tǒng)之樹梢上綻開的明艷花朵,是佛寺瓦檐墜落的一滴梵音。
按禪宗的觀點,歌德和王維在徹悟的程度上分別屬于兩層境界:一個是心中有動,見靜方靜;一個是心中有靜,見動亦靜。我們當(dāng)然不想用東方模式去套西方,正像我們不希望用西方模式來套東方。我們只要明確詩人們面對寧靜自然的兩種心態(tài)——同樣厭倦人世紛紜,同樣依偎在大自然懷抱,尋求心靈的慰籍,歌德在自然寥闊莊嚴(yán)的寂靜中感到一種神秘的顫栗,一種靈魂的悸動;王維則是在恬靜的心情下,坦露出心領(lǐng)神會意味深長的微笑。
兩首詩的另一個明顯的不同,在結(jié)構(gòu)安排上。這涉及到對人與自然關(guān)系的處理。兩首詩寫的是自然,但兩首詩都出現(xiàn)了人。區(qū)別是:王維詩中第一個字便是“人”,歌德詩中雖沒有“人”字,卻有人稱代詞“你”,而這個“你”在詩的末句才出場。
先看《流浪者之夜歌》。按照意象系列,我們可將此詩劃分為四個單元,第一單元寫山蜂,其次寫樹林,再次寫小鳥,最后寫“你”。前三個單元描述的是自然意象,從遠(yuǎn)到近,從大到小,從上到下,排列的秩序井然。第四個單元抒寫人的心情,詩便由客體景物深入到主體意識,也就是從外到內(nèi)。詩的這種層次布局,不正是詩人情緒遞進的線索嗎?馮至在《一首樸素的詩》中曾將此詩與我國古典名篇《獨坐敬亭山》、《江雪》、《天凈沙·秋思》相印證,揭示它們這一相同特征。在此,我們要明確的是:王維的《鳥鳴澗》卻循著一條相逆而行的思路。
《鳥鳴澗》的開篇便展示人的情感,先寫“人閑”再寫“夜靜”。在描繪景物時,又由“桂花落”到“春山空”,由“驚山鳥”到“春澗中”。象電影鏡頭從特寫推遠(yuǎn)景,全詩一再從小到大,從近到遠(yuǎn),詩人的主觀情緒也隨之?dāng)U散,漸漸地飄蕩到浩渺廣袤的天地之間。如果說歌德的詩是一面聚光鏡,把強烈的陽光收束成一個足以將一切化為灰燼的燃點;那么王維的詩就象隱匿山林中的古寺鐘磬,輕悠雋永的回聲,隨著微顫的空氣波及遙遠(yuǎn)。
《鳥鳴澗》從人遍及到自然,《流浪者之夜歌》由自然歸結(jié)到人,兩種不同的思維走向可以追溯到東西方文化傳統(tǒng)各自的特征。王維繼承的是道家以物觀物的“心齋”、“坐忘”、“喪我”,以及禪宗“即物即真”的感悟;歌德雖傾慕東方文明,但其骨子里仍是斯賓洛莎的泛神論、萊布尼茲宇宙論,是盧梭和康德。東方傳統(tǒng)強調(diào)人與自然的和諧,所以王維的詩沒有停留在人的感情上,人并不是重要的,自然完全司以憑原生狀態(tài)展現(xiàn)宇宙的神韻,并同時將人的情感不露痕跡地融匯其中。正如美籍華裔學(xué)者葉維廉《中西詩歌山水美感意識的演變》中指出:“中國山水詩人要以自然自身構(gòu)作的方式構(gòu)作自然,以自然自身呈現(xiàn)的方式呈現(xiàn)自然。”西方傳統(tǒng)強調(diào)的是個人的價值,所以歌德的詩把重心移置人的身上,自然不過是為人所用的,是人的陪襯,寧靜不是自然的屬性而是人的體臉,
日本禪學(xué)大師鈴本大拙《禪學(xué)講座》里談到東方與西方時說:“他們(東方人)愛自然愛得如此深切,以至他們覺得同自然是一體的,他們感覺到自然的血脈中所跳動的每個脈搏,大部分西方人則易于把他們自己同自然疏離,他們認(rèn)為同自然除了與欲望有關(guān)的方面之外,沒有什么相同之處,自然的存在只是為了讓人利用而已?!薄而B鳴澗》與《流浪者之夜歌》貌似相像中細(xì)膩入微的區(qū)別,正顯示出東西方詩人面對自然的這種不同心態(tài)和各自的處理方式。明確這些,我們便能在更深的層次理解與欣賞這兩首詩歌精品。
(作者單位:安徽師大外國語學(xué)院)
[責(zé)編曲辰]