淺談文人對紫砂發(fā)展的影響＊

吳淑英 周南辰

（吳淑英紫砂藝廊 江蘇 宜興 214221）

前言

原中央工藝美術(shù)學院楊永善教授曾經(jīng)說過：“紫砂陶藝實際上是熱衷文化的藝人與熱愛工藝的文人共同創(chuàng)造的”。紫砂陶歷經(jīng)約700年的發(fā)展，從燒水、煮茶的日用器皿，逐漸步入藝術(shù)殿堂，突破了其他民間工藝品只在工藝美術(shù)范疇的局限。就因為它承載了豐富的中國傳統(tǒng)文化元素，而成為詩、書、畫、印、陶合一的綜合藝術(shù)載體。紫砂陶濃郁的藝術(shù)品味，除了來自一代又一代紫砂藝人的追求進取，另一個重要因素就是來自文人的積極參與和推動。

1 文人影響與壺形變化

紫砂壺由大變小，源于明代文人雅士的推動。明代紫砂壺制作技藝集大成者時大彬制作的紫砂壺，最初是從模仿供春壺開始的，做的壺體積比較大。后來，他結(jié)識了著名文士陳繼儒，陳繼儒對時大彬日后的壺藝產(chǎn)生了巨大影響。陳繼儒給時大彬講飲茶之道，又給他講茶壺大小、深淺對品茶的影響。時大彬頓開茅塞，開始做小壺。

陳繼儒（1558～1639年），字仲醇，號眉公、白石山樵等，華亭（今上海市松江）人，與同郡董其昌齊名。工詩善文，兼長繪畫。頗藏異書，喜抄校舊籍。其著作豐富，有《陳眉公全集》、《白石樵真稿》、《晚香堂白石山房稿》等多種，并輯《寶顏堂秘笈》等。陳繼儒對茶史也有研究，曾為夏樹芳《茶董》作序，后又自著《茶董補》，是為補夏樹芳《茶董》之不足，又別著《茶話》一書。早期紫砂壺，容量較大，不宜泡茶，也不雅。然而壺離不開茶，是為茶服務(wù)的，因為泡茶，紫砂茶壺才應(yīng)運而興。懂茶的文人陳繼儒基于茶理和文人雅致的品茗趣味，倡導使用小壺泡茶，使之更具實用和審美。他與紫砂藝人多有交往，他的茶道理論對于當時包括時大彬在內(nèi)的一大批紫砂藝人的創(chuàng)作產(chǎn)生了很大影響。據(jù)吳騫《陽羨名陶錄》記載，時大彬 “初自仿供春得手，喜作大壺，后游婁東，聞陳眉公與瑯琊太原諸公品茶、試茶之論，乃作小壺。幾案陳一具，生人閑遠之思，前后諸名家并不能及，遂于陶人標大雅之遺，擅空群之目矣”。紫砂壺領(lǐng)軍人物時大彬為紫砂器的發(fā)展作出了巨大的貢獻，被譽為“千載良陶讓一時”。從某種意義上說，也是文人陳繼儒造就了時大彬。陳繼儒的小壺觀點也得到同時代文人的贊同。江陰人周高起在《陽羨茗壺系》中說：“壺供真茶，正在新泉活火，旋瀹旋啜，以盡色香味之蘊。故壺宜小不宜大，宜淺不宜深，壺蓋宜盎不宜砥，湯力茗香，俾得團結(jié)氤氳”。明末的官場文人馮可賓在《岕茶箋》也說：“壺小則香不渙散，味不耽擱。況茶中香味不先不后，只有一時，太早則未足，太遲則已過”。因此，用小壺泡茶，從品茶的角度講，很有道理，使得紫砂茶具在功能方面更加地合理，紫砂小壺成為品茗的最佳茶具。

壺小，同時實現(xiàn)了文人追求的“意趣”。當時文人雅士的茶藝生活，除了追求生理上的享受，也追求飲茶過程中的意趣。馮可賓就說過：“茶壺以小為貴，每一客壺一把，任其自斟自飲，方為得趣”。1874年，日本人奧玄寶寫了一部紫砂壺專著《茗壺圖錄》，里面談到紫砂壺的“理趣”問題：“壺，本玩具也，玩具之可愛在趣而不在理……知理不知趣是為下乘，知理又知趣方為上乘”。這就實現(xiàn)了紫砂審美上質(zhì)的跨躍。這大改小，不僅使紫砂壺更加適合品茶所需，而且給這種實用器具賦予了“雅玩”的性質(zhì)，小小紫砂壺，成了可供案頭擺放、掌上把玩，可供欣賞品味的藝術(shù)品，實現(xiàn)了紫砂工藝上一次質(zhì)的飛躍。

2 文人審美與簡約壺風

清代的紫砂器，式樣比明代更加豐富，除了有光素器、筋紋器，還有仿青銅器造型，仿花果的象形紫砂器，千姿百態(tài)。同時開始注重器表裝飾，紫砂裝飾呈現(xiàn)出多樣性，可以說是達到了一個高峰，有泥繪、加彩、浮雕、堆繪、貼花、施釉、絞泥、鏤空、髤漆、包錫、磨光等，層出不窮，因器思變。此時在紫砂壺造型裝飾上呈現(xiàn)出繁瑣富麗的特點。

尤其是康、雍、乾時期，由于皇帝愛好紫砂器，此時出現(xiàn)了宮廷指定燒造的皇室用器，高貴、華麗，工藝繁瑣而獨特，有琺瑯、彩繪、描金皇帝御題詩等。彩釉紫砂發(fā)展達到了巔峰，借鑒景德鎮(zhèn)釉彩，釉色豐富，也有仿鈞窯等。這個時期，不但有從地方直接進獻的名家紫砂精品，還有從民間進貢名壺，再由造辦處進行彩繪、描金、鑲嵌等精加工，然后供皇室使用的，這在北京故宮博物院所藏清室內(nèi)務(wù)府造辦處的檔案中，就有這方面的記載。從現(xiàn)存實物傳器來看，康熙年間，少見素壺，多在紫砂胎上畫琺瑯，如茶具、筆海等，畫琺瑯以花卉為主，有彩桃、月季、菊花、葵花、牡丹等，還有龍、鳳、云彩圖案；雍正年間，目前所見在紫砂胎上彩繪，以牡丹為主，壺型為瓜果型，并在花蕊、葉紋、壺嘴、頸口、壺底邊勾金粉，整壺顏色鮮亮，富貴、大氣；乾隆年間，皇帝風流儒雅，又是品茗賞泉的專家，對宜興紫砂茶具喜愛有加。故宮存器最多，有琺瑯彩、描金、粉彩、泥繪、雕鏤等，并由皇帝親自題詩詞，皇宮定制琺瑯彩，既有壺具也有文房用具。在藝術(shù)風格上，康、雍、乾三代的作品，造型豐富多彩，制作繁瑣精良，富麗堂皇，不惜工本，充分體現(xiàn)了皇家氣派和奢靡之風。

然而，至嘉慶、道光年間，以陳曼生為代表的一批文士參與紫砂器設(shè)計創(chuàng)作，一改紫砂壺繁瑣富麗之風，代之以簡潔明快的壺風。紫砂壺造型簡明、樸素、自然，留下塊面裝飾。切壺切水切情的陶刻書畫元素，以及講究的用印，使紫砂壺的理與趣大放異彩。使紫砂壺在這一時期奠定了綜合藝術(shù)（詩書畫印陶相結(jié)合）載體的地位。

陳鴻壽（1768～1822年），號曼生，工詩文、書畫，篆刻為西泠八家之一。有《種榆仙館摹印》、《種榆仙館印譜》行世，并著有《種榆仙館詩集》、《桑連理館集》。嘉慶十六年時陳鴻壽在宜興近鄰的溧陽任知縣，并與他的幕僚一起參與紫砂壺的設(shè)計創(chuàng)作?！蛾柫w砂壺圖考》記述：“曼生公余之暇，辨別砂質(zhì)，創(chuàng)制新樣、手繪十八式，倩楊彭年、邵二泉等制壺，為時大彬后絕技，以推壺藝中興。曼生壺銘多為幕客江聽香、高爽泉、郭頻迦、查梅史所作，亦有曼生自為之者。凡自刻銘、刀法遒逸，每經(jīng)幕僚奏刀或代書者，悉署雙款；尋常貽人之品，每壺只二百四十文，加工者價三倍”。之后繼起者瞿子冶、梅調(diào)鼎推波助瀾。紫砂由于這批文士的參與，在這一時期展示出與前朝迥異的創(chuàng)作風格。曼生倡導“詩文書畫，不必十分到家”，但必須要見“天趣”。他把這一藝術(shù)主張，也付諸紫砂陶藝，形成了文人壺的簡約壺風。

3 文人參與和紫砂陶刻

“文以載道”、“詩言志”，這是文學和詩歌的特性，紫砂壺到了清代中葉嘉慶、道光年間，由于文人的參與，實現(xiàn)了“器以載道”、“壺言志”，其主要表現(xiàn)形式是“陶刻”。

文人參與紫砂陶刻的先行者是清早期的陳鳴遠（1648～1734年），陳本身就是一個具有文人修養(yǎng)的制壺人。據(jù)許曙峰先生考證，陳鳴遠還是太學生，受過較為嚴格的基礎(chǔ)訓練，其學識修養(yǎng)高出當時普通的制壺藝人。張燕昌在王汐山家看到陳鳴遠的一把紫砂壺，壺底銘：“汲甘泉，瀹芳茗，孔顏之樂在瓢飲”，讀后感慨地說：“鳴遠吐屬亦不俗，豈（文人）隱于壺者與？”（張燕昌《陽羨陶說》）；另南博所藏“南瓜壺”，壺面鐫刻行楷“仿得東陵式，盛來雪乳香”，書法雅健，有晉唐風格。同時，銘文內(nèi)容引用西漢初年秦東陵侯召平棄官為民，種瓜長安的典故，表達了作者淡泊高遠的心志，表達出濃厚的文人式“壺言志”情懷。又如《老編年詩鈔庚午》卷《贈明徹上人時鳴遠送橙齋先生題款二壺至》一詩中有“荊溪船載雙壺至，上鑿黃葉詩翁字”句。這黃葉詩翁就是浙江桐鄉(xiāng)“銳意于詩，兼工書畫”的吳之振（1640～1717年），此是吳之振在鳴遠壺上題款。

誠然，紫砂陶刻最重要的人物是陳鴻壽。他擅長書法、繪畫和篆刻，被譽為西泠八家之一。他傾心于紫砂題銘和鐫刻，并親手在砂壺上鐫刻詩文。大畫家唐云先生收藏的八把曼生壺上的題銘，讀來是如此耐人尋味：兩把合歡壺壺銘分別是“試陽羨茶，煮合江水，坡仙之徒，皆大歡喜”；“八餅頭綱，為鸞為凰，得雌者昌”。扁壺壺銘是“有扁斯石，砭我之渴”。石瓢壺壺銘是“不肥而堅，是以永年”。匏壺壺銘是“飲之吉，匏瓜無匹”。提梁壺壺銘是“煮白石，泛綠云，一瓢細酌邀桐君”。笠蔭壺壺銘是“笠蔭（日曷），茶去渴，是二是一，我佛無說”。井欄壺壺銘為“汲井匪深，挈瓶匪小，式飲庶幾，永以為好”。這些陶刻銘文切壺切茶切情，開創(chuàng)了詩文書畫與紫砂壺藝相結(jié)合的新面貌，為后人留下了“壺隨字貴，字依壺傳”的藝術(shù)結(jié)合形式。曼生與他的一批文士幕僚們對宜興紫砂陶刻作出了歷史性的貢獻，創(chuàng)造了紫砂陶刻史上輝煌的時期。

4 文人推崇與紫砂地位

在紫砂茶壺以前，各種材質(zhì)的茶器具中，我們還沒有發(fā)現(xiàn)文人們一見傾心的茶器皿。但紫砂陶一經(jīng)問世，紫砂壺進入文人視野，就逐漸獲得青睞，且倍受推崇。

4.1 明清文人的推崇使紫砂壺脫穎而出

明代文人文震亨在《長物志》里，有這么一句話：“茶壺以砂者為上，蓋既不奪香，又無熟湯氣”。明代許次紓（1549～1604）《茶疏》中說：“…… 近日饒州所造，極不堪用。往時龔春茶壺，近日時彬所制，大為時人寶惜。蓋皆以粗砂制之，正取砂無土氣耳。隨手造作，頗極精工……”，許次紓通過對比，突出了陽羨（宜興舊稱荊溪和陽羨）砂壺的地位。由于明代文人的大力推崇，紫砂壺的名聲越來越大。明末清初文學家、戲曲家李漁在《閑情偶寄·器玩·制度》中宣稱：“茗注莫妙于砂，壺之精者，又莫過于陽羨 ，是人而知之矣?！币灾劣诤髞砻耖g流傳有“宮中艷說大彬壺，海外競求鳴遠碟”的詩句，紫砂壺的廣泛使用，推動了紫砂工藝和技術(shù)的發(fā)展，參與制作紫砂壺的隊伍日益壯大起來。加之文人藝術(shù)家對紫砂壺的潛心研究，使得好的名人紫砂壺與金玉爭價，正所謂：“人間珠玉安足取，豈如陽羨溪頭一丸土”。

4.2 官場文人的推崇讓紫砂躋身廳堂

“古代官人即文人”，宜興縣官陳文敘（1730～1800），乾隆時期江蘇宜興人。乾隆進士，博學嗜古，工詩善文，好造壺以遺友朋。陳文敘是早于陳曼生的宜興縣令，與紫砂壺結(jié)緣，且能親自制作紫砂壺（存世作品“玉斝壺”），這位縣官陶藝家的舉動，對宜興紫砂壺興盛，起到了可貴的倡導作用。

清代溧陽縣官陳曼生及其文士幕僚，與宜興紫砂藝人楊氏兄妹合作，設(shè)計曼生十八式，撰寫壺銘，并親自鐫刻。清代官員吳大澂聘請黃玉麟到府上依樣按意制壺。時大彬也“嘗挾其術(shù)，以游公卿之門”。封建社會達官貴人放下他們士大夫高人一等的架子，與手工業(yè)者切磋技藝，相應(yīng)地提高了紫砂藝人的社會地位以及作品價值。

4.3 歷代文人的推介讓藝人揚名立范

文人在與紫砂藝人的交往過程中，通過詩文，通過著書立說來推介藝人作品，將優(yōu)秀藝人載入史冊。如陳鳴遠與文人的密切交往與合作，余杭塘棲的金張著有《介老編年詩鈔》九卷，續(xù)鈔四卷，集中題有陳鳴遠的有十六首之多。如在《介老編年詩鈔·戊辰》中《鳴遠至攜贈蓮花壺》道：“揖罷探懷出，生成一朵嬌。荷花勻瓣瓣，蓮子活搖搖。仿古法盡變，匠心趣獨饒。要知雕琢巧，有客斥壺妖”。桐鄉(xiāng)文人吳之振對陳鳴遠評價也很高，如《黃葉村莊詩集》中《制茶甌子寄都下故人以詩代柬》中說：“團沙制就茶甌子，渾樸中間寓巧思。京洛競夸官樣好，雕金鏤玉斗新奇”。桐鄉(xiāng)汪文柏有首《陶器行贈陳鳴遠》，詩中“古來技巧能幾人，陳生陳生今絕倫”對陳鳴遠作出了極高的評價。

明代陳貞慧《秋園雜佩》“時大彬壺”篇：“時壺名遠甚，即遐陬絕域猶知之。其制始于供春壺，式古樸風雅，茗具中得幽野之趣者，后則如陳壺、徐壺，皆不能仿佛大彬萬一矣。一云：供春之后，四家董翰、趙良、袁錫，其一則大彬父時鵬也。彬弟子李仲芳，芳父小圓壺，李四老官，號養(yǎng)心，在大彬之上，為供春勁敵，今罕有見者?；驕S鼠菌，或重雞彝，壺亦有幸有不幸哉！”這段文字，記載和評價了供春、“明四家”、李茂林、時大彬等陶人。

明末崇禎十三年（1640年）前后，周高起著《陽羨茗壺系》；清乾隆五十年（1785年）吳騫著《陽羨名陶錄》；李景康和張虹在1934年著、1937年出版的《陽羨砂壺圖考》等著作，將始自金沙寺僧的歷代名家作品業(yè)績記載流傳，為宜興紫砂的傳承和推廣作出了不朽的貢獻。