李覯、 司馬光、 晁説之疑孟思想之比較

裴亞兵

摘 ? 要： 宋代是我國學術(shù)史上著名的疑古變革時期，宋代的學者對儒家經(jīng)典提出大膽的懷疑?！睹献印纷鳛樗未吧瘛焙笾?jīng)書尤其受到經(jīng)學學者的指摘，形成一股“疑孟”思潮。本文則選取“疑孟”思想中具有代表性且有共同性的李覯、司馬光、晁說之三人，對三人的“疑孟”思想做出比較，論述其內(nèi)容，探究其成因，以期以點帶面地更深入地揭示宋代的疑孟思潮。

關(guān)鍵詞： 李覯 ? ?司馬光 ? ?晁說之 ? ?疑孟

周予同先生曾提及唐宋間有一場“孟子的升格運動”。即孟子由“子”入“經(jīng)”并在儒家的地位中不斷提高的過程。然而與這場聲勢浩大的“孟子升格運動”過程相對的是一股“疑孟”思潮，孟子也受到了宋儒前所未有的非議、質(zhì)疑乃至詆毀，如李覯、司馬光、晁說之、蘇軾、葉適等人。歷來學界不乏對“疑孟”做出研究者，本文則選擇“疑孟”思想中具有代表性且有連貫性的李覯、司馬光、晁說之三人，對三人的“疑孟”思想做出比較，論述其內(nèi)容，探究其成因，以期更深入地揭示宋代的疑孟思潮。

李覯的“非孟”言論，主要集中在《常語》三卷中，此外其文集《禮論》、《富國策》、《原文》、《刪定易圖序論》亦存些許。司馬光的《疑孟》，今無傳，惟《尊孟辨》卷上和《晦庵集》卷七三著錄11條，《傳家集》卷七三、《邵氏聞見后錄》卷十一、《說郛》卷三下作12條。晁說之的《詆孟》今佚，關(guān)于其詆孟言論散見于其《景迂生集》中。三人的疑孟思想，主要表現(xiàn)為以下幾個方面：

其一，對孟子思想的駁斥。

1.人性論。性善論是孟子思想的重要內(nèi)容。孟子發(fā)揮了孔子“性相近也，習相遠也”的人性論，但是孔子沒有涉及到人性的善惡問題。李覯推崇韓愈的“性三品說”，反對孟子的“人皆有之”的“四端說”，認為唯有圣人才生而具有仁義禮智的品德，人性的區(qū)別是生而既有的，既有上智又有下愚，都是不可改變的，只有中人通過學習才具有向善的可能性，這就強調(diào)了后天學習的重要性。因此他說：“古之言性者四，孟子謂之皆善，荀卿謂之皆惡，揚雄謂之善惡混，韓退之謂性之品三，上焉者善也，中焉者善惡混也，下焉者惡而已矣。今觀退之之辨，誠為得也。孟子豈能專之？”[1]李覯人性學說的要旨就是把人性分為上、中、下三品，人分為圣人、賢人、中人、同于下愚之人、下愚之人五類。

至于司馬光的人性論，首先，司馬光傾向揚雄的“性善惡說”，提出了性善惡混論，人性沒有純善和純惡。在《疑孟》中有“性猶湍水”與“生之謂性”兩章。司馬光認為，告子言“性猶湍水”，固然有失，但孟子認為人無有不善，也有錯謬之處，指出孟子批評告子僅是“以辨勝人”。實際上，這與他認同揚雄的人性論是分不開的。其次，根據(jù)人性中善惡殊同，可分為“圣人”、“愚人”和“中人”?？梢?，司馬光補充了揚雄的“性善惡混著，皆中人也”。司馬光對孟子性善論的批評主要著眼于后天之惡，但孟子的性善論更注重先天之善，因此其批評并不嚴密，未免偏頗。

二人雖同反對孟子的人性論，但是司馬光的人性論不同于李覯的“性三品”論。“性三品”論，承認有至善與至惡，至善不學而善，至惡雖教不改，冥頑不化。至善與至惡皆天縱其善惡，非人力所可強求，能教化可使導(dǎo)而上，不教化便墮而為下的是中人之性。而司馬光的人性論強調(diào)人性差距在于善惡之所受多少，并且公然指出圣人也有惡，愚人也有善。

2.尊王。孟子十分注重《春秋》，認為“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼”?！洞呵铩返囊粋€重要內(nèi)容就是“尊王”。孟子生活的時代，周王室雖衰微，但宗廟社稷仍在。孟子游說列國，皆勸諸侯稱王，無尊周的言辭，這就與《春秋》“尊王”之意相悖。非孟者抓住這一點，對孟子進行嚴厲的指責。李覯指出，孟子當周顯王之時，顯王未聞有惡行，“特微弱爾”，孟子不尊之，“視周室如無有”，“茍有人性者不尊之，必知其逆順耳”。其實這并非是對孟子的妄加指責，孟子不尊周是顯而易見的事實，如果考慮到北宋立國之初強敵環(huán)視、危機四伏的內(nèi)憂外患，那么對李覯的這番指責也就可以理解了。司馬光關(guān)于非議孟子的不“尊王”意旨相同。

3.王霸之辨。孟子主張行“王道”，強調(diào)王霸之辨。李覯在《常語》中對孟子的王霸論加以激烈的批判。其中第一條就以事實駁斥孟子說話不實，提出了自己王霸并用的強國論。李覯以《春秋》、《詩》、《論語》所載有關(guān)孔子對齊桓、晉文的論述，指出“仲尼之徒無道桓文事者”之不實，最后表達了自己的看法，稱“霸者豈易與哉”？李覯認為王霸的區(qū)別在于天子和諸侯地位的不同，而不是道德本質(zhì)上的差別，“所謂王道，則有之矣，安天下也。所謂霸道，則有之矣，尊京師也?！盵2]

司馬光針對孟子“堯舜性之也，湯武身之也，五霸假之也”[3]和“沈同問伐燕”的觀點進行了批判。在“堯舜性之也，湯武身之也，五霸假之也”篇中，司馬光質(zhì)疑孟子作為臣子卻不為國民百姓著想，是極不稱職的。司馬光認為孟子在回答沈同問伐燕時語辭含混，有所保留而未盡言，只說燕可伐而未說齊國也不可以去伐燕，且齊無仁政，故伐燕非其責任與任務(wù)，但是孟子卻沒有說清楚，況且軍旅大事關(guān)系人民生死與國家存亡，仁者又怎能坐視不理呢？司馬光從民之生死、國之存亡的角度出發(fā)，責備孟子袖手旁觀，任其向“民殘國?！钡木车匕l(fā)展。從理論角度來說，孟子高舉王霸之道不同，行王道而黜霸道，司馬光卻提出“王霸同質(zhì)論”。司馬光認為堯舜湯武有仁義之名，乃因“性得而身行之”，而五霸是“強焉而已”，但是歷來皇帝王霸合用，就是因為顧及到它們之間的差異只在“大小遠近多寡之間”而已。

4.君臣觀

孟子的“君之視臣如手足，則臣視君如腹心”是主張君臣雖禮義上分上下，人格上卻是平等的。君主應(yīng)尊重、禮待有道之臣，臣子有自己的人格和尊嚴，其進退可視君主待己的禮節(jié)和態(tài)度而定，如君主殘暴不仁，同姓之卿可以廢黜之而另立賢君，甚至可取而代之。

李覯斥孟子仁政“足憚”，行仁義的都可以做君主，在李覯看來，這是踐踏了孔子的君臣之道，顛覆了君臣之間的名分秩序，這些思想會危及宋朝統(tǒng)治。尤其是“孟子，忍人也，其視周室如無有也?！盵4]即孟子不尊周，贊成武王伐紂，視殘賊之君為獨夫，獨夫之君，人人可得而誅之，所以他說：“孫、吳之智，蘇、張之詐，孟子之仁義，其原不同，其所以亂天下，一也”。“孟子曰：王霸者，三王之罪人也。吾以為，孟子者，五霸之罪人也”。[2]

司馬光對孟子的非議集中在孟子對國君的態(tài)度上，在《疑孟》中有三則直接講到君臣關(guān)系：“孟子將朝王”、“齊宣王闖卿”和“所救三所去三”。司馬光認為在治理國家的過程中君主的作用是至關(guān)重要的，“國之治亂，盡在人君”。[5]所以要維護君主的地位，要有名分清晰、等級森嚴的綱紀作為治理國家的保證。提倡君主的絕對權(quán)力和臣子的無條件服從。另外，孔子“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也”，司馬光在“齊宣王問卿”篇中質(zhì)疑孟子無其志而仍居其位，放棄社會責任而仍取報酬。當然如果站在現(xiàn)在的立場去看孟子的言論，其中閃爍著民本和民主思想的光芒，但兩宋是君主專制不斷加強的時期，特別強調(diào)君臣名分和君主權(quán)威，司馬光對孟子的批評也就理所當然了。

5.義利觀

兩宋時期，國力相對衰弱，外患的壓力一直很大，反映在思想界，就有與義理之學相并立的事功之學，這批儒者對奢談仁義、不重事功的學說和人物都是極為不滿的。孟子嚴于義利之辨，正是他們的批評對象。李覯注重事功之學，他從實際物質(zhì)利益出發(fā)解釋符合歷史現(xiàn)象，他認為“治國之實，必本于財用?！盵2]這是從現(xiàn)實生活的角度來說，認為只有實際的物質(zhì)才是社會的根本，因而反對孟子空談“仁義”觀點，覺得孟子貴義輕利、尊王賤霸的思想迂闊而不切于實際，從而否定了孟子的仁義觀。但是他對孟子的仁政思想、義利觀有誤解，孟子的“不違農(nóng)時”一章恰恰說明了李覯所言的“治國之實，必本于財用?！敝皇敲献影堰@種利作為現(xiàn)實生活的必要條件而已。關(guān)于李覯義利觀的形成，魏明政先生認為，一是“宋朝積弱不振的反動”，二是“‘辟佛風潮與‘荀子學說的承繼”，同時“李覯的出身背景”、“法家學說的認同”也是有影響的。[6]此外李覯認為人是“非利不生的”，因而孟子開篇所說的“何必曰利”就成為李覯攻擊的口實，但正如袁保新先生認為“孟子的重點不在否定‘利這種價值觀，而是要凸顯這兩種價值觀的不同，以及義、利之間的先后順序。”[7]換言之，孟子的義利之辨是強調(diào)“義先利后”的。

司馬光在義利的關(guān)系上，與李覯有所區(qū)別，提倡義利統(tǒng)一。司馬光雖是個儒家正統(tǒng)義利觀較濃厚的大儒，曾說過：“彼誠君子耶，則固不能言利”，并一再指責王安石“聚文章之士及曉財利之人，使之講利”。但他也講“夫唯仁者知仁義之為利，不仁者不知也”，“道者，所以保天下而兼利者也”，肯定了在實現(xiàn)仁義道德的價值的同時也能得到功利，道德并不排斥利益，相反蘊含著利益，道義必須以一定的利益為旨歸;他講實現(xiàn)“利”、理財?shù)哪繕嗽谟凇案幻瘛?，信奉儒家“百姓足，君孰與不足”的理論，有著濃厚的儒家民本主義色彩。另外他也在具體問題上闡發(fā)他的義利觀，從而反對孟子的只講仁義，如《疑孟》的“陳仲子避兄離母”條。

李覯、司馬光對孟子的非議，實際上是從一些具體問題來探討孟子思想不合理的地方，雖然有所偏頗的苛責，但是作為學術(shù)抉擇和為社會政治出發(fā)的立場來看，是無可厚非的。

其二，否定孟子在“道統(tǒng)”中的地位。

自韓愈提出“道統(tǒng)”說后，宋儒多繼承了這一觀點。“非孟”者雖不一定反對“道統(tǒng)”說，但多反對拔高孟子在“道統(tǒng)”中的位置。

李覯認為孔子及六經(jīng)是儒學根本教義，孟子所言為歧出，所以加以批判，以闡明孔子之道?！翱鬃又?，君君臣臣也?！盵4]最能顯示出非孟者所認為的孔子的原義之根本。

司馬光《疑孟》中對孟子不尊孔的批判貫穿始終。如顧歆藝指出：“而司馬光屢屢指出孟子與孔子的不同，并作為疑孟的一個著眼點，似乎是說孔子為衡量正確與否的標淮，任何人只要與孔子稍有不同，就是錯誤和值得懷疑的……”[8]如“所愿者學孔子”條，司馬光認為，孟子提出的結(jié)論“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也”不合于孔子。孟子稱所愿者學孔子，然孟子要學孔子，那么孔子可以做，為什么伯夷、柳下惠不可以做呢？指責伯夷、柳下惠無異于指責孔子，孟子豈不是背叛了孔子？另，“父子之間不擇善”、“瞽叟殺人”亦是從具體問題上反對孟子不合于孔子。

晁說之亦是站在尊孔的立場上來反對孟子的，反對孔孟并稱。他以孔子為衡量標淮，以孔子的是非為是非，其《辯誣》篇所言甚詳。從否定孟子在“道統(tǒng)”中的地位這一點上來說，司馬光與晁說之同中有異。司馬光雖否定孟子在“道統(tǒng)”中的地位，但是他不否認前代學者繼承道統(tǒng)的能力，他對揚雄的評價甚高，《讀玄》云：“揚子真大儒也?？鬃蛹葲]，知圣人之道者非揚子而誰？孟與荀殆不足擬?！睏钚聞讕熣J為：“《孟子》中有些值得懷疑的言論，正是繼承了孟子的疑經(jīng)思路，通過對《孟子》內(nèi)容的調(diào)整，表現(xiàn)出一種在新時代下對孔孟圣賢和道的推崇，這與北宋《孟子》的升格運動是一致的?！盵9]而晁說之卻否定自孔子以下的一切人，只有直承孔子，才能歸于孔子本源。其《儒言》“孔孟”條，《奏審覆皇太子所讀<孝經(jīng)><論語><爾雅>札子》就有此類觀點。

上述諸儒非孟的內(nèi)容很多，雖角度不同，如李覯主要是從尊王強國的政治角度維護六經(jīng)，力反孟子，故其主張王霸并用和義利雙行，推崇“君君臣臣”的社會秩序。司馬光主要集中于反對孟子的性善說、君臣觀以及尊孔崇圣。晁說之主要集中于尊孔以及抵制王安石新法。但是性質(zhì)是相同的，尤其是李覯與司馬光都將焦點集中于孟子不尊君、強調(diào)王霸之辨以及君臣觀。

宋人疑孟，開始僅側(cè)重文獻辨?zhèn)?，然后進入到懷疑其言有不合于經(jīng)旨的階段。這是由于慶歷之際學風丕變，學者注重以意解經(jīng)，從而不輕信舊說。等到李覯深詆《孟子》，則牽出義利之辨的論題，以《孟子》學與功利之學相對立。王安石實行新學后，標舉孟子，認為孟子“大有為”，以輔助其變法。此時反對派司馬光與晁說之的疑孟、詆孟就帶有點黨爭意氣，解《孟》也有偏頗之處，然亦可反映宋代辨?zhèn)嗡汲钡囊粋€側(cè)面?？偟膩碚f，體現(xiàn)了獨立思考的思想家清醒的理性懷疑精神，比起那些隨波逐流的尊孟者更顯可貴。三人對孟子提出質(zhì)疑，堅持獨標孔圣，不僅對后來非孟者有很大的影響，促使尊孟者完善他們的思想體系，而且對我們今天超越理學家孔孟之道的局限，重新解釋孟子，重新探索孔子創(chuàng)立儒學的精神，也有一定的積極意義。

參考文獻：

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