正確看待民間“迷信”習(xí)俗

夏志中

在挖掘和整理非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)，對(duì)于有些民間習(xí)俗，我們總覺得古人似乎非常的愚昧無知，充滿著“封建迷信”。因此有人便產(chǎn)生了這樣的疑惑：這難道也是寶貴的文化遺產(chǎn)？它值不值得我們?nèi)フ砗捅Ｗo(hù)？

的確，倘若以當(dāng)今文明時(shí)代的主體價(jià)值觀，與現(xiàn)代社會(huì)準(zhǔn)則和科學(xué)精神去衡量的話，那么，“非遺”中相當(dāng)部分的民間習(xí)俗似有“糟粕”之嫌。而在我們中國，向來奉行“取其精華，去其糟粕”的方針，那么許多的民間習(xí)俗，將會(huì)被“踢”出“非遺”大門。

其實(shí)，我們應(yīng)當(dāng)正確看待民間習(xí)俗的“封建迷信”。不僅不能將它們視為“糟粕”，而且還應(yīng)把它們看作是中華民族的文化遺產(chǎn)中重要組成部分。

首先，民間的迷信習(xí)俗，是后人走向科學(xué)的原始動(dòng)力

大量的民間迷信習(xí)俗，往往與民眾信仰和原始蒙昧思想相關(guān)聯(lián)。如喪葬儀式、祭祀儀式、節(jié)慶活動(dòng)、廟會(huì)，以及與巫和巫術(shù)、算命和風(fēng)水術(shù)有關(guān)的諸多民俗事象等。這一切，若以今人的價(jià)值觀來要求古人，來要求傳統(tǒng)文化，顯然不科學(xué)。一種文化現(xiàn)象的發(fā)生，是一定的社會(huì)發(fā)展和人類自身發(fā)展需要的產(chǎn)物，是與當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)情況與人類自身的需要相適應(yīng)的，因而具有其天然的合理性，是符合社會(huì)進(jìn)步的。先民不了解天象，不懂得自然的規(guī)律，不洞悉人類社會(huì)的發(fā)展演進(jìn)規(guī)律，于是向山神膜拜，向老天祈雨，向土地廟求子，甚至崇信巫術(shù)可以征服自然力。其信仰，固然是為了寄托他們希望與憧憬，但卻反映出了古人試圖了解大自然、了解自己的迫切心情，這恰恰正是后人走向科學(xué)的原始動(dòng)力，是人類社會(huì)發(fā)展的必然。

有意思的是，某些看上去純粹是“迷信”的習(xí)俗，卻蘊(yùn)含著一定的科學(xué)道理。像風(fēng)水術(shù)、相面術(shù)，你不能說它一點(diǎn)科學(xué)道理都沒有。有關(guān)這方面的論述很多，在此不再贅言。比如古人曾視突然頭痛發(fā)燒、上吐下瀉或高熱昏厥、癲狂的病人為“中邪”。為驅(qū)走附在病人身上的“邪魔”，便裸其上身，用桃樹細(xì)枝條抽打，直至現(xiàn)出道道血痕。過后，病情果然好轉(zhuǎn)。這個(gè)“打桃條”的習(xí)俗，其實(shí)就類似于“挑痧”、“放血”的治療原理，對(duì)于那些驚風(fēng)、中暑類癥狀，自然具有一定的療效。

如果我們把這類習(xí)俗，都看作是古人的“愚昧迷信”，將其剔出“非遺”范疇，那么就等于抹去了人類探索、實(shí)踐的腳印，割斷了科學(xué)思想發(fā)展的鏈條。

其次，民間的迷信習(xí)俗，是綜合性文化載體

許多帶有“迷信”的民間習(xí)俗，與文化藝術(shù)緊密相連，有些還是今天的文化藝術(shù)的起源。

比如“占卜”，是古人用來推斷未來的吉兇禍福的迷信習(xí)俗。在商代，人們把占卜結(jié)果，用符號(hào)記錄（刻）在龜甲或獸骨上。這些符號(hào)，就是“甲骨文”。甲骨文，正是中國漢字的雛形。因此可以說，“占卜”的迷信活動(dòng)，造就了漢字。

殷商時(shí)代的占卜，還是意識(shí)形成理論的先導(dǎo)。因?yàn)槭撬钤绨殃P(guān)注的對(duì)象，指向現(xiàn)實(shí)世界中天、地、山、澤、水、火、風(fēng)、雷八種物質(zhì)的東西，認(rèn)為八種自然物中，天、地又是生成萬物的總根源，并且主宰著人的命運(yùn)。這在一定程度上，滲透著非常樸素的唯物論和辯證法思想，是后來“八卦”哲學(xué)形成的基礎(chǔ)，對(duì)后世的辯證思維的發(fā)展起到了推動(dòng)作用。

印度的佛教，之所以那么很快地在中國得到普及，其重要原因，就是中國固有的民間信仰、“迷信”習(xí)俗與佛教倫理、佛教程式產(chǎn)生了共鳴，遂一拍即合。中國于是有了佛教，中國文化大家庭中，于是又多了新的成員———佛教文化。

“迷信”習(xí)俗，是一個(gè)綜合性文化載體。它還涉及到音樂、舞蹈、戲曲、曲藝、美術(shù)、手工制作技藝乃至服飾、飲食等諸多領(lǐng)域，為傳承民族的物質(zhì)文明與精神文明，發(fā)揮了重要作用。

如紹興地方有項(xiàng)現(xiàn)在極少舉行的祭喪儀式———煉度皇（亡）懺。該儀式，僅限于超度那些因火災(zāi)、溺水、上吊、刀、槍（俗稱“五殤”）等非正常死亡者。儀式舉行時(shí)，道士圍著野外篝火，有的念經(jīng)，有的一邊跳一邊揮舞“煉度寶幡”。寶幡，是由各色彩紙，分別制作成諸如龍、魚、蜈蚣、酒壇、百卦、無常等形態(tài)的幡子。幡中夾有煙火，遇上篝火，便發(fā)出耀眼的彩焰。對(duì)于這一古老的“煉度皇（亡）懺”儀式和“煉度寶幡”制作，是否可列入“非遺”？是否有確立其代表性傳承人（會(huì)制作“煉度寶幡”的，目前紹興縣唯存兩人）的必要？因?yàn)閺默F(xiàn)代人看來，這純粹是項(xiàng)對(duì)非正常亡者帶有歧視性的迷信活動(dòng)。但它畢竟起源于古代，人們對(duì)那些亡于非命，死相可怕的事件，帶有極大的恐懼感。他們認(rèn)為這是“五殤”惡鬼作孽，為了驅(qū)趕惡魔，使類似事件不再發(fā)生，同時(shí)超度亡靈，也讓生者在熱鬧的氣氛中得到心理慰藉，遂形成這一儀式活動(dòng)。它同樣涉及到宗教倫理和民間音樂、舞蹈、美術(shù)及手工技藝等豐富的內(nèi)容。紹興縣把它列為“非遺”項(xiàng)目，顯然有一定的意義。

因“迷信”活動(dòng)的需要，古人還創(chuàng)造了無數(shù)精妙絕倫的藝術(shù)品。至今屹立在中國大地上曾經(jīng)是祈求天地、崇拜神靈場所的古建筑物，可謂比比皆是，如北京的天壇、地壇，便是宏偉精湛的典范之作；那些從地下發(fā)掘出來的無數(shù)精美的玉、石、陶及金屬器物等文物，許多正是祭器、法器。而保存得如此完好，還不得不感謝古時(shí)的喪葬習(xí)俗。

可見，形形色色的“迷信”習(xí)俗，同時(shí)又為我們留下了燦爛的物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

誠然，在發(fā)展和創(chuàng)新當(dāng)代文化時(shí)，吸收和發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)文化的精神或元素，應(yīng)有所選擇，不可能毫無選擇地兼收并蓄。但文化發(fā)展和創(chuàng)新的理念，不能等同于對(duì)待文化遺產(chǎn)的原則和理念，尤其不能等同于文化研究和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的原則和理念。

況且文化發(fā)展的自身已經(jīng)充分證明，文化的發(fā)展和進(jìn)步自有其合理性和消長規(guī)律，好的會(huì)繼續(xù)發(fā)展和提高，不好的會(huì)在發(fā)展中逐漸被淘汰和退出。所以，我們大可不必?fù)?dān)心民間習(xí)俗中的“封建迷信”會(huì)吞噬現(xiàn)代文明！