鄧小平社會主義本質(zhì)論的價值維度

吳向東

(北京師范大學(xué) 哲學(xué)與社會學(xué)學(xué)院，北京 100875)

鄧小平社會主義本質(zhì)論，彰顯了社會主義的價值維度，蘊涵著鄧小平的社會主義核心價值觀思想。理解鄧小平社會主義本質(zhì)論的價值維度，分析和把握其中蘊涵的社會主義核心價值觀思想，對于深化對社會主義本質(zhì)的認識，推進社會主義核心價值觀研究，具有重要意義。

一、本質(zhì)論中社會主義價值維度的彰顯

哲學(xué)上講的本質(zhì)即是根據(jù)。社會主義本質(zhì)就是社會主義之為社會主義的根據(jù)，從根本上回答什么是社會主義。鄧小平在1992年的南方談話中明確指出：“社會主義本質(zhì)，是解放生產(chǎn)力，發(fā)展生產(chǎn)力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕?！?《鄧小平文選》第3卷，人民出版社1993年版，第373頁。這一本質(zhì)論凸顯了社會主義的價值維度，其真實意義與歷史貢獻，只有放置于社會主義的理論和實踐史上才能夠加以深刻地認識。

在社會主義思想史上，對“社會主義”存在著兩種不同的理解傳統(tǒng)：“科學(xué)的”社會主義和倫理的社會主義?！翱茖W(xué)的”社會主義，如考茨基、阿爾都塞等人把社會主義實證化和制度化，忽視、否認社會主義的價值因素。他們認為，科學(xué)只涉及必然性知識，與價值無涉，科學(xué)高于倫理，經(jīng)濟決定論是“科學(xué)的”社會主義的絕對基礎(chǔ)，道德理想在“科學(xué)的”社會主義中是沒有地位的?！爱?shù)赖吕硐胝J為自身是為科學(xué)指明目標時，它就會成為科學(xué)中謬誤的根源?！?本·阿格爾：《西方馬克思主義概論》，中國人民大學(xué)出版社1991年版，第140頁。倫理社會主義，如伯恩施坦、社會民主黨以及一些西方馬克思主義者把社會主義倫理化、價值化，強調(diào)社會主義只是一種道德必然性，僅僅是一種價值。他們還試圖把馬克思主義哲學(xué)本身倫理化，認為馬克思的歷史觀本質(zhì)上是徹底“倫理的”，盡管這種倫理觀不是以“道德說教者的方式”而是以“嘲諷”的形式表現(xiàn)出來的。在唯物主義的外殼中隱藏著一種“道德的目的論”。“科學(xué)的”社會主義與倫理的社會主義在各自的立場上割裂了社會主義價值與制度之間的內(nèi)在關(guān)系，對社會主義本質(zhì)作了片面的理解。

在社會主義實踐中，曾經(jīng)長期存在著把社會主義實證化、制度化的傾向，社會主義價值被懸置、物化乃至湮沒。列寧在社會主義革命和建設(shè)實踐中，強烈關(guān)注和追求著社會主義的價值目標、價值原則，始終用社會主義價值理想去觀照現(xiàn)實的制度和政策，力圖把社會主義價值觀與俄國的實際情況相結(jié)合。從戰(zhàn)時共產(chǎn)主義政策向新經(jīng)濟政策的退卻，是列寧在俄國經(jīng)濟文化落后這一現(xiàn)實的基礎(chǔ)上追求實現(xiàn)社會主義價值的努力。但列寧逝世之后，他的社會主義觀沒有能夠得到自覺和系統(tǒng)的總結(jié)，斯大林提出了一國建成社會主義論，蘇聯(lián)也逐步通過工業(yè)化和農(nóng)業(yè)集體化，在20世紀30年代宣布建成了社會主義，從而形成蘇聯(lián)模式。這一高度集中的體制模式被解釋成社會主義的本義和社會主義的標準。這種模式將社會主義完全實證化、制度化。如果將這種體制模式與馬克思、恩格斯的有關(guān)未來社會的設(shè)想相比照，我們可以發(fā)現(xiàn)，它的確是想把馬克思恩格斯關(guān)于未來社會制度的內(nèi)容現(xiàn)實化，但是卻忘記了最重要的一點——馬克思、恩格斯關(guān)于未來社會價值目標的設(shè)定。也正因為忽略了社會主義最根本的價值目標，它對馬克思恩格斯關(guān)于社會主義的制度設(shè)想作了非歷史的理解，而不看蘇聯(lián)的真實歷史背景和馬克思當年設(shè)想的背景有多么大的差異，從而忽略了恩格斯基于目的對手段的至關(guān)重要性所提出的告誡：“我們對未來非資本主義社會區(qū)別于現(xiàn)代社會的特征的看法，是從歷史事實和發(fā)展過程中得出的確切結(jié)論；不結(jié)合這些事實和過程去加以闡明，就沒有任何理論價值和實際價值。”[注]《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1995年版，第676頁。

與斯大林把社會主義實證化不同，我國在社會主義建設(shè)初期，曾高度重視社會主義價值。毛澤東把消滅剝削、消滅階級、消除城鄉(xiāng)對立、實現(xiàn)人的發(fā)展當作社會主義的價值目標，并對這一價值作了中國式的理解。但是，我們沒有能夠始終如一地解決好社會主義的目的與手段、價值理想與實現(xiàn)途徑之間的關(guān)系。當毛澤東發(fā)現(xiàn)單純地強調(diào)生產(chǎn)力發(fā)展有可能使人們忘記社會主義價值理想，從而滑向資本主義之時，便轉(zhuǎn)而強調(diào)階級斗爭的作用?！懊珴蓶|是首先考慮階級斗爭與社會主義建設(shè)之間的辯證關(guān)系，……毛澤東相信，只有在上層建筑開展持續(xù)不斷的斗爭，才能確保人民沿著正確的軌道進入一個大公無私的新社會。”[注]斯圖爾特·施拉姆：《毛澤東的思想》，中共中央黨校出版社1992年版，第291頁。在他看來，“階級斗爭，一些階級勝利了，一些階級消滅了。這就是歷史，這就是幾千年的文明史。拿這個觀點解釋歷史的就叫做歷史唯物主義，站在這個觀點的反面的是歷史唯心主義”[注]《毛澤東選集》第4卷，人民出版社1991年版，第1487頁。。由于20世紀60年代國際國內(nèi)的一系列重大事件的發(fā)生，我們對形勢和社會矛盾作了誤判，把階級斗爭、文化大革命當作達到理想社會的現(xiàn)實手段。而當我們強調(diào)“階級斗爭,一抓就靈”、“以階級斗爭為綱”、“階級斗爭是綱,其余都是目”、“抓革命、促生產(chǎn)”時，得到的卻是貧困和內(nèi)亂，是社會主義價值的破碎化。同時，受蘇聯(lián)模式以及對馬克思主義科學(xué)化的理解導(dǎo)致的科學(xué)主義思維方式的影響，在大多數(shù)人的心目中，社會主義又被制度化，而忽略了社會主義的價值維度。“什么叫社會主義？社會主義最基本的就是完成了社會主義改造，就是取消了生產(chǎn)資料的私人資本主義所有制，歸國家所有了，就是農(nóng)業(yè)、手工業(yè)集體化了?！盵注]《周恩來選集》下卷，人民出版社1984年版，第105頁。

總結(jié)社會主義實踐史，我們看到，無論是蘇聯(lián)模式忽略社會主義最根本的價值目標，把社會主義價值抽象化，進而把社會主義實證化、制度化，還是我國在改革開放前一段時期內(nèi)的社會主義建設(shè)實踐中，由于對社會主義價值的某些不恰當?shù)睦斫庖约坝捎趯δ康呐c手段、價值理想與實現(xiàn)途徑之間的關(guān)系的不恰當?shù)陌盐諏?dǎo)致社會主義價值的跌落，其共同的問題是沒有能夠正確把握好社會主義價值，沒有形成合理的社會主義價值觀，沒有看清楚社會主義價值觀對社會主義的意義，從而不清楚什么是社會主義。正是這種不清楚導(dǎo)致社會主義實踐中的嚴重失誤乃至帶來嚴重后果。鄧小平曾經(jīng)站在歷史的高度上，反復(fù)地、一針見血地指出：“問題是什么是社會主義，如何建設(shè)社會主義。我們的經(jīng)驗教訓(xùn)有許多條，最重要的一條，就是要搞清楚這個問題。”[注]《鄧小平文選》第3卷，人民出版社1993年版，第116頁。置于這樣的歷史和實踐背景下，我們就可以深刻地理解鄧小平這一論斷，以及其后他對社會主義本質(zhì)的追問與回答。

在改革開放以來新時期的社會主義建設(shè)實踐中，鄧小平總結(jié)歷史的經(jīng)驗，反復(fù)追問“什么是社會主義”。為了解答這一難題，他首先說明什么不是社會主義：貧窮不是社會主義，發(fā)展太慢不是社會主義，平均主義不是社會主義，兩極分化不是社會主義，沒有民主就沒有社會主義，沒有法制也沒有社會主義等等。最后他提出：“社會主義的本質(zhì)，是解放生產(chǎn)力、發(fā)展生產(chǎn)力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕?！盵注]《鄧小平文選》第3卷，人民出版社1993年版，第373頁。在這一本質(zhì)論中，無論是解放生產(chǎn)力、發(fā)展生產(chǎn)力，還是消滅剝削、消除兩極分化，亦或是實現(xiàn)共同富裕，鄧小平凸顯了社會主義的價值目標，強調(diào)了社會主義的目的性因素，把社會主義價值旗幟鮮明地引入社會主義的本質(zhì)規(guī)定和判斷標準之中，將價值目標置于首位來界定社會主義，矯正了對社會主義實證化、制度化的理解，彰顯了社會主義的價值維度。同時，這一本質(zhì)論中的價值目標又具有現(xiàn)實的指向性和具體的實踐要求，具有鮮明的中國特色和中國社會主義所處歷史方位的特點，從而克服了在社會主義價值問題上的主觀隨意性。因此，我們看到鄧小平社會主義本質(zhì)論在理解社會主義的思路上恢復(fù)了馬克思的傳統(tǒng)，彰顯了社會主義價值的歷史辯證法。

二、本質(zhì)論中的社會主義核心價值觀

鄧小平社會主義本質(zhì)論不僅彰顯了社會主義的價值維度，而且包含著鄧小平對社會主義核心價值觀的理解和把握。富強、公平、和諧是體現(xiàn)在社會主義本質(zhì)論中的社會主義核心價值觀。

“解放生產(chǎn)力、發(fā)展生產(chǎn)力”體現(xiàn)著“富強”這一核心價值觀。社會主義必須消滅貧窮。鄧小平反復(fù)強調(diào)，貧窮不是社會主義，更不是共產(chǎn)主義。如果社會主義不能消滅貧窮，不能改善人民生活，社會主義的優(yōu)越性就體現(xiàn)不出來，人民從實際比較中就會感到社會主義沒有吸引力。“社會主義如果老是窮的，它就站不住。”[注]《鄧小平文選》第2卷，人民出版社1994年版，第191頁。消滅貧窮意味著富強，富強意味著發(fā)達的生產(chǎn)力，強大的綜合國力，高質(zhì)量的人民生活水平。在馬克思主義哲學(xué)看來，生產(chǎn)力是人類社會發(fā)展的決定力量，社會主義之所以必然代替資本主義，是因為資本主義生產(chǎn)關(guān)系已“由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏”，社會主義能夠為生產(chǎn)力的解放和充分發(fā)展開辟最廣闊的前景，能夠創(chuàng)造出比資本主義更高的勞動生產(chǎn)率和更發(fā)達的生產(chǎn)力。資本主義異化的消除 “是以生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展為前提的”[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第86頁。。在馬克思看來，生產(chǎn)力的這種發(fā)展是絕對必需的實際前提，如果沒有這種發(fā)展，那就只會有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，必需重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復(fù)燃。同時，也只有隨著生產(chǎn)力的這種普遍發(fā)展，人們的普遍交往才能建立起來，地域性的個人才能為世界歷史性的、經(jīng)驗上普遍的個人所代替。鄧小平強調(diào)解放生產(chǎn)力、發(fā)展生產(chǎn)力，不僅是基于馬克思主義哲學(xué)的基本原理，更是科學(xué)地總結(jié)社會主義實踐經(jīng)驗得出的結(jié)論。20世紀90年代以后，社會主義在一些國家遭受失敗和挫折，原因固然很多，但最根本的還是在于，這些國家未能充分地發(fā)展生產(chǎn)力，不斷提高人民群眾的生活水平。改革開放的中國之所以能在復(fù)雜多變的國際環(huán)境中保持社會主義的生機和活力，最主要的原因還是始終抓住發(fā)展生產(chǎn)力這個根本任務(wù)不放，使經(jīng)濟建設(shè)取得了舉世矚目的巨大成就，人民生活水平有了較大提高?；诖耍囆∑桨选敖夥派a(chǎn)力、發(fā)展生產(chǎn)力”作為社會主義本質(zhì)的第一條，同時還提出了著名的“三個有利于”標準，即是否有利于發(fā)展社會主義社會的生產(chǎn)力，是否有利于增強社會主義國家的綜合國力，是否有利于提高人民群眾的生活水平，把富強這一核心價值觀轉(zhuǎn)化為我們衡量一切工作成敗得失的根本價值標準。

“消滅剝削、消除兩極分化”體現(xiàn)著“公平”這一核心價值觀。公平是自人類社會產(chǎn)生以來人們就一直追求的一種價值，也是社會主義社會制度的首要價值。資產(chǎn)階級用平等的觀念取代封建特權(quán)觀念，這是一種巨大的進步。但是，正如馬克思所說，純粹的觀念不過是現(xiàn)實經(jīng)濟關(guān)系的觀念反映，資產(chǎn)階級的平等不過是商品交換的平等，法律面前的資產(chǎn)階級平等。在形式的平等下，掩蓋的是巨大的實質(zhì)的不平等，在資本運作的邏輯下面隱藏的是工人和資本家之間的剝削和被剝削的關(guān)系。馬克思無數(shù)次用“搶劫”“侵略”“侵占”“盜竊”等說法來抨擊資本主義的非正義。在他看來，社會主義之所以要替代資本主義，重要的原因之一就是資本主義社會是極不公正的、非正義的社會。鄧小平繼承馬克思的這一價值理念，反復(fù)強調(diào)，社會主義要消滅剝削，消除兩極分化。他說，如果我們的政策導(dǎo)致了兩極分化，我們就失敗了；如果產(chǎn)生了什么新的資產(chǎn)階級，那我們就走到邪路上去了。剝削是兩極分化的基礎(chǔ)，只有消滅剝削，才能消除兩極分化；有兩極分化就沒有共同富裕，要現(xiàn)實共同富裕，就必須消除兩極分化。也正是為了消滅剝削、消除兩極分化，鄧小平反復(fù)強調(diào)只要我國經(jīng)濟中公有制占主體地位，就可以避免兩極分化；堅持社會主義，實行按勞分配原則，就不會產(chǎn)生貧富過大的差距，不會產(chǎn)生資產(chǎn)階級。這里鮮明表達著鄧小平對社會主義核心價值的理解：公平。這里的公平原則不僅突出了對資產(chǎn)階級平等原則的合理繼承和超越的理論邏輯，也充分反映了克服資本主義價值弊端以及建設(shè)中國特色社會主義的實踐要求。它不僅強調(diào)社會成員的政治權(quán)利、社會身份上的平等，而且強調(diào)經(jīng)濟領(lǐng)域中的平等。沒有經(jīng)濟領(lǐng)域中的平等，就不可能有真正意義上的政治權(quán)利、社會身份上的平等，這是由經(jīng)濟與政治、社會之間的關(guān)系所決定的。通過消除資本主義的形式平等帶來的實質(zhì)不平等，最終要實現(xiàn)社會成員的共同富裕，全面發(fā)展，這表達了社會主義公平的實質(zhì)。

“最終實現(xiàn)共同富?！斌w現(xiàn)著“和諧”這一核心價值觀。馬克思指出：“共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義, 等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決?！盵注]《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年版，第120頁。恩格斯在《國民經(jīng)濟學(xué)批判大綱》中也把未來社會稱為“人類同自然的和解以及人類本身的和解”。這里實際表達出了馬克思恩格斯關(guān)于未來社會的和諧思想。鄧小平在新的歷史背景上凸顯了這一思想。他說：“走社會主義道路，就是要逐步實現(xiàn)共同富裕?！盵注]《鄧小平文選》第3卷，人民出版社1993年版，第373頁?！耙徊糠值貐^(qū)有條件先發(fā)展起來，一部分地區(qū)發(fā)展慢點，先發(fā)展起來的地區(qū)帶動后發(fā)展起來的地區(qū)，最終達到共同富裕?！盵注]《鄧小平文選》第3卷，人民出版社1993年版，第373-374頁消除兩極分化，最終達到共同富裕，首先意味著人與人之間關(guān)系的和解。人與人之間的關(guān)系，是人與自然關(guān)系、人與自身關(guān)系的中介，處于現(xiàn)實世界中諸關(guān)系的核心。因此人與人關(guān)系的和解要求并包含著人與自然關(guān)系的和解以及人與自身關(guān)系的和解。其次，意味著每個人的自由全面發(fā)展。共同富裕是實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展的最基本條件，達到了共同富裕，也就為人的自由全面發(fā)展作了準備。實際上，共同富裕是人的自由全面發(fā)展的中國式表達。鄧小平社會主義本質(zhì)論中所表達的這種和諧原則并不否認矛盾、對立和差異，也不是在思想領(lǐng)域中實現(xiàn)對立面的和解，而是在承認差異、不同的基礎(chǔ)上，強調(diào)多元主體以及各種關(guān)系在實踐中各安其位、各盡所能、各得其所，以求在更高層面上達到和平、融洽、協(xié)調(diào)、有序的狀態(tài)。

三、本質(zhì)論價值維度的方法論意義

鄧小平的社會主義本質(zhì)論彰顯了社會主義價值維度，蘊涵著社會主義核心價值觀，不僅是對馬克思主義基本理論的繼承，而且是與中國實踐、中國語境相結(jié)合的產(chǎn)物，具有鮮明的中國特色和中國社會主義所處歷史方位的特點，包含著重要的方法論思想，為我們今天深化對社會主義本質(zhì)的認識，推進社會主義核心價值觀研究提供了寶貴的思想資源。

社會主義核心價值是社會主義的靈魂。社會主義是一種關(guān)于無產(chǎn)階級解放的理論或者思想體系，實際是圍繞社會主義核心價值觀而展開的學(xué)說。社會主義學(xué)說對現(xiàn)存資本主義的批判，不僅包含對資本主義價值觀的批判，而且是依據(jù)一定的核心價值觀來批判資本主義，并通過這種批判詮釋社會主義核心價值觀的合理性；對變革資本主義和實現(xiàn)社會主義道路、方案的探尋與設(shè)想，實際是對社會主義核心價值的實現(xiàn)條件、手段和路徑的探討與說明。社會主義是一種運動，“是用實際手段來追求實際目的的最實際的運動”[注]《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第236頁。。所謂實際目的也就是價值目標、價值理想。也就是說，社會主義運動是一種圍繞社會主義核心價值展開的自覺的運動。社會主義核心價值決定著社會主義運動的方向，調(diào)控著社會主義運動的過程，衡量著社會主義運動的結(jié)果并促使運動本身不斷深化發(fā)展。社會主義是一種制度，是圍繞社會主義價值實現(xiàn)的制度安排。社會主義核心價值引導(dǎo)著社會主義制度的創(chuàng)立，評價和辯護著社會主義制度，引領(lǐng)著社會主義制度本身的變遷和創(chuàng)新，是社會主義制度的內(nèi)在精神。因此，社會主義核心價值構(gòu)成社會主義的本質(zhì)內(nèi)容，對社會主義核心價值的自覺認識與把握而形成的社會主義核心價值觀是社會主義的精神自我。如果將社會主義實證化，制度化，排除社會主義的價值含義，否定社會主義本質(zhì)的價值維度，無異于消解社會主義。如果沒有社會主義核心價值觀上的自覺，我們就不能真正懂得社會主義，也就不能自覺展開社會主義實踐，自覺沿著正確方向有效地推進現(xiàn)實社會主義的改革。

社會主義核心價值觀奠基于歷史辯證運動，表達著對資本主義的價值超越。價值觀作為意識的重要內(nèi)容，歸根到底是對社會存在的反映。核心價值觀總是以觀念的形式反映著一定性質(zhì)的社會的生產(chǎn)方式特別是生產(chǎn)關(guān)系，最深刻地表達著一定社會特定人們的核心利益。同時，價值觀作為社會意識具有自己的相對獨立性，能夠積極表達出社會關(guān)系變化的價值要求并引領(lǐng)和推動社會關(guān)系的建立與發(fā)展。社會生產(chǎn)方式是發(fā)展變化著的，社會關(guān)系也總是處于不斷變更之中，這種變化和變革具有歷史規(guī)律性，反映和表達生產(chǎn)方式的價值觀變化同樣具有歷史規(guī)律性?！吧鐣奈镔|(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或財產(chǎn)關(guān)系(這只是生產(chǎn)關(guān)系的法律用語)發(fā)生矛盾。于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經(jīng)濟基礎(chǔ)的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革。”[注]《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社1995年版，第32-33頁。猶如資本主義生產(chǎn)方式取代封建生產(chǎn)方式，社會主義生產(chǎn)方式取代資本主義生產(chǎn)方式是歷史發(fā)展的規(guī)律性要求。資產(chǎn)階級曾經(jīng)在它不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多還要大，但是資本主義社會生產(chǎn)力的發(fā)展已經(jīng)強大到資本主義生產(chǎn)關(guān)系所不能適應(yīng)的地步，資本主義生產(chǎn)關(guān)系已經(jīng)由生產(chǎn)力發(fā)展的形式變成了它的桎梏。在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中，資本的本性就是最大限度地追求價值增殖，不斷榨取剩余勞動，生產(chǎn)出越來越多的剩余價值，進而“在一極是財富的積累，同時在另一極，即在把自己的產(chǎn)品作為資本來生產(chǎn)的階級方面，是貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墜落的積累”[注]《馬克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社1972年版，第708頁。。資本主義生產(chǎn)方式取得了現(xiàn)代性的諸成就，同時也使整個生活系統(tǒng)陷于分裂狀態(tài)，導(dǎo)致了時代困境：“人與自然之對立，在這個對立中，人分別作為認識主體和行為者，而處于分裂之中；個體與社會之對立，以及有限精神與無限精神之對立。最后這一對立也反映在人與命運的關(guān)系上。”[注]查爾斯·泰勒：《黑格爾與現(xiàn)代社會》，吉林出版集團有限責任公司2009年版，第76頁。社會主義要取代資本主義，就是要消除生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏，進一步解放和發(fā)展生產(chǎn)力，實現(xiàn)富強；消滅剝削，消除兩極分化，實現(xiàn)公平；消解人與自然、人與社會以及人與自我的緊張和對立，實現(xiàn)和諧。這里，社會主義核心價值觀并非是任意的主觀想像，而是基于歷史的辯證運動，表達著對資本主義生產(chǎn)方式和價值觀的辯證否定與超越，體現(xiàn)著歷史的辯證法。

社會主義核心價值觀根源于社會主義的實踐，表達著現(xiàn)實的實踐要求。實踐的觀點是馬克思主義哲學(xué)的首要的基本的觀點。全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的，人們的社會存在決定著社會意識，而人們的社會存在則是人們的實際生活過程。所以，人們的社會實踐決定著包括價值觀在內(nèi)的社會意識，是價值觀形成的現(xiàn)實根據(jù)。社會主義核心價值觀根源于社會主義，特別是中國特色社會主義的實踐，體現(xiàn)著中國特色社會主義的實踐邏輯。實踐是現(xiàn)實的，社會主義核心價值觀表達著中國特色社會主義實踐的現(xiàn)實要求。如所謂解放生產(chǎn)力、發(fā)展生產(chǎn)力，實現(xiàn)富強，在中國特色社會主義實踐語境中，意味著對中國近代以來的歷史經(jīng)驗的科學(xué)總結(jié)。中國近代屈辱史深刻表明落后就要挨打，富強是自近代以來中華民族的夙愿，如毛澤東所說，求得國家的富強，多少年來多少中國人做過這樣的夢。意味著對中國國情的準確判斷。由于歷史的局限和缺乏經(jīng)驗，我們在一個時期嚴重忽視了生產(chǎn)力的發(fā)展，甚至提出了“寧要社會主義的草，不要資本主義的苗”這樣荒謬的口號，致使國民經(jīng)濟到了崩潰的邊緣。鄧小平總結(jié)這段歷史，簡潔明快地指出：貧窮不是社會主義，社會主義要消滅貧窮，這體現(xiàn)了對時代特征的深刻把握。當今世界的主題是和平與發(fā)展，綜合國力的競爭被推到首位，是否有效地發(fā)展社會生產(chǎn)力，贏得與資本主義相比較的優(yōu)勢，對社會主義來說不是一個簡單的經(jīng)濟問題，而是涉及到社會主義能否站得住腳的政治問題。

社會主義核心價值觀根植于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，傳承著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基因。實踐是具體的，總是在特定的歷史文化背景中來展開的。特定的文化傳統(tǒng)構(gòu)成實踐的現(xiàn)實文化語境，也成為特定實踐中產(chǎn)生的核心價值觀的豐富源泉。同時，價值觀本身具有的相對獨立性，自己的獨立傳統(tǒng)，決定著它必然不能割斷與歷史文化傳統(tǒng)之間的內(nèi)在聯(lián)系。中華文明綿延數(shù)千年，有其獨特的價值體系。源遠流長、博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，積淀著中華民族最深層的精神追求，包含著中華民族最根本的精神基因。中國特色社會主義實踐是在我們源遠流長、博大精深的歷史文化傳統(tǒng)背景下來開展的，社會主義核心價值觀植根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化沃土，傳承著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基因。和諧是中國文化傳統(tǒng)的核心價值理念，人人平等相處的和諧社會，是中國文化的理想目標。在人與自然、人與社會、人與自身的關(guān)系上，中國傳統(tǒng)文化無論是強調(diào)天人合一、中和還是仁愛，凸顯出來的是差異一體式的和諧，或者說“和而不同”。鄧小平社會主義本質(zhì)論強調(diào)消除兩極分化，最終達到共同富裕，意味著實現(xiàn)和諧，這里的和諧價值觀無疑是對中國傳統(tǒng)和諧理念的繼承，同時又在新的歷史條件下賦予新的時代內(nèi)涵，表現(xiàn)為對傳統(tǒng)差異一體式和諧的揚棄。