人是依賴自然的——喬納森·休斯對馬克思恩格斯生態(tài)思想的捍衛(wèi)和建構

(曲阜師范大學政治與公共管理學院，山東日照276826)

(曲阜師范大學政治與公共管理學院，山東日照276826)

面對當代的生態(tài)危機和環(huán)保主義對馬克思主義的挑戰(zhàn)，休斯以馬克思主義的經(jīng)典文本為根據(jù)，從人與自然的相互關系出發(fā)，圍繞著人對自然的依賴，解釋了自然的限制及其相對性、生態(tài)依賴原則和生產(chǎn)力的良性發(fā)展，闡明了馬克思主義的生態(tài)學意義，為解決生態(tài)問題提供了一個有益的框架。休斯的生態(tài)學馬克思主義既揭示了馬克思主義的生態(tài)學洞見，也有其內(nèi)在的缺陷。

人;自然;生態(tài);馬克思主義

生態(tài)環(huán)境問題一直是人類面臨的重要問題，隨著人類社會的進步和發(fā)展，生態(tài)危機更是突現(xiàn)出來。生態(tài)危機不僅成為人類生存的巨大威脅，而且也對馬克思主義形成了新的挑戰(zhàn)。生態(tài)危機對馬克思主義提出的挑戰(zhàn)是:生態(tài)環(huán)境問題的存在對馬克思主義的意義是什么?如果生態(tài)環(huán)境問題的存在對馬克思主義有意義的話，馬克思主義能夠給這些問題的研究和解決貢獻什么?正是帶著這些問題，喬納森·休斯從馬克思和恩格斯的經(jīng)典文本出發(fā)，針對綠色環(huán)境保護主義者對馬克思主義的曲解和指責，在承認人與自然雙向互動的基礎上，以闡釋人對自然的依賴為中心，表明得到恰當解釋的馬克思主義可以針對威脅和危害當代社會的生態(tài)環(huán)境問題提供一個解釋性的和規(guī)范性的思考框架。

一、自然限制及其相對性

當代綠色環(huán)保主義者對馬克思主義的指責之一，就是認為馬克思主義只是強調(diào)人對自然的控制、支配，沒有看到自然對人的限制，本質(zhì)上表現(xiàn)了反生態(tài)的傾向。然而，事實并非如此。人(社會)與自然(環(huán)境)的關系是馬克思歷史唯物主義的一個基本內(nèi)容，也是休斯解釋馬克思主義的生態(tài)學意義的基礎。在休斯看來，馬克思主義在人與自然關系上的基本觀點是，人與自然之間是動態(tài)地相互作用的:“人類和非人類的自然之間的關系是雙向的。人類受非人類的自然的影響，反過來人類又影響非人類的自然?！雹購娜伺c自然的雙向互動出發(fā)，馬克思和恩格斯既承認自然環(huán)境對人的限制，又指出了自然對人的限制的相對性。

休斯指出，環(huán)保主義者之所以看不到馬克思主義關于自然限制的觀點，據(jù)以否定馬克思主義的生態(tài)學意義，是因為他們的自然限制觀點來源于馬爾薩斯的學說，而馬克思和恩格斯對馬爾薩斯進行了批判，使得他們對馬克思和恩格斯的批判作了片面的理解。

馬爾薩斯在他的人口論中，提出了人口增長與生活資料之間的關系:“人口若不受到抑制，便會以幾何比率增加，而生活資料卻僅僅以算術比率增加?！雹谟捎谌丝谠鲩L與生活資料的增長不成比例，生活資料的短缺就給人口的快速增長施加了限制。二十世紀六七十年代以來，當代綠色環(huán)保主義者“通過把即將發(fā)生的由無限制的呈指數(shù)速率增長的需要和滿足這個需要的有限資源之間的矛盾所引起的危機的馬爾薩斯的同樣邏輯應用到每一個所謂的原因里，從而擴展了馬爾薩斯的影響”③。他們基于馬爾薩斯的基本觀點，把短缺的概念“從馬爾薩斯所關心的人口數(shù)量導致的對食物需求的增長，拓寬為一個更為普遍的人類需求得以滿足需要的各種資源的短缺以及對資源需求的增長”④，進而提出了“增長的極限”的觀點:“如果當前世界的人口，污染，糧食供應和資源消耗的增長趨勢繼續(xù)不變，那么在未來的100年以內(nèi)的某個時間里，這個星球?qū)_到增長的極限。”⑤。在綠色環(huán)保主義者那里，自然的限制表現(xiàn)為社會必須適應增長的確定界限。

馬克思和恩格斯早就徹底地批判了馬爾薩斯的觀點?？偟膩碚f，馬克思和恩格斯對馬爾薩斯的批判包括以下幾個方面:第一，批判了馬爾薩斯理論的與解放不相容的、保守的意識形態(tài)動機和意圖;第二，批判了馬爾薩斯人口理論的核心主張，即否定了由人口數(shù)量增長導致的人類需求將不可避免的增長直到受到資源短缺的限制這一主張;第三，批判了馬爾薩斯關于人類缺乏滿足其需求的現(xiàn)有手段是對生活資料的直接和絕對的自然限制的后果這一信念。

毋庸置疑，作為新馬爾薩斯主義者的當代綠色環(huán)保主義者當然不能接受馬克思和恩格斯對馬爾薩斯的批判，然而一些生態(tài)學馬克思主義者也誤解了馬克思和恩格斯對馬爾薩斯的批判。例如，泰德·本頓(Ted Benton)認為馬克思和恩格斯對馬爾薩斯的批判失于嚴厲，他們否認所有自然限制的存在或低估所有自然限制的重要性，因此為了創(chuàng)造一個具有生態(tài)意義的馬克思主義，有必要修正馬克思主義⑥。針對環(huán)保主義者的指責和一些生態(tài)學馬克思主義者的誤解，休斯指出，馬克思和恩格斯對馬爾薩斯的批判并不表明他們否認自然環(huán)境的限制，相反，馬克思和恩格斯的批判中包含許多要素，這些要素修正了當代環(huán)保思想中關于自然限制的粗糙僵硬概念，豐富了自然限制的含義。從馬克思和恩格斯對馬爾薩斯的批判中，我們可以看出:

第一，馬克思和恩格斯不僅從未說過否認自然的限制，而且明確地指出人類單純地征服自然肯定會導致災難性的后果:人類對自然的勝利“在第一步都確實取得了我們預期的結果，但是在第二步和第三步卻有了完全不同的、出乎預料的影響，常常把第一個結果又取消了”⑦。因此，否認自然的限制是與馬克思主義不相容的:“如果說馬克思和恩格斯真的否認自然限制對人口增長和資源消費設置了任何約束，那當然是站不住腳的，而且與他們聲稱提供的唯物主義理論相沖突——這種唯物主義將人類看作是擁有物質(zhì)需求的肉身存在物?！雹?/p>

第二，對人來說，絕對的自然限制還是相對遙遠的事情。恩格斯說:“當‘密士失必河流域尚有足夠的荒地可供歐洲的全部人口移居’的時候，當?shù)厍蛏系耐恋夭鸥N了三分之一，而這三分之一的土地只要采用現(xiàn)在已經(jīng)是人所共知的改良耕作方法，就能使產(chǎn)量提高五倍、甚至五倍以上的時候，談論什么人口過剩，這豈不是非?？尚Φ氖虑椤！雹嵩诃h(huán)保主義者只看到科學技術造成生態(tài)破壞的消極影響時，恩格斯看到了科學技術進步的積極作用，也就是科學技術的進步可以推遲自然限制的到來。

第三，自然限制“不單是自然作用的結果，而是人類與自然相互作用的結果;因此限制只是在抽象中才是絕對的，而在實踐中它們相對于人類知識和社會組織，因為人類知識和社會組織不同程度地限制或促成自然潛力的實現(xiàn)”⑩。

在休斯看來，馬克思和恩格斯對馬爾薩斯的批判不僅說明馬克思主義的經(jīng)典作家們明確承認自然對人的限制，而且更重要的是表明了馬克思主義的自然限制概念明顯地優(yōu)于馬爾薩斯及其追隨者的自然限制概念。馬克思主義的自然限制概念的優(yōu)點表明在:其一，由非人類的自然施加給人類的限制取決于一定的目標或價值背景，人類的目標和價值決定了自然限制的種類和范圍，因此自然限制在很大的程度上依賴于人類的活動、利益和評價;其二，自然限制與技術狀況密切相關，在較低技術水平階段上的許多自然限制到了較高技術水平階段上就不存在了，人類科學技術的發(fā)展和進步不斷地打破此前自然施加于人類的限制;其三，自然限制受著占統(tǒng)治地位的社會組織形式的影響，特別是資本主義社會組織形式推崇的片面的發(fā)展必然處處受到自然的制約甚至懲罰，而社會主義和共產(chǎn)主義的社會組織形式主張的人與自然的和諧發(fā)展則前所未有地將自然的潛力大大發(fā)揮出來。

總之，馬克思主義的自然限制概念承認了自然、技術和社會的相互關聯(lián)性。自然世界限定了人類能夠做什么和生產(chǎn)什么，而同時，人類又通過自己的技術和社會組織形式改造自然世界，從而改變著這些限制。但這種改變的程度和種類也受著自然的限制:自然是可塑的和可改造的，但這不是無限的。只有看到自然限制的相對性，堅持人與自然的相互作用，才能真正地理解和把握自然限制，看到馬克思主義在自然限制問題上的生態(tài)學價值。

二、生態(tài)依賴原則

馬克思主義所確定的人與自然的雙向互動關系對我們理解生態(tài)問題是至關重要的。一方面，如果人類不受自然的影響，那么無論是被人類行為還是自然進程導致的自然系統(tǒng)的破壞，都不會產(chǎn)生生態(tài)問題;另一方面，如果人類單方面地影響自然，那么我們將無法防止自然災害或者改善我們的生態(tài)。顯然，這兩個方面都是荒謬的，因而馬克思主義作為一個具有生態(tài)意義的學說當然肯定人與自然的交互關系，肯定雙方互為因果。對人與自然關系的相互作用的認識構成了生態(tài)學馬克思主義理論框架的必要條件，只有在這個框架中才能理解生態(tài)問題。

休斯把馬克思主義關于人與自然交互關系的觀點具體化為兩個生態(tài)原則:生態(tài)依賴原則和生態(tài)影響原則?！?1)生態(tài)依賴的原則說明，人類為了生存而依賴自然，因此無論他們想要做什么都離不開自然，而且他們所面對的自然的特征會對他們的生活進程造成重要的因果影響。(2)生態(tài)影響的原則說明，人類行為會對自然造成重要的影響(無論是否有計劃)。”(11)當代環(huán)保主義者對人與自然的互動關系作了片面的理解，他們往往認為這兩者是不相容的，因而馬克思在強調(diào)人對自然的影響時低估了人對自然的依賴。休斯不同意環(huán)保主義者的觀點，在他看來，不能把生態(tài)依賴原則和生態(tài)影響原則理解為相互獨立的;相反，生態(tài)依賴原則和生態(tài)影響原則是互補的，兩者共存于馬克思主義理論中。但為了反擊環(huán)保主義對馬克思主義的批評和消除人們的誤解，休斯主要闡釋了馬克思主義所蘊含的生態(tài)依賴原則。

休斯認為，馬克思不斷地肯定一些非常類似于他所稱之為生態(tài)依賴原則的東西，其經(jīng)典文本證據(jù)體現(xiàn)在馬克思的許多重要著作的重要段落中。例如，在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思說:“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷地交互作用過程的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系，不外是說自然界同自身相聯(lián)系，因為人是自然界的一部分?！?12)在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思說:“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個人對其他自然的關系?！?13)在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中，馬克思說:“勞動作為以某種形式占有自然物的有目的的活動，是人類生存的自然條件，是同一切社會形式無關的、人和自然之間的物質(zhì)變換的條件。”(14)在《資本論》中，馬克思說:勞動是“為了人類的需要而占有自然物，是人和自然之間的物質(zhì)變換的一般條件，是人類生活的永恒的自然條件”。(15)盡管馬克思沒有使用生態(tài)依賴這樣的術語，但這些段落顯示出馬克思對生態(tài)依賴原則的明確認同。

休斯從馬克思的經(jīng)典文本中解讀出馬克思關于人類依賴自然觀點的內(nèi)容包括以下幾個方面:

第一，一個有生命、有思想的人得以存在的必要條件是一個早已存在的物質(zhì)現(xiàn)實，人不可能脫離這個現(xiàn)實而存在。這個人類存在的物質(zhì)前提不僅限制了人類的意識，而且約束了人類的行為。與馬克思主義的歷史唯物主義相反的歷史唯心主義否定的正是這個前提。休斯也將這一點具體稱之為“生存依賴原則”。(16)

第二，人類在這個物質(zhì)現(xiàn)實面前不是完全消極被動的，它積極能動地改變著這個現(xiàn)實。所以，這個限制和約束人類活動的物質(zhì)現(xiàn)實，在任何時候都不是“直接存在的、始終如一的東西”，而是“歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結果，其中每一代都立足于前一代所達到的基礎上”。(17)

第三，人類對物質(zhì)現(xiàn)實的能動改變作用不是獨立的、任意的，它依然受這種作用運行于其中的環(huán)境的限制和約束，并依賴于外部現(xiàn)實。所以，馬克思認為對外部現(xiàn)實的占用成為所有歷史的一個“基本條件”(18)或“一般條件”。(19)

在馬克思關于人類依賴自然的觀點中包含著一個重要的觀點，那就是強調(diào)人在依賴自然時的能動性。在休斯看來，強調(diào)人的能動性是馬克思主義生態(tài)依賴原則的一個重要特點，但一些環(huán)保主義者正是抓住這個方面，把它解釋為馬克思主義對生態(tài)依賴原則的否定。綠色環(huán)保主義者之所以據(jù)此否定馬克思主義的生態(tài)依賴原則，是因為盡管他們承認人類依賴自然，但他們并不繼續(xù)承認自然還依賴人類。他們把自然看作是天然的、未損壞的，沒有受到人的任何干預的，自然與人完全無關。他們在自然觀上犯了與舊唯物主義一樣的錯誤。事實上，正是馬克思認為自己賦予了唯物主義迄今為止“被唯心主義發(fā)展”的“能動的方面”(20)，使得馬克思主義的唯物主義不同于從前的一切唯物主義，特別是費爾巴哈“直觀的”唯物主義，實現(xiàn)了唯物主義的革命變革。在馬克思主義的唯物主義那里，自然正是那種處于人與自然互動關系之中的“人化了的”自然，“人類對自然的改變并不必然與人類對自然的依賴相矛盾，并且實際上人類對自然的改變是社會的一個生態(tài)視角的重要組成部分?！?21)也正因為如此，這一點說明了馬克思主義的生態(tài)依賴原則決不是一個孤立原則，它與生態(tài)影響原則相互滲透、密不可分，說明了人與自然的關系是雙向互動的。

為了否定馬克思主義的生態(tài)依賴原則，一些環(huán)保主義理論家還否認馬克思有始終如一的關于人與外部自然關系的觀點，認為在早期馬克思和晚期馬克思之間存在著一個“生態(tài)學上的斷裂”。在一些人看來，早期馬克思論述了人與自然之間的關系，表現(xiàn)了生態(tài)論題，但晚期馬克思的著作沒有發(fā)展早期的觀點(22);而另一些人則持有相反的看法，他們說只有在馬克思后期著作中才包含了生態(tài)依賴原則(23)。然而休斯反對所謂的馬克思的“生態(tài)學上的斷裂”，他認為馬克思前后期強調(diào)的重點雖有變化，即“從人與自然關系的一般陳述到一個更加具體的對人和非人的自然之間的特定的互動分析的轉移”(24)，但馬克思在肯定生態(tài)依賴原則上是始終如一的。他說:“我們已經(jīng)看到，在馬克思對生態(tài)依賴原則的堅持這一更加具體的問題上，人類作為自然的一個依賴部分的概念貫穿于他在成熟期的主要著作中:從1846年他對歷史唯物主義早期的詳盡闡述，經(jīng)過19世紀50年代和60年代直至1875年他的經(jīng)濟學著作?！?25)所以，主張馬克思“生態(tài)學上的斷裂”違背事實，不能令人信服。

三、生產(chǎn)力的生態(tài)良性發(fā)展

為什么一些主張馬克思“生態(tài)學斷裂”的人斷言在馬克思的后期著作中放棄了生態(tài)依賴原則呢?環(huán)保主義者斷言這種放棄的理由是，馬克思的后期著作論述的人類對自然的改造觀念與生態(tài)依賴原則不能兼容。然而，休斯指出，改造自然不等于單純地“統(tǒng)治”、“支配”自然，人類對自然的改造不但不與生態(tài)依賴原則相矛盾，而且兩者是一個恰當?shù)乩斫馍鷳B(tài)問題的概念框架的必要構成部分。因此，為了確定馬克思對人類改造自然的具體論述與他對人類依賴自然的肯定相一致，有必要考察馬克思給出的對自然改造的特定論述，而這個論述的中心是他的關于生產(chǎn)力發(fā)展的論點，也就是弄清馬克思對生產(chǎn)力發(fā)展的闡釋和這種闡釋的生態(tài)意義。

要回答為什么人們會認為生產(chǎn)力的發(fā)展可能產(chǎn)生生態(tài)問題這一問題，我們需要知道馬克思主義的生產(chǎn)力及其發(fā)展是什么。根據(jù)馬克思的說法，生產(chǎn)力由勞動力和生產(chǎn)資料構成，而生產(chǎn)資料包括勞動資料和勞動對象。因為生態(tài)問題產(chǎn)生于人與自然之間的交往，而馬克思對勞動過程的論述揭示了勞動過程是人與自然的物質(zhì)、能量和信息的交換過程，說明了勞動資料和勞動對象都來自于自然并始終是自然的一部分。如果把生產(chǎn)力僅限于生產(chǎn)資料的自然成分，生產(chǎn)過程就是從自然中無限地索取而不顧其有害的無意識后果，那么，生產(chǎn)資料的自然成分在人與自然的互動關系中便可能產(chǎn)生生態(tài)問題。

批評馬克思主義的環(huán)保主義者認為歷史唯物主義是一種技術決定論，這表明他們把生產(chǎn)力的發(fā)展等同于技術的發(fā)展，而技術的發(fā)展將不可避免地導致生態(tài)問題的惡化。但休斯認為，事實并非如此，“因為技術只是生產(chǎn)力的一部分，生產(chǎn)力還包括勞動者的體能、原料和自然給予的生產(chǎn)資料”(26)。

當然，雖然不能把生產(chǎn)力與技術等同起來，但技術在生產(chǎn)力中占有重要地位，它是生產(chǎn)力中的基本要素?！笆聦嵣弦呀?jīng)表明的是，只有通過發(fā)展生產(chǎn)力的技術元素，人們才能充分地增強他們的生產(chǎn)能力?！?27)所以，考察生產(chǎn)力的發(fā)展不能不考察技術的發(fā)展。技術發(fā)展的負面影響已經(jīng)是一個眾所周知的事實，比如，新技術可能并且經(jīng)常耗費更多的原料，并且比它所替代的技術帶來更多的污染。環(huán)保主義者據(jù)此認為，生態(tài)破壞的深度和廣度隨著技術的發(fā)展而增加;因為現(xiàn)代技術的復雜性和精密性，不管采用什么樣的預防手段和措施，都不能完全避免像三哩島、切爾諾貝利那樣的災難事故。

然而，在休斯看來，不斷增長的新技術只是創(chuàng)造了增加生態(tài)問題的可能性。雖然新技術增加了對生態(tài)的潛在破壞，但是它們也可能提供更多有效的控制技術，這些控制技術將會減少潛在的生態(tài)破壞實際發(fā)生的可能性。所以，“問題并不是這樣的后果是否可能，而是它們是否是所有形式的技術的一個不可避免的伴隨物，或者在另一方面，是否存在滿足馬克思的生產(chǎn)力發(fā)展準則而又能避免這樣后果的技術發(fā)展形式?！?28)休斯指出，存在著不同的技術發(fā)展的標準，被這些標準所定義的技術發(fā)展的類型可能會在它們所帶來的生態(tài)后果方面有所不同，也就是說，技術發(fā)展可以采取不同的形式并服務于不同的目的，并產(chǎn)生不同的生態(tài)結果。

雖然馬克思本人沒有明確地說明技術發(fā)展可能遵循不同的路徑，沒有明確說明生產(chǎn)力發(fā)展會有不同的形式，但在馬克思那里，“生產(chǎn)力的發(fā)展不是一個單線或一維的過程。既不存在它必須遵循的單一路徑，也不存在能夠衡量所有這些發(fā)展的單一的實質(zhì)性標準。所有生產(chǎn)力的發(fā)展共有并符合的一個特點是，它們以某種方式對人類生存所面臨問題的解決方法作出了貢獻并促進了他們自身的利益;但這些利益和問題會因物質(zhì)的和社會的環(huán)境以及不同的社會群體，而表現(xiàn)出不同的變化”(29)。這樣看來，在馬克思所提出的生產(chǎn)力發(fā)展標準中，理應包含著避免或解決生態(tài)問題。因此，馬克思所推崇的生產(chǎn)力的發(fā)展就是一種包含改善生態(tài)的良性的發(fā)展，它不是增加生態(tài)問題，而是減少或解決生態(tài)問題。正是因為作為歷史唯物主義核心范疇的生產(chǎn)力能夠沿著保護生態(tài)環(huán)境的生態(tài)良性發(fā)展道路前進，就為一種“生態(tài)學馬克思主義”鋪平了道路。

休斯從生產(chǎn)力發(fā)展的革命性效應方面解釋了馬克思的生產(chǎn)力良性發(fā)展思想。休斯指出，馬克思探討生產(chǎn)力的主要興趣在于解釋從一種社會形態(tài)到另一種社會形態(tài)的轉變，在馬克思主義理論中，生產(chǎn)力發(fā)展的關鍵作用是為社會的革命性轉變創(chuàng)造了條件。休斯把這一點稱之為生產(chǎn)力發(fā)展的“革命性效應”。革命性效應又包含兩種具體效應:破壞效應和促動效應。破壞效應是指發(fā)展到一定程度的生產(chǎn)力可以破壞一個舊的社會形式的生存，促動效應是指生產(chǎn)力必須達到一定的發(fā)展程度才有可能創(chuàng)造一個新的社會形式(30)。就破壞效應來說，馬克思要打破的那種束縛生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏就是那種束縛生產(chǎn)力良性發(fā)展的桎梏(比如資本主義)，在那種桎梏下，如果生產(chǎn)力繼續(xù)高速發(fā)展，它所帶來的就是巨大的生態(tài)問題;就促動效應來說，生產(chǎn)力的高度發(fā)展所創(chuàng)造的社會形式(比如社會主義)“不僅限制發(fā)展的生態(tài)后果，而且允許存在這樣一個可能性，即這些后果被在生產(chǎn)技術中的生態(tài)效能的提高所抵消”(31)。這說明，社會形式或結構影響著生產(chǎn)力發(fā)展的軌跡，一個符合生產(chǎn)力發(fā)展的新社會能夠提高資源利用效率、減少污染，更具有生態(tài)合理性。這也為馬克思痛斥資本主義提供了生態(tài)根據(jù)，為社會主義取代資本主義提供了生態(tài)根據(jù)。在資本主義社會中，生產(chǎn)力的發(fā)展是為了追求利潤而非生態(tài)可持續(xù)性，最終破壞了人類生活的前提條件。生態(tài)上健康的生產(chǎn)力發(fā)展必須超越資本主義，從而限制這種破壞式發(fā)展。社會主義提供了組織生產(chǎn)和分配以滿足社會需要、消除過度生產(chǎn)和其他浪費生產(chǎn)形式的可能性，超越了資本主義的反生態(tài)特征。所以，社會主義取代資本主義不僅是生產(chǎn)發(fā)展的必然，也是生態(tài)發(fā)展的必然。

馬克思心目中由生產(chǎn)力的高度發(fā)展所創(chuàng)造的社會形式就是共產(chǎn)主義。為了共產(chǎn)主義的成功實現(xiàn)，“生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展……是絕對必需的實際前提”(32)。因為在共產(chǎn)主義社會里，生產(chǎn)力高度發(fā)展，提供了大量的財富以滿足人們的需要，所以可以按需分配。然而，盡管生產(chǎn)力的發(fā)展伴隨著人類需要的不斷擴展，但這些需要的滿足在共產(chǎn)主義社會里并不必然導致進一步的生態(tài)破壞，因為馬克思并不贊成產(chǎn)出的無限增長。為了使共產(chǎn)主義成為可能，所需要的不是技術能力的普遍增長，而是具有生態(tài)效能的增長?！暗拇_，如果共產(chǎn)主義要求生產(chǎn)力發(fā)展的理由是為了使人類需求的滿足成為可能，那么生產(chǎn)技術中生態(tài)效能的提高或許被視為發(fā)展的一個必不可少的部分，因為在其他方面所接踵發(fā)生的生態(tài)后果將對那些需求構成一個威脅。”(33)因此，生產(chǎn)技術的生態(tài)效能的增加是生產(chǎn)力良性發(fā)展的內(nèi)在要素，是實現(xiàn)共產(chǎn)主義的必要的技術先決條件。

四、結語

總之，在休斯看來，雖然馬克思確實談到人類支配自然，但他也強調(diào)人類依賴自然，人與自然處于相互作用之中。休斯從馬克思主義的一些基本論題出發(fā)，重新解讀馬克思主義經(jīng)典作家的文本，以馬克思主義關于人與自然關系的觀點為基礎，重點闡明了此前往往被一些人忽視的人對自然的依賴，堅信馬克思主義為我們提供了一個研究生態(tài)問題產(chǎn)生的原因及其解決辦法的有益框架。可以說，休斯依靠仔細研讀原文，揭示了環(huán)境問題對馬克思主義提出的問題和挑戰(zhàn)，確定了馬克思主義為分析環(huán)境問題提供的洞見，洞察到了馬克思主義的生態(tài)學意義，基本上完成了自己為自己規(guī)定的任務(34)，確立了一種新的生態(tài)學馬克思主義。

休斯的這種立足于經(jīng)典文本的研究方式及其所構造的生態(tài)學馬克思主義，對于我們捍衛(wèi)馬克思主義，反擊和消除包括當代綠色環(huán)保主義者在內(nèi)的形形色色反馬克思主義者甚至一些所謂的馬克思主義者對馬克思主義的批評、曲解和誤解，把握馬克思主義的生態(tài)學意義，基于人與自然互動關系來思考和解決當代人類面臨的嚴重的生態(tài)問題，從增加生態(tài)危機方面批判資本主義，從解決生態(tài)問題方面說明社會主義和共產(chǎn)主義，無疑具有積極的意義和深刻的啟示。

然而，休斯雖然主觀上是在捍衛(wèi)和建構一種生態(tài)學的馬克思主義，但他的生態(tài)學馬克思主義在客觀上卻有可商榷之處。其一，休斯在整個論述中僅僅圍繞著人對自然的依賴來闡釋馬克思主義的生態(tài)學意義，不僅對其人與自然雙向互動的核心論點論證不夠，而且忽視了馬克思主義所包含的更加豐富和廣泛的生態(tài)學內(nèi)容。因此，他所建構的這個生態(tài)學馬克思主義框架仍是片面的和不完整的。其二，為了說明他自己的論點，休斯在許多方面對馬克思和恩格斯的文本按照自己的意愿進行了過度詮釋，這與環(huán)保主義者一樣也有曲解之嫌，不過是從相反的一面。休斯犯此種錯誤的主要原因是，他雖然從馬克思主義的經(jīng)典文本出發(fā)，但在解釋這些文本時卻過多地受當代一些西方馬克思主義者的影響。其三，為了避免一些反馬克思主義者對歷史唯物主義機械性、還原性的責難，休斯轉向了分析的馬克思主義。他站在分析馬克思主義立場上，指責馬克思主義的辯證法是神秘和模糊的，轉而采用分析馬克思主義者科恩的功能分析法，對歷史唯物主義的基本觀點進行了功能主義解讀。拋棄辯證法無疑削弱了他分析人與自然互動關系的力度(35)，功能主義也不是馬克思主義文本的題中之義。其四，休斯指責馬克思無視生態(tài)問題的道德評價，夸大了道德論點的無效性，從而主張一種“廣義的、非工具主義的人類中心主義”?！皬V義的、非工具主義的人類中心主義”既不同于生態(tài)中心主義(自然本身有與人類同等的生存權利)，也不同于人類中心主義(人類應當以一種工具性關系統(tǒng)治自然);“廣義的”人類中心主義就是將非感知自然的價值建立在對人類生命價值所作的貢獻之上，“非工具主義”表明它不單單從工具性方面看待這種貢獻。休斯進而把他自己主張的這種所謂的“廣義的、非工具主義的人類中心主義”納入到馬克思主義的視角之中，這在名義上是補充和豐富馬克思主義，但實際上是背離了馬克思主義。

［注釋］

①③④⑧⑩(11)(16)(21)(24)(25)(26)(27)(28)(29)(30)(31)(33)［英］喬納森·休斯:《生態(tài)與歷史唯物主義》，南京:江蘇人民出版社，2011年版，第123頁，第59頁，第67頁，第74頁，第80頁，第126頁，第127頁，第144頁，第140頁，第142頁，第182頁，第182頁，第182頁，第287頁，第195頁，第211頁，第211頁。

②［英］馬爾薩斯:《人口原理》，北京:商務印書館，1992年版，第7頁。

⑤Meadows et al.The Limits to Growth，London:Pan，1974，p.23

⑥Benton，“The Malthusian Challenge:Ecology，Natural Limits and Human Emancipation”，in Socialism and the Limits of Liberalism ed.by P.Osborne，London:Verso，1991，p.247.

⑦《馬克思恩格斯全集》(第20卷)，北京:人民出版社，1971年版，第519頁。

⑨《馬克思恩格斯全集》(第1卷)，北京:人民出版社，1956年版，第621－622頁。

(12)(13)(17)(18)(20)(32)《馬克思恩格斯選集》(第 1 卷)，北京:人民出版社，1995 年版，第 45 頁，第 67 頁，第 76 頁，第 79 頁，第54頁，第86頁。

(14)《馬克思恩格斯選集》(第3卷)，北京:人民出版社，1995年版，第298頁。

(15)(19)［德］馬克思:《資本論》(第 1卷)，北京:人民出版社，2004年版，第 208頁，第 208頁。

(22)Capra，The Turning Point，London:Fontana 1983，p.216.

(23)Timpanaro，On Materialism，London:New Left Books 1975，p.41.

(34)Terence Ball，“Ecology and Historical Materialism”，in American Political Science Review，Vol.96，No.2，p.408.

(35)Paul Burkett，“Analytical Marxism and Ecology:A Rejoinder”，in Historical Materialism，Vol.10:1，180.

［責任編輯:楊曉偉］

人是依賴自然的
——喬納森·休斯對馬克思恩格斯生態(tài)思想的捍衛(wèi)和建構

鐵省林

B089.1

A

1003－8353(2014)08－0038－06

國家社會科學基金項目“馬克思恩格斯生態(tài)思想的詮釋與重構研究”(12BKS063)階段性成果。

鐵省林(1963－)，男，曲阜師范大學政治與公共管理學院教授，哲學博士。

［基金項目］本文研究受到國家社會科學基金項目“馬克思恩格斯生態(tài)思想的詮釋與重構研究”(12BKS063)，中國博士后科學基金第六批特別資助項目(2013T60683)，中國博士后科學基金第52批面上資助項目(2012M521372)的資助。

［作者簡介］王增福(1982－)，男，山東師范大學政治與國際關系學院博士后，哲學博士。