民間傳說與歷史信息

曾仁俊

[摘 要]在歷史上，民間傳說是反映歷史事實(shí)的一個(gè)重要組成部分。在那些看似荒誕無稽的民間傳說背后，它卻生動(dòng)具體的反映了那個(gè)時(shí)代的一些基本的歷史生活與社會(huì)狀況。也就是說，一定的民間傳說，在一定程度上反映與透露著一些真實(shí)的歷史信息。關(guān)于夜郎竹王傳說，雖其不可皆真實(shí)肯定，但也不能棄之千里。竹王傳說的史料記載，對(duì)其今人研究和了解夜郎的歷史有著重要的作用，那從竹王傳說的史料記載中，我們又可以了解到關(guān)于夜郎歷史文化的哪些歷史信息呢，這將是本文所要論述的關(guān)鍵所在。

[關(guān)鍵詞]民間傳說；竹王傳說；歷史信息

一、史料記載中的民間傳說與歷史信息

在人類歷史進(jìn)程中，由于人類自身生產(chǎn)力水平與征服自然能力的低下，人類對(duì)于自然及社會(huì)，幾乎沒有一種正確而系統(tǒng)的認(rèn)識(shí)，人們往往會(huì)對(duì)某種動(dòng)、植物及自然現(xiàn)象產(chǎn)生崇拜，并將其所疑所惑或所畏的某種具體存在，在頭腦中想象、幻化為具有某種特定功能和庇護(hù)作用的神。于是，神靈與傳說產(chǎn)生了，而神話傳說也由此而來了。在神話傳說形成后，自然而然的便會(huì)涌現(xiàn)出各種不同文化背景下的不同神話故事。這些不同的傳說故事，在歷史進(jìn)程的發(fā)展和演變中，再經(jīng)過百姓的夸張、虛構(gòu)與想象成分的創(chuàng)作，并與某些歷史依據(jù)相結(jié)合，就成為了流傳于民間的大部分民間傳說。說至此，也許有人會(huì)發(fā)問，既然史料記載中的民間傳說在歷史一層層的變化中，加入了百姓很多的夸張、虛構(gòu)與想象，那它豈不是已被放大、變質(zhì)，還有何可信。其實(shí)，非也。雖其放大到虛構(gòu)，不真實(shí)，但其最原始的、最基礎(chǔ)的土壤還在，有可能反映的是最真實(shí)的歷史信息。我們不企圖從其中苛求它用真實(shí)的信息記載，但我們可以通過那些史料記載中關(guān)于民間傳說的文字，挖掘、推理出它所能或可能反映出的歷史信息。對(duì)于這一點(diǎn)，我們可以看看民間傳說的兩大基本來源：其一，由神話發(fā)展而來。但是這里所說的對(duì)于民間傳說影響的神話，它開始有了人的色彩，即是神話傳說中的神慢慢的變成了傳說中的人。比如：軒轅黃帝，神農(nóng)炎帝，伏羲太昊等；其二，以歷史上的人或物或事件為題材，經(jīng)人民群眾加工而成。因此，追究這兩個(gè)來源，民間傳說所反映的歷史信息在一定程度上是具有著現(xiàn)實(shí)性和可信性的。所以，論及以上言論，主要是為夜郎竹王傳說的探討奠定理論基礎(chǔ)。那下文，將具體來介紹夜郎的竹王傳說及其對(duì)竹王傳說的史料分析。

二、“竹王傳說”史料記載的歷史信息探究

《華陽國(guó)志》對(duì)竹王傳說的記載是這樣的：

“有竹王者，興于遯水。有一女子浣于水濱，有三節(jié)大竹流入女子足間，推之不肯去。聞?dòng)袃郝?，取持歸破之，得一男兒。長(zhǎng)養(yǎng)，有才武，遂雄夷（狄）〔濮〕。氏以竹為社。捐所破竹于野，成竹林，今竹王祠竹林是也。王與從人嘗止大石上，命作羹，從者曰：“無水。”王以劍擊石，水出，令〔竹〕王水是也，破石存焉。后漸驕患。”

“……武帝轉(zhuǎn)拜唐蒙為都尉，開牂牁，以重幣喻告諸種侯王，侯王服從。囚斬竹王，笠牂牁郡，以關(guān)成為太守，及置越雋、朱提、益州，〔合四郡〕。后夷濮阻城，威怨訴竹王非血?dú)馑?，求立后嗣。霸表封其三子列侯；死，配食父祠，令竹王三郎神是也?！?/p>

竹王傳說自從常豫在《華陽國(guó)志》中采錄之后，不少史籍紛紛加以引述，千百年來成了研究夜郎歷史的重要材料。

史籍中影響較大的，當(dāng)推二十四史中的《后漢書》。范曄在《后漢書》中記載了竹王傳說：

“夜郎者，初有女子浣于豚水，有三節(jié)大竹流入足間，聞其中有號(hào)聲，剖竹視之，得一男兒，歸而養(yǎng)之。及長(zhǎng)，有才武，自立為夜郎侯，以竹為姓。武帝元鼎六年，平南夷，為牂牁郡，夜郎侯迎降，天子賜其王印授。后遂殺之。夷僚咸怨竹王非血?dú)馑踔刂?，求為立后。牂牁太守吳霸以聞，天子乃封其三子為侯，死，配食其父，今夜郎縣有竹王三郎神是也?！?/p>

酈道元在《水經(jīng)注》中也寫道：

“郁水，即夜郎豚水也。漢武帝時(shí)，有竹王興于豚水。有一女子沈于水濱，有三節(jié)大竹流入女子足間，推之不去，聞?dòng)新暎謿w破之，得一男兒，遂雄夷渡。氏以竹為姓，所捐破竹于野成林，今竹王祠竹林是也。王嘗從人止大石上，命作羹，從者曰無水，王以劍擊石，水出，今竹王水是也。后唐蒙開牂牁，斬竹王首，夷僚成怨，以竹王非血?dú)馑?，求為立祠，帝封三子為候，及死，配父廟，今竹王三郎祠，其神也。”

關(guān)于竹王傳說，以上史書中皆有著述。因此，對(duì)于竹王傳說一事，他是否就是真實(shí)可信呢？答案肯定不是如此，對(duì)于它的真實(shí)性的探討，長(zhǎng)久以來存在著諸多的爭(zhēng)論和疑點(diǎn)。如《史記》、《漢書》在記述夜郎歷史時(shí)，對(duì)夜郎首領(lǐng)只提到夜郎侯多同和夜郎王興，就只字未提竹王其人其事。同時(shí)，關(guān)于夜郎王被殺的時(shí)間和事因在《華陽國(guó)志》、《后漢書》與《漢書》中的記載也各不相同。因此，對(duì)于正史中的所未記載和記載不同，使得人們不禁越來越開始懷疑竹王這段傳說的真實(shí)性。但是，以上我們已經(jīng)論述了傳說與一定歷史信息具有關(guān)聯(lián)性，它能為我們提供一些有用的、真實(shí)的有價(jià)值的信息。因此，在這里我們暫且不去討論它的諸多疑點(diǎn)和問題，就讓我們從竹王傳說這一資料出發(fā)，看看我們從竹王傳說的史料記載中，能了解到夜郎的哪些信息。

首先，可以知道夜郎竹王傳說的發(fā)源地。

從《華陽國(guó)志》“有竹王者，興于豚水”的記載中，可以確定竹王傳說產(chǎn)生在豚水一帶。而豚水又在哪里呢？《水經(jīng)注》說：“郁水即豚水也。豚水東北流徑淡菜縣東，徑肛廁郡且蘭縣，謂之牂牁?biāo)！薄端?jīng)》又說：“存水，出鍵為郡郁邸縣，東南至郁林定周縣為周水。”《水經(jīng)注》的‘豚水，《水經(jīng)》的‘存水與《華陽國(guó)志》的‘豚水，是同音異寫，指的都是發(fā)源于云南，流經(jīng)夜郎腹地的北盤江。

其次，夜郎民族在早期是一個(gè)以竹為圖騰的民族。

“夜郎者，初有女子浣于豚水，有三節(jié)大竹流入足間，聞其中有號(hào)聲，剖竹視之，得一男兒，歸而養(yǎng)之?！?/p>

三節(jié)大竹流入足間，結(jié)果剖竹視之，得一男兒，這說明，這里承載著竹王出生的是三節(jié)大竹，即是大竹生育了竹王，是竹孕育了竹王的生命。由此可見，倘若夜郎民族對(duì)竹沒有一種信仰和崇拜，是不可能將其作為孕育他們民族王生命的載體，甚至說是圣物，靈物。因此，在加上夜郎地區(qū)的山勢(shì)地貌和氣候特征，它本就為多產(chǎn)竹之地，這就為其所信仰提供現(xiàn)實(shí)因素。因此，綜上可以看出，夜郎這個(gè)民族在早期是一個(gè)以竹為圖騰的民族。

再次，據(jù)竹王出生時(shí)期判定，那時(shí)夜郎曾處于母系氏族社會(huì)時(shí)期。

“夜郎者，初有女子浣于豚水”，“歸而養(yǎng)之”，

這里說明是女子所發(fā)現(xiàn)，為女子所收養(yǎng)，女子即為竹王的哺育者與培養(yǎng)者，居然竹王為王，而又強(qiáng)調(diào)女子在竹王生命中扮演的重要作用，可想而知，女子在當(dāng)時(shí)社會(huì)里所處的地位是很重要的，甚至說是主導(dǎo)地位。同時(shí)，對(duì)其竹王生世的說明，文中只述其有母，而只字未提及其父，這說明當(dāng)時(shí)女子在社會(huì)生活中占據(jù)著主導(dǎo)地位?！爸裢鯙橹袼瑩狃B(yǎng)他長(zhǎng)大的是那個(gè)“浣于水濱”的女子。如果說“浣于水濱”的女子是他的“母親”的話，那么他的父親是誰呢？這就不得而知了。表面上看，這確有些荒誕，不可思議，然而細(xì)細(xì)想來，這不正是夜郎民族曾經(jīng)經(jīng)歷過母系氏族社會(huì)的遺跡嗎”

第四，可以看出，夜郎的社會(huì)歷程由母系向父系轉(zhuǎn)變，至后進(jìn)入到階級(jí)社會(huì)。

隨著社會(huì)的發(fā)展，男子的地位有了很大提高，在生產(chǎn)領(lǐng)域中取代了婦女的主導(dǎo)地位。這時(shí)候，母系氏族社會(huì)就轉(zhuǎn)變?yōu)楦赶凳献迳鐣?huì)了。從竹王傳說中，竹王“遂雄夷狄〔濮〕”，儼是一氏族的首領(lǐng)，而且有了“從人”，這不就是父系氏族社會(huì)的寫照嗎。同時(shí)，以竹為姓，而不是以浣于水濱的女子為姓，這就說明他的姓不從其母姓，也就不從屬于母系。

“及長(zhǎng)，有才武，自立為夜郎侯?！钡鹊街裢蹰L(zhǎng)大成人以后，其自立為夜郎侯，這就說明當(dāng)時(shí)的社會(huì)，已經(jīng)有了尊卑禮儀，侯爵之分，首領(lǐng)已經(jīng)成為社會(huì)的統(tǒng)領(lǐng)，可以稱侯，擁有權(quán)力。后“夷僚咸怨竹王非血?dú)馑?，甚重之，求為立后。牂牁太守吳霸以聞，天子乃封其三子為侯”，這就更說明夜郎已經(jīng)進(jìn)入到階級(jí)社會(huì)。

第五，在武帝時(shí)期，夜郎與漢有聯(lián)系。

“武帝轉(zhuǎn)拜唐蒙為都尉，開牂牁，以重幣喻告諸種侯王，侯王服從”。武帝元鼎六年，平南夷，為牂牁郡，夜郎侯迎降，天子賜其王印授。在漢武帝時(shí)期，漢武帝曾平南夷，設(shè)置了牂牁郡，并賜其夜郎侯印授，這就說明夜郎曾為漢代的行政管理之下，為漢代所統(tǒng)轄。漢與夜郎之間相應(yīng)的履行君主與侯國(guó)間的權(quán)利與義務(wù)。

第六，有皇權(quán)子嗣的階級(jí)襲統(tǒng)觀念。

“夷僚咸怨竹王非血?dú)馑踔刂?，求為立后?！币估傻囊徊糠殖济裾J(rèn)為竹王為竹所生，不為血肉之軀，它的后代的血統(tǒng)不能作為本民族的王，因此，他們要求立后，立新的子嗣。這即是一種比較鮮明的階級(jí)襲統(tǒng)觀念。

結(jié)語

從以上解讀中可知，《華陽國(guó)志》《后漢書》以及《水經(jīng)注》等史料所著的竹王傳說一事，雖其不可考究其真實(shí)性，但從其文中，我們可以判斷出或推理出或體現(xiàn)出關(guān)于夜郎的一些歷史信息：如夜郎的發(fā)源地、夜郎的圖騰崇拜、夜郎所曾處的社會(huì)階段、它的社會(huì)歷史進(jìn)程所經(jīng)歷的變化，以及夜郎曾與漢所發(fā)生的聯(lián)系和階級(jí)襲統(tǒng)觀念等。而諸些信息，對(duì)于我們更深一步的了解和研究夜郎文化，提供了重要的信息和價(jià)值。

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