內(nèi)容摘要 ?受“二元論”的影響,翻譯中彌漫著二元對(duì)立思維模式,衍生了“自我”與“他者”的二元文化結(jié)構(gòu)。然而,昔日的中心—邊緣的文化政治格局已被文化多元化格局取代,文化的混雜性和飛散性是當(dāng)代的文化特征。鑒此,譯者應(yīng)跨越二元對(duì)立,以超越的文化邏輯,從“飛散”視角重新思考文化翻譯的作用和民族文化身份的構(gòu)建。
關(guān) 鍵 詞 ?文化翻譯 二元結(jié)構(gòu) 飛散性 超越的文化邏輯
作者 ?周宣豐,五邑大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院講師、博士。(廣東江門 ?529020)
文化翻譯中的二元結(jié)構(gòu)
作為跨學(xué)科研究,翻譯與哲學(xué)有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系?!岸摗焙汀巴恍浴彼季S可以說(shuō)是衍生彌漫在翻譯研究中的二元對(duì)立思維模式以及過(guò)度迷戀“等值”神話的始源。就文本意義觀和文化價(jià)值觀而言,“同一性”思維的遺產(chǎn)則是呼吁文本意義的單一性和權(quán)威性,文化價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的終極性、文化身份的本真性,排除文化相異性、意義的多元性、文化價(jià)值和生活方式的多樣性。而哲學(xué)思想說(shuō)到底是由二元論決定的。[1]二元對(duì)立思維滲透到翻譯研究中,使翻譯學(xué)科充滿了無(wú)數(shù)二律背反命題。其中,對(duì)文化“自我”與文化“他者”的認(rèn)識(shí)論和方法論就有著濃厚的“二元對(duì)立”情結(jié)。
從后殖民視角來(lái)看,這種“二元對(duì)立”情結(jié)具體體現(xiàn)在文化“自我”與文化“他者”的這種非此即彼的“敵對(duì)”狀態(tài)上,為了挑戰(zhàn)和反對(duì)殖民時(shí)期和權(quán)力關(guān)系不均衡引起的翻譯的帝國(guó)(文化霸權(quán))立場(chǎng),一些后殖民主義者和民族主義者過(guò)分強(qiáng)調(diào)其翻譯的民族(文化抵抗)立場(chǎng),片面強(qiáng)調(diào)民族文化的不可譯性和本真性。然而,這種非黑即白的對(duì)文化的看法與文化的本質(zhì)是相沖突的。文化的發(fā)展是動(dòng)態(tài)的,文化的民族性也只有放在世界文化的藍(lán)圖中才能被界定。另外,這種認(rèn)識(shí)論也無(wú)益于民族文化的發(fā)展,民族文化只有與世界文化互動(dòng)才能保存活力。翻譯在民族文化之間所起的協(xié)調(diào)和互動(dòng)作用越來(lái)越不可替代,好的翻譯應(yīng)該是民族文化延續(xù)和創(chuàng)新的結(jié)合。這正如美國(guó)學(xué)者韓南(2004)所言:“譯文之間的差異一般都能用游離于兩極間的總括性的詞語(yǔ)加以描述,即一極是對(duì)所有方面的保留,而另一極則是對(duì)所有方面的同化?!盵2]
文化“自我”與文化“他者”的關(guān)系在強(qiáng)烈的文化身份訴求的驅(qū)使下顯得更為緊張,特別是在文化“自我”與文化“他者”資本累積出現(xiàn)嚴(yán)重失衡的情況下,當(dāng)一方支配表征系統(tǒng)而另一方失去自我表征權(quán)力的情況下,“自我”與“他者”的二元對(duì)立關(guān)系尤為突出。而生活在特定文化結(jié)構(gòu)下的譯者,從社會(huì)學(xué)的角度來(lái)看,有著特定文化立場(chǎng)和意識(shí)形態(tài)的社會(huì)代理人和代言人,在處理和表征文化“自我”與文化“他者”差異時(shí),往往呈現(xiàn)出非常明顯的二元傾向性(要么呈現(xiàn)出“自我”中心,要么呈現(xiàn)出“他者”中心)。然而,昔日以歐洲文化為中心的“中心-邊緣”世界文化格局體系現(xiàn)在已經(jīng)成為了一個(gè)“巴別塔”的世界,來(lái)自不同種族、有著不同宗教信仰、文化背景、說(shuō)著不同語(yǔ)言的人生活在一起。文化之間的互動(dòng)更為頻繁,隨著文化互動(dòng)所帶來(lái)的“混雜的文化”(hybridized culture)使“純真的文化”(purified culture)成為一個(gè)逝去的“神話”?;谶@種境遇,我們對(duì)跨文化交流、對(duì)語(yǔ)言文化和翻譯的“飛散性”應(yīng)該有一種全新的認(rèn)識(shí)。那么,在文化全球化和混雜化的氣候下,譯者能否超越自我/他者的二元分野, 擁有一種超越自我、寬容文化“他者”的胸懷呢?能否真正做到“出入于多種文化而不屬于其中任何一種文化”的精神層面上的“飛散者”或者兩種文化或者多種文化的“文化中間物”(cultural intermediary)或者文化親信(cultural repository) 呢?
文化的“飛散”
從詞源學(xué)來(lái)看,“飛散”(diaspora)一詞來(lái)源于希臘語(yǔ)的“diaspeirein”。后來(lái),“飛散”成為文化研究的關(guān)鍵術(shù)語(yǔ),它的意義經(jīng)歷了四個(gè)階段的衍變。[3]
本文所用的“飛散”,專指特定文化實(shí)踐的體驗(yàn)和思維方式,即具有“飛散意識(shí)”的文化實(shí)踐。從后殖民視角看,“飛散意識(shí)”與殖民意識(shí)和狹隘的民族主義意識(shí)對(duì)文化和文化身份觀所持的觀點(diǎn)截然不同。殖民意識(shí)和狹隘的民族意識(shí)下的文化和文化身份觀是本質(zhì)主義的,兩者的核心命題是文化是本真的,文化身份是凝固的,而“飛散意識(shí)”強(qiáng)調(diào)的是文化的混雜性、異質(zhì)性、文化身份的碎片化和建構(gòu)性。因此,“飛散”已成為能指豐富的一個(gè)符號(hào),用來(lái)思考文化知識(shí)生產(chǎn)的“混雜”模式,文化身份的多元“建構(gòu)”模式,是對(duì)二元文化觀和凝固的文化身份觀的強(qiáng)有力的反撥。而二元文化觀和凝固的文化身份觀是殖民時(shí)期殖民權(quán)力代理者為了服務(wù)建構(gòu)一個(gè)處于文化結(jié)構(gòu)上層的“自我”,而將“他者”進(jìn)行“他者化”表征的權(quán)力話語(yǔ)策略。與帝國(guó)主義話語(yǔ)實(shí)踐相伴而生的民族主義話語(yǔ)實(shí)踐(民族翻譯也是一種民族主義話語(yǔ)實(shí)踐)在特定歷史時(shí)期,雖然在某種程度上發(fā)揮了消解文化霸權(quán)和歐洲中心主義思維模式的文化政治效應(yīng),但往往呈現(xiàn)出歷史局限性,特別是狹隘的民族主義。例如,冷戰(zhàn)后地方主義、種族主義引發(fā)的暴力沖突。所以,后期后殖民研究針對(duì)前期后殖民研究“方法論上的民族主義”進(jìn)行了反思,認(rèn)為“民族主義有固有的支配性、是絕對(duì)主義和本質(zhì)主義的,是破壞性的”[4]。
雖然“飛散”具有跨民族性、文化翻譯、文化旅行、文化混合等內(nèi)涵,但這并不意味著民族文化的無(wú)根性?!帮w散者”只是從跨民族視角來(lái)審視民族文化的民族性和本土性,認(rèn)為“民族性”與“本土性”是在“跨民族”關(guān)聯(lián)網(wǎng)中實(shí)現(xiàn)的,是流動(dòng)的、指向未來(lái)的。所以,與文化守成不同的是,“飛散”視角中的民族文化強(qiáng)調(diào)的是其跨民族性、繁衍性和可譯性?!帮w散視角”具有雙重特征,即“抵制文化同化,同時(shí)又以跨民族的眼光和文化翻譯的藝術(shù)進(jìn)行新的文化實(shí)驗(yàn)和實(shí)踐”。[5]來(lái)自霸權(quán)國(guó)家的國(guó)家意識(shí)形態(tài)仍然是民族主義和民族敘事得以存在的邏輯起點(diǎn),然而跨民族的世界格局、民族身份的跨民族性和混雜性,以及飛散的文化需要重新定位“自我”與“他者”之間的關(guān)系,需要跨越“自我”與“他者”之間畫地為牢的文化界限[6]。
“飛散意識(shí)”是民族文化在世界文化體系中與不同文化進(jìn)行碰撞和對(duì)話而生成的。在多元文化并存的全球化時(shí)代,與文化“他者”發(fā)生碰撞和沖突是必然的。但是,文化全球本土化已成為一種共識(shí),單一視角和凝固文化身份觀下的文化和意義生產(chǎn)模式顯然已經(jīng)與當(dāng)今的文化特征和復(fù)雜的國(guó)際政治文化語(yǔ)境有很大出入,而且文化的二元認(rèn)識(shí)論也是開(kāi)展跨文化對(duì)話的障礙。而飛散意識(shí)既是對(duì)文化邊界的跨越,也是對(duì)單一視角下的激進(jìn)的身份觀的超越,“自我”與“他者”互為主體。也正是在“自我”與“他者”的張力關(guān)系中,“飛散者”才會(huì)帶回豐富的養(yǎng)料滋養(yǎng)民族文化,使得民族文化保持活力,故有“不譯則死”的說(shuō)法。
一種超越的文化邏輯
然而,隨著以歐洲為中心的世界格局的解體以及冷戰(zhàn)的結(jié)束,我們進(jìn)入了各民族各文化日益緊密聯(lián)系在一起的“后”時(shí)代。在這種充滿張力的“后”時(shí)代,從單一視角來(lái)認(rèn)識(shí)“自我”和“他者”的關(guān)系是不對(duì)的、危險(xiǎn)的。“互主體性”、“對(duì)話”才是對(duì)殖民話語(yǔ)中的“自我主體性”和對(duì)“他者”進(jìn)行“他者化”表征的一種理性的、超越的文化邏輯。其實(shí),在文化全球化時(shí)代,一切文化可以說(shuō)都是被翻譯的文化、跨民族的文化。當(dāng)然,我們強(qiáng)調(diào)文化的飛散性、翻譯性和跨民族性的真正意義在于突出文化協(xié)調(diào)的可能性。因此,從文化的“飛散”特征來(lái)看,好的翻譯應(yīng)該讓源語(yǔ)語(yǔ)言文化處于 “飛散”狀態(tài),讓譯語(yǔ)語(yǔ)言文化適當(dāng)優(yōu)化。相應(yīng)地,譯者作用也發(fā)生了變化,譯者應(yīng)超越 “二元對(duì)立”的文化邏輯,從文化政治代理者轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕顦蛉?、文化協(xié)調(diào)者或者文化中間物,通過(guò)文化翻譯更好地進(jìn)行文化互動(dòng)和文化價(jià)值的外傳和民族文化的創(chuàng)新。
“飛散”視角下的翻譯除了具有跨民族、跨語(yǔ)言與跨文化性之外,還具有“再生性”和“繁衍性”。借本雅明的話,譯文是原文的來(lái)世,翻譯不僅是意義的傳遞,更是一種生產(chǎn)性的書(shū)寫。民族文化的民族性也只有在跨民族的關(guān)聯(lián)過(guò)程中才能實(shí)現(xiàn),也只有這樣民族的文化記憶才有延續(xù)的希望。既然這樣,譯者既不應(yīng)該是文化殖民的幫兇,也不應(yīng)該只是文化抵抗的角斗士,不能將“異質(zhì)性”過(guò)度歸化或異化,而是以文化飛散者和文化協(xié)調(diào)者的身份根植于民族文化土壤之中,適當(dāng)引進(jìn)異質(zhì)文化生成一種更豐富的民族文化,或在譯介民族文化時(shí),堅(jiān)守“民族性”,但以靈活變異的方法讓民族文化具有很強(qiáng)的“可讀性”,從而進(jìn)入世界文化體系,參與文化對(duì)話和文化協(xié)商。因?yàn)椤白g”者易也,即換言語(yǔ)使相解也。所以,作為“飛散者”的譯者要有文化自覺(jué),在世界文化體系下對(duì)民族文化重新定位,既要反對(duì)“同一化”的文化霸權(quán),又將“民族性”用另一語(yǔ)言文化再現(xiàn)出來(lái),使之具有可譯性和可傳承性,形成跨民族性。當(dāng)然,如前所言,飛散的民族文化不是無(wú)根的,譯者既要堅(jiān)持民族立場(chǎng),敢于挑戰(zhàn)以同化目的為主的國(guó)家文化實(shí)踐,又要超越狹隘民族立場(chǎng),堅(jiān)持跨民族立場(chǎng),參與跨民族文化實(shí)踐,將民族文化置于飛散狀態(tài)使之繁衍。在霍米·巴巴看來(lái),文化翻譯是民族文化,特別是少數(shù)族裔文化繁衍生息的文化政治話語(yǔ)策略之一,譯者要通過(guò)文化翻譯在“間隙”處,在“第三空間”和“中間位置”創(chuàng)新,所以文化翻譯意味著一種“新穎性”,它出現(xiàn)于不同社會(huì)和文化意指系統(tǒng)所導(dǎo)致的經(jīng)常性的抗?fàn)幣c流動(dòng)之域。它作為一種被動(dòng)的反抗性替代物能夠自主地發(fā)揮一定的文化政治效用。[7]
因此,文化翻譯的“飛散性”要求翻譯實(shí)踐和翻譯研究從二元對(duì)立的思緒中擺脫出來(lái),以一種超越的文化邏輯重新認(rèn)識(shí)文化翻譯的身份和譯者的主體身份。翻譯的身份是多元的,除了參與文化殖民和文化抵抗之外,還要發(fā)揮“橋”的作用推動(dòng)民族文化與世界文化的交流和對(duì)話。譯者的主體身份也要相應(yīng)地進(jìn)行調(diào)整,既是民族主義者,也是一名世界公民,要拋開(kāi)因權(quán)力差異所帶來(lái)的社會(huì)文化偏見(jiàn)以及懼怕“同一化”的文化心理而導(dǎo)致的文化排斥,推動(dòng)文化融合。因?yàn)檎Z(yǔ)言文化的多元之美才是眾望所歸。
參考文獻(xiàn):
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實(shí)習(xí)編輯 ?高苑敏