○章星星
(南通大學(xué) 文學(xué)院,江蘇 南通 226019)
王船山《姜齋詩話》采取“詩話”這種傳統(tǒng)的詩歌批評形式,以較為零散的摘句和評論的形式表現(xiàn)出來,但運(yùn)思其中的卻是船山相當(dāng)系統(tǒng)的詩歌美學(xué)思想?!霸姷佬郧椤弊鳛橥醴蛑楦性妼W(xué)觀的基礎(chǔ)和核心,是對古典詩學(xué)傳統(tǒng)的反思、總結(jié)和重建,王夫之釋“詩道性情”的“道”為語言表達(dá),王夫之認(rèn)定“道性情”是詩論應(yīng)有的題中之義。王夫之在詩論中雖承認(rèn)了直抒胸臆與婉轉(zhuǎn)言情這兩種“道性情”方式的合理性,但他更加偏愛后一種方式,認(rèn)為含蓄婉轉(zhuǎn)既是古代詩歌的優(yōu)良傳統(tǒng),又是創(chuàng)造和通往理想藝術(shù)至境的必要途徑。在《姜齋詩話》中,王船山提出的“勢”論正是用含蓄婉轉(zhuǎn)方式“道性情”絕妙的藝術(shù)手段。在王船山《姜齋詩話》中,“勢”論雖不是筆墨最濃重的范疇,但王船山巧妙地將其與“意”和“神理”范疇聯(lián)系在一起,拓寬了其美學(xué)維度,生成的獨(dú)特意蘊(yùn)非常值得玩味。本文擬對《姜齋詩話》中的“勢”論作一點(diǎn)鉤稽與剖析。
首先很有必要從學(xué)術(shù)淵源上對“勢”論梳理一下。在先秦,“勢”論主要在社會(huì)、政治、軍事領(lǐng)域內(nèi)運(yùn)用,是在政治學(xué)的范疇之內(nèi)形成了以法家為代表的權(quán)勢思想,典型的是慎子和孫子的權(quán)、術(shù)、勢思想。政治家的目的是獲取權(quán)力,勢則是政治家達(dá)到一定的目的采取的各種權(quán)力手段,術(shù)是維護(hù)勢的工具。南朝劉勰的《文心雕龍》有《定勢》一篇,將“勢”的概念引入文學(xué)創(chuàng)作的理論框架,第一次在文論中對于“勢”作了深入的探討。劉勰從文學(xué)整體上對勢的內(nèi)在機(jī)制、外在表現(xiàn)等作了概括的描述,不過劉勰論“勢”還受當(dāng)時(shí)的書畫理論的影響,書法繪畫是訴諸于視覺的藝術(shù),需要一定的形體表現(xiàn),劉勰的文論更多反映的是形式審美理論。唐代,對勢的論述基本上集中在探討詩法的各種著作中。詩法,即做詩的規(guī)則和法度,在唐代詩法已經(jīng)很興盛,尤其是在指導(dǎo)初學(xué)者做詩的各種詩格中。唐代詩格論勢在探討勢的特征形態(tài)的時(shí)候從形而下的層面,如在音、字、句、篇章上進(jìn)行具體的研究并開始對形而上的哲理內(nèi)蘊(yùn)進(jìn)行初步體悟。到了明清時(shí)期,以王夫之為代表,“勢”論在繼承前代的基礎(chǔ)上有很大的發(fā)展,“勢”這一范疇則超越了現(xiàn)象的形而下的層面上升到形而上對哲理進(jìn)行探索的層面,可以說王夫之是古代“勢”論的集大成者。
《姜齋詩話》卷二《夕堂永日緒論內(nèi)編》有言:“論畫者曰‘咫尺有萬里之勢?!弧畡荨忠酥?。若不論勢,則縮萬里于咫尺,直是《廣輿記》前一天下圖耳。五言絕句,以此為落想時(shí)第一義。唯盛唐人能得其妙,如‘君家住何處?妾住在橫塘。停船暫借問,或恐是同鄉(xiāng)。’墨氣四射,四表無窮,無字處皆其意也。李獻(xiàn)吉詩:‘浩浩長江水,黃州若個(gè)邊?岸回山一轉(zhuǎn),船到堞樓前。’固自不失此風(fēng)味?!盵1]在此,王夫之從古人的畫論之中拈出“勢”字,并把它作為一幅審美性的繪畫作品區(qū)分于一幅說明性地圖的關(guān)鍵。一幅一張紙版面的畫,它的實(shí)際的面積是那樣窄小,可就在那有限的版面上,它怎么可能表現(xiàn)出比實(shí)際版面多出許多倍的廣闊的圖景呢?王夫之借用書法繪畫等藝術(shù)對“勢”做了形象的描述。書法、繪畫是視覺藝術(shù),在這類視覺藝術(shù)中,“勢”可以通過可見的形體表現(xiàn)出無形的靈魂。而山水畫與實(shí)際景物之間最顯著的區(qū)別,就是在空間上一個(gè)小,一個(gè)大;一個(gè)有限,一個(gè)無限。高手作畫,尺幅萬里氣勢磅礴,景外有景,象外有象,隨著畫家的筆墨翻飛,小小的畫幅卻包含著巨大的容量。不追求描摹的逼真和準(zhǔn)確細(xì)膩,而是相反,一心追求的是遠(yuǎn),是虛,是玄,它的目的是要引發(fā)人們對虛無、未知和永恒的企盼。若書法、繪畫這兩門藝術(shù)描繪出的形象只是對自然物象或是字體的模擬,沒有從外界具有生命的自然物象中吸取靈感,沒有追求一種伴隨生命而來的動(dòng)態(tài)效果,那么這幅畫只能稱為地圖。所以書法繪畫藝術(shù)只有吸取“神理”,超越于具體的表象結(jié)構(gòu),追求象外之象和有視而不見之象,在無限空間中自由馳騁,達(dá)到一種“將奔未馳”的藝術(shù)效果才能栩栩如生。同理,詩也只有在靜態(tài)描寫中見出飛動(dòng)之勢才能成為“妙有”之文。勢能夠從書法繪畫藝術(shù)上遷移到文學(xué)領(lǐng)域,原因大致是書法、繪畫藝術(shù)與文學(xué)在勢這種美學(xué)思想形成和顯現(xiàn)上具有共同之處,也就是說具有同樣的文化背景和主體心理機(jī)制。
“不盡”是王船山“勢”論的審美特點(diǎn)。《姜齋詩話》卷二《夕堂永日緒論內(nèi)編》又言:“把定一題、一人、一物,于其上求形模,求比似,求詞采,求故實(shí),如鈍斧子劈櫟柞,皮屑紛霏,何嘗動(dòng)得一絲紋理?以意為主,勢次之。勢者,意中之神理也。唯謝康樂為能取勢,宛轉(zhuǎn)屈伸以求盡其意,意已盡則止,殆無剩語:夭矯連蜷,煙云繚繞,乃真龍,非畫龍也?!盵1]這里王船山巧妙地將“勢”與“意”和“神理”范疇聯(lián)系在一起,“神”,強(qiáng)調(diào)勢的表現(xiàn)效果。“理”,強(qiáng)調(diào)勢的內(nèi)在規(guī)律。超越于對現(xiàn)象的具體描摹,“以神理相取”,進(jìn)入一種內(nèi)在的無限的意蘊(yùn)層次,獲得出神入化的文學(xué)藝術(shù)效果,故此,王船山推崇“以小景傳大景之神”,倡導(dǎo)詩人要善于以小見大,以近示遠(yuǎn)。“在遠(yuǎn)近之間,才著手便煞,一放手又飄忽去,神理湊合,自然恰得”,這是無論多么高超的藝術(shù)家都苦心雕琢求得的?!拔ㄖx康樂為能取勢,宛轉(zhuǎn)屈伸,以求盡其意,意已盡則止,殆無剩語;夭矯連蜷,煙云繚繞,乃真龍,非畫龍也。”就是說“勢”來自詩歌語言構(gòu)成的形象,語言表達(dá)的功能有限,而形象則包含了無窮的意蘊(yùn),它具有強(qiáng)大的啟發(fā)性,取勢高妙就能通過優(yōu)美的語言塑造出具有生命活力的形象宛轉(zhuǎn)曲深地將文意表達(dá)透徹。正如上面提到的畫龍,在“煙云繚繞”中,雖然龍的全貌不能完整地展現(xiàn)在我們面前,可是隨著它夭矯連蜷的動(dòng)勢,通過有限的形象可以在腦海中形成一條興云作雨的真龍。
語言存在的目的就是解釋無窮無盡的意,但是語言無法盡意,又必須用語言傳達(dá)意義,這就使先賢后哲們陷入了一種困境。古詩寥寥幾十個(gè)字,如果不著眼于挖掘詩中形象具有的啟發(fā)性,做到“墨氣所射,四表無窮,無字處皆其意”,也就是說字外孕育著被隱藏的深層含義,字里行間體現(xiàn)不出,只能力圖沖破無字的囚禁而向外掙扎、鼓蕩,那么單憑古詩當(dāng)中的幾十個(gè)字,又能說明什么問題呢?王夫之借鑒前人論勢之妙,受司空圖等人“象外之象,景外之景”、“韻外之致,味外之旨”一系列藝術(shù)理論的啟發(fā),對此有自己深刻的認(rèn)識(shí),進(jìn)而提出了自己關(guān)于勢的見解。若詩文突破語言的遮蔽,使要表達(dá)的內(nèi)容完全澄明于人的面前,那么在詩文表述完后,沒有任何余韻就戛然而止了,詩文終結(jié)了自己的藝術(shù)生命。王夫之“勢”論審美特點(diǎn)就在于用有限的詩文表達(dá)出“不盡”的含義。王夫之深知語言在表達(dá)上的無力狀態(tài),《易傳》早就提出過“言不盡意”的觀點(diǎn),認(rèn)為語言有自身的局限性而不能完全表現(xiàn)、窮盡意義,因而他的“勢”論正是解決這一問題的靈丹妙藥。只有在創(chuàng)作中,通過尋找各種形象中介來擴(kuò)大語言的張力,調(diào)動(dòng)語言文字極力去表現(xiàn),雖然不能完全盡意,但用幾行文字達(dá)到“萬言之勢”,以語言的有限,去表現(xiàn)意的無限,直至最大可能的盡意。這樣對鑒賞者來說,才能超越作品語言的有限,去領(lǐng)悟無限,去體認(rèn)自然之道。
在詩“勢”的詩歌批評上,王船山揭示了“勢”獲得的第一個(gè)途徑,那就是“蓄勢”和“自神忍力”,這也是王船山詩“勢”理論的最大貢獻(xiàn)。王船山認(rèn)為藝術(shù)表現(xiàn)手法應(yīng)該是張弛有度、留放有則,王船山對李白可謂推崇備至,惟獨(dú)不滿于他有時(shí)不能充分注意藝術(shù)表達(dá)上的“忍”,《姜齋詩話》卷二《夕堂永日緒論內(nèi)編》中說:“太白胸中浩渺之致,漢人皆有之。特以微言點(diǎn)出,包舉自宏。太白樂府歌行,則傾囊而出耳。如射者引弓極滿,或即發(fā)矢,或遲審久之:能忍不能忍,其力之大小可知已?!盵1]王船山詩學(xué)中關(guān)于勢論的一個(gè)重要特點(diǎn),就是在有限的詩文中表現(xiàn)出“盤馬彎弓惜不發(fā)”的曲折回環(huán)的蘊(yùn)蓄感。在王船山看來,勢在詩中的體現(xiàn),不應(yīng)是一覽無余的奔迸沖蕩,而應(yīng)有峰回路轉(zhuǎn)的曲折蘊(yùn)蓄之力,在詩的收尾處留有婉轉(zhuǎn)回旋。只有留有想象的余地,才能接受更多的滿量,這里的“留有余地”就是取勢的第一個(gè)途徑——“忍”。戴鴻森在《姜齋詩話箋注》中說:“‘忍’是一種比喻的說法,略如‘節(jié)制’。可并非消極的半含不吐,忸怩作態(tài),而是要像蝴蝶飛似的‘往復(fù)百歧,總為情止;卷舒獨(dú)立,情依以生’,以表現(xiàn)上的曲折多樣,來加深感情的凝注集中。”[2]在王船山詩論中取勢的第二個(gè)途徑就是矛盾,它大致表現(xiàn)為一種“有”與“無”、“盡”與“不盡”、“空缺”與“有余”之間的矛盾沖突和因此而產(chǎn)生的巨大的藝術(shù)張力?!对娮g》中云:“昔我往矣,楊柳依依。今我來思,雨雪霏霏。以樂景寫哀,以哀景寫樂,一倍增其哀樂?!盵2]當(dāng)詩人離開家鄉(xiāng)去服兵役的時(shí)候,本應(yīng)是懷有一種對家鄉(xiāng)和親人的依依不舍之情與對自己此去服役生死未卜的不安,這種憂傷詩人沒有通過“雨雪霏霏”這寒冷而蕭條的景色相呼應(yīng),而是反其道而行之,用了“楊柳依依”這幅春光明媚的喜樂之景反襯詩人的憂愁。而在詩人歷經(jīng)千辛萬苦,十幾年后好不容易重返家鄉(xiāng)時(shí)運(yùn)用了“雨雪霏霏”這一哀景反襯其激動(dòng)的心情。這兩句撩撥人心的詩就這樣逆著詩人的情感邏輯結(jié)構(gòu)到一起了。勢的產(chǎn)生是一個(gè)動(dòng)態(tài)過程,文章結(jié)構(gòu)在組織過程中的種種差異強(qiáng)化了對人物內(nèi)心世界的暗示,并使讀者承受到基于矛盾而產(chǎn)生的心理張力,由于矛盾大小的區(qū)別產(chǎn)生了勢能,就形成了矛盾帶來的巨大張力。這些詩文在勢的表現(xiàn)上異于正統(tǒng),這類意象,重視語言外形式對情感和意象的反作用,用一種反?;恼Z式,追求感覺的新奇。在奇峭的語言形式中創(chuàng)造多側(cè)面的感覺,追求意象組合和裂變中生發(fā)的無窮審美意味,以適度反自然、反常規(guī)的語式表達(dá)不同凡響的情感體驗(yàn),從而使意象獲得立體的審美空間,形成矛盾的張力:產(chǎn)生了王夫之所說的“咫尺有萬里之勢”的藝術(shù)效果,恰切地表達(dá)了詩人的情感狀態(tài)。
在王船山詩學(xué)中,他始終認(rèn)定“詩道性情”的情感詩學(xué)觀。詩的宗旨是通過“興觀群怨”這四情,導(dǎo)天下以廣心,因此不是所有詩人都能夠詩中取“勢”,只有具有通天盡人之懷或“心懸天上,憂滿人間”這樣胸次的詩人,才能擁有這樣審美的心胸描寫出“象外之象”、“味外之旨”,才可以用含蓄蘊(yùn)藉、空微簡約的方式突破時(shí)空界限,泯滅古今之別,“緣以往,緣未來”,“以追光躡影之筆,寫通天盡人之懷”。
除此之外,詩人還必須具備“會(huì)景而生心,體物而得神”的藝術(shù)直覺能力,王夫之常用“觸目生心”、“寓目同感”等類似的術(shù)語表述。這種即景會(huì)心的藝術(shù)直覺意味著詩人在對客觀景物的直接觸發(fā)下能直接獲得瞬間感悟,產(chǎn)生審美情趣。這種與生俱來的“文心”是寫出含有動(dòng)態(tài)之勢文章的詩人的基本素質(zhì),是不可能通過描摹或者歸納總結(jié)求得捷徑的。正如王船山所說:“詩人若胸中無丘壑,眼底無性情,雖讀盡天下書,不能道一句。”[3]
[1]王夫之.姜齋詩話·夕堂永日緒論內(nèi)編[M].人民文學(xué)出版社2005.
[2]戴鴻森.姜齋詩話箋注[M].上海古籍出版社,2012.
[3]王夫之.姜齋詩話·詩譯[M].人民文學(xué)出版社,2005.