為什么是社會主義女權(quán)主義

馮雪

摘 要：經(jīng)歷三重面向分離運動的80年代“婦女學(xué)”在沒有認(rèn)真清理社會主義時期“婦女解放”運動實踐的成敗之際時，就匆忙轉(zhuǎn)向其他理論資源。阿莉森·賈格爾的《女權(quán)主義政治與人的本質(zhì)》為我們展現(xiàn)了社會主義女權(quán)主義理論的先進(jìn)性，為重新評價、激活與社會主義女權(quán)主義思想緊密相連的我國社會主義時期“婦女解放”的理論和實踐帶來全新的方法論意義上的活力。

關(guān)鍵詞：婦女學(xué)；女權(quán)主義政治與人的本質(zhì)；社會主義女權(quán)主義

“婦女研究”或者“婦女學(xué)”在80年代中國重新進(jìn)入公眾視野、納入學(xué)院研究，其中不可忽視的一支重要推動力量便是西方女權(quán)主義思想的引入。林春、劉伯紅、金一虹三人在總結(jié)80年代婦女研究出現(xiàn)的問題時指出，當(dāng)時存在一個有三重面向的分離運動：“一是要把婦女理論從馬克思主義理論中分離出來；二是要把婦女運動從國家控制中分離出來；三是要把性別從階級中分離出來，最主要的就是把婦女獨立出來”。^[1]正如董麗敏所言，“問題在于，在知識生產(chǎn)內(nèi)部，當(dāng)民間的婦女研究總是以對‘階級解放‘男女平等的質(zhì)疑和顛覆作為起步的時候，卻又在很大程度上，抽空了由這些概念所濃縮的中國婦女運動實踐/知識生產(chǎn)體系的政治能量，從而使其對本土歷史實踐的銜接更多淪為了一種形式意味上的承襲，并為跨國女權(quán)主義在90年代挾帶著跨國資本的力量的長驅(qū)直入制造了一種基礎(chǔ)”。^[2]因此，重新審視與社會主義時期“婦女解放”運動緊密相連的馬克思主義思想中有關(guān)婦女問題的論述則迫在眉睫。阿莉森·賈格爾的《女權(quán)主義政治與人的本質(zhì)》則為我們提供了馬克思主義的女權(quán)主義在方法論上的總體性的范例。

1 女性的本質(zhì)

在運動實踐中產(chǎn)生的當(dāng)代西方女權(quán)主義思想內(nèi)容龐雜多變，對其進(jìn)行統(tǒng)一的理論歸納其難度可想而知，但也并非意味著這項工作的不可完成；賈格爾依據(jù)對于人性的不同理解與理論假設(shè)，以及由此而生長出的對于婦女受壓迫的不同分析和不同的解放策略，她把現(xiàn)有的女權(quán)主義理論分為自由主義女權(quán)主義、傳統(tǒng)馬克思主義、激進(jìn)女權(quán)主義和社會主義女權(quán)主義，并認(rèn)為社會主義女權(quán)主義相較其他思想脈絡(luò)中的女權(quán)主義理論提出了相對客觀的、全面的、實際的女權(quán)主義理論，也因此是目前最具實踐性、革命性、戰(zhàn)斗性和顛覆性的女權(quán)主義理論。

正如賈格爾所言，“社會主義女權(quán)主義的主要任務(wù)是通過綜合激進(jìn)女權(quán)主義和馬克思主義傳統(tǒng)中的精華，同時避免它們各自的缺陷，從而推進(jìn)現(xiàn)有的政治理論和實踐”，^[3]社會主義女權(quán)主義在有關(guān)人的本質(zhì)方面的認(rèn)識是基本承襲自傳統(tǒng)馬克思主義的立場。馬克思主義認(rèn)為，人是在歷史的、生活的勞動實踐中創(chuàng)造了自我，同時也是在人與人之間相互協(xié)調(diào)和合作的過程中完成了對于自我的形塑。顯然，這與自由主義女權(quán)主義不同：自由主義女權(quán)主義假設(shè)人是獨立于客觀世界之外能夠自發(fā)行動的理性個體，并且為了這個理性個體能夠?qū)崿F(xiàn)其自主決定的愿望與理想，這就必然導(dǎo)致不同理性個體之間的相互競爭關(guān)系。激進(jìn)女權(quán)主義在一定程度上也分享了自由主義女權(quán)主義的理念，不同的一點即在于，激進(jìn)女權(quán)主義不認(rèn)可人的本質(zhì)是理性的，因為那充滿了父權(quán)制有關(guān)男性的自大妄想，相反，而是洋溢著女性特質(zhì)的感性。然而，“社會主義女權(quán)主義不認(rèn)為人是‘抽象的、無性別的（無年齡的、無種族的）個體，同時社會主義女權(quán)主義也不認(rèn)為，在過去、現(xiàn)在和將來，女性與男性之間的差異是不可減少的。相反，社會主義女權(quán)主義認(rèn)為女性本質(zhì)上是因她們生存的社會關(guān)系而形成的”。^[3]

2 階級與性別

在采用歷史唯物主義研究人的本質(zhì)時，不可忽略的一個重要分析要素是階級。傳統(tǒng)馬克思主義將當(dāng)代資本主義社會劃分為兩大階級的對立，資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級；因此，人的本質(zhì)的形成不僅受制于其所屬的社會生產(chǎn)條件，更為具體的是其所屬的社會階級。但，顯而易見的是馬克思口中的階級是以一個成年男性的面貌出現(xiàn)的，甚至可以說是白色人種的成年男性。女性不能夠成為一個單獨的階級類別，且她的階級屬性是跟隨著她的家庭決定的，或者是她的父親，或者是她的丈夫。將資產(chǎn)階級女性與無產(chǎn)階級女性理解為對立的關(guān)系，將無產(chǎn)階級男性與無產(chǎn)階級女性理解為和諧的關(guān)系（恩格斯也承認(rèn)在無產(chǎn)階級家庭中殘留著傳統(tǒng)的野蠻的對于女性的暴力，但這無礙于無產(chǎn)階級內(nèi)部男性與女性利益的整體性一致），并進(jìn)而承諾無產(chǎn)階級革命在推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治后，女性問題便隨之解決；也就是說，性別問題在階級問題面前是屈尊位居二位的：這在一定程度上、一定范圍內(nèi)，是可以解釋得通的。

但將階級奉為萬靈藥的做法卻忽略了女性在生理結(jié)構(gòu)層面的共通性，即她們都共同承擔(dān)生育、養(yǎng)育孩子的責(zé)任并且為男性提供感情與性的支持。這一點成為激進(jìn)女權(quán)主義批評傳統(tǒng)馬克思主義的重要把柄，她們認(rèn)為是性別問題而不是階級問題才是迫切需要解決的當(dāng)務(wù)之急，只有父權(quán)制的全然廢除，女性才算真正意義的解放。在這一點上，無論是馬克思主義還是激進(jìn)女權(quán)主義都犯了他們曾經(jīng)激烈批評過的二元論思想。②社會主義女權(quán)主義認(rèn)為，資本主義制度、父權(quán)制、種族制度等等一系列的等級制度，并不能一一分開獨自擊破，而是需要多面聯(lián)合作戰(zhàn)，“完全理解資本主義制度需要認(rèn)識男性統(tǒng)治建立起這種制度的方式，相反，完全認(rèn)識當(dāng)代男性統(tǒng)治需要理解它是如何被資本主義勞動分工組織起來的……馬克思和恩格斯創(chuàng)立的歷史唯物主義方法才能充分說明‘資本主義父權(quán)制”。^[3]

3 徹底的辯證的歷史唯物主義

雖然傳統(tǒng)馬克思主義提出了辯證的歷史唯物主義，但可惜的是，馬克思本人以及其后他的追隨者都沒能將這種分析方法貫徹到底，“社會主義女權(quán)主義者實際上是馬克思主義方法最堅定的應(yīng)用者”。^[3]恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》這本可謂馬克思主義的女性主義的原典之作中認(rèn)為，性別勞動分工是由男女兩性的生理差異造成的，并且是純粹自然的。恩格斯認(rèn)為生產(chǎn)有兩方面的因素，“一方面是生活資料即食物、衣服、住房以及為此所必需的工具的生產(chǎn)；另一方面是人類自身的生產(chǎn)，即種的繁衍。一定歷史時代和一定地區(qū)內(nèi)的人們生活于其下的社會制度，受著兩種生產(chǎn)的制約：一方面受勞動的發(fā)展階段的制約，另一方面受家庭的發(fā)展階段的制約”^[4]傳統(tǒng)馬克思主義的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)顯然將關(guān)注的重點放在了生活資料的生產(chǎn)方面，并且結(jié)實地把歷史唯物主義的辯證思想貫穿在對于資本主義生產(chǎn)方式作為人類社會發(fā)展進(jìn)程中的一個環(huán)節(jié)、一個階段來看待，當(dāng)資本主義生產(chǎn)力發(fā)展到其極限時，也就是無產(chǎn)階級革命顛覆資本主義以市場為主導(dǎo)邏輯的生產(chǎn)方式之際。然而，在有關(guān)家庭、性、生殖以及哺育后代的再生產(chǎn)領(lǐng)域，傳統(tǒng)馬克思主義則將其看作是靜止不變的，因為這源于馬克思關(guān)于性別勞動分工基于天然生理差異的設(shè)想。

激進(jìn)女權(quán)主義雖然承認(rèn)最初性別勞動分工基于男女兩性生理差異的結(jié)論，但與傳統(tǒng)馬克思主義分析所不同的是激進(jìn)女權(quán)主義為這種生物決定論的調(diào)調(diào)賦予了政治內(nèi)涵，“為把性、生育和養(yǎng)育的實踐帶到政治領(lǐng)域提供了概念上的基礎(chǔ)”。^[3]社會主義女權(quán)主義沒有簡單選取一端作為其判斷依據(jù)，而是根據(jù)辯證的歷史唯物主義重新定義生理差異與社會的關(guān)系：人類的生理結(jié)構(gòu)不是一項“天然”被賦予的特權(quán)，而是持續(xù)地存在于人類社會發(fā)展的變化之中的，并且參與改組了整個過程的動蕩，“一種人類生理歷史的和辯證的思想也把人的本質(zhì)和人類社會組織的形式看作并不只是由我們的生理獨有決定的，也是由我們社會組織形式之間的復(fù)雜的相互作用決定的，包括技術(shù)發(fā)展的類型；同時也是由我們的生理構(gòu)造和我們生活的客觀環(huán)境的相互影響決定的”。^[3]也因此，性和生育同樣也是一個歷史的辯證的發(fā)展過程，草草地將其由生物決定論打發(fā)掉是魯莽的、不負(fù)責(zé)任的，性和生育的歷史的辯證的發(fā)展過程同樣需要嚴(yán)肅的政治分析。

4 異化與“再生產(chǎn)自由”

“異化”是傳統(tǒng)馬克思主義用以分析資本主義生產(chǎn)制度下工人與工作、工人與產(chǎn)品、工人與工人之間的相互隔壁的狀態(tài)，它是對資本主義制度下工人生活狀況的典型描述，因此它的使用有著非常嚴(yán)格的限制。凡是沒能直接處于資本主義生產(chǎn)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中的人們都不能籠統(tǒng)地用異化的概念來形容，也因此，“女性只有在被排除在資本主義生產(chǎn)關(guān)系之外時才可以被認(rèn)為是不被異化的”。^[3]但是，社會主義女權(quán)主義正是要致力于修正擴(kuò)展“異化”這個概念，她們認(rèn)為當(dāng)代女性的生活狀況同樣是闡釋異化的完美典范。社會主義女權(quán)主義者認(rèn)為當(dāng)代女性的異化形式可以分為四種：作為性伴侶的女性的異化，作為母親的女性的異化，作為妻子的女性的異化，甚至女性氣質(zhì)本身就是一種異化。女性不能自主地決定如何按照自己的喜好來裝扮修飾自己，她們始終處于男性目光的注目與監(jiān)視之下，倘若公然違背男性的喜好來粉飾自我，那么就會受到男性世界無情的懲罰與唾棄；女性不能自主地控制生育孩子的數(shù)量，不能自主地決定生育的過程，更不要提在養(yǎng)育孩子的過程中被各種男性以專家的身份進(jìn)行指導(dǎo)，從而依照男性的利益再生產(chǎn)出一批又一批罹患厭女癥的下一代；男性在養(yǎng)育領(lǐng)域的大量缺席，導(dǎo)致了女性對于自我的懷疑、否定、厭棄與矛盾的心態(tài)，“矛盾的情緒源于一種對比，這種對比就是她們生育孩子時所付出的巨大犧牲與當(dāng)代社會針對她們的付出所判定的微小價值之間的巨大反差”；^[3]由此而培養(yǎng)出來的所謂女性氣質(zhì)，被動、感覺、情緒、柔弱、從屬等等本身不僅是女性自身的異化，同時也是與男性彼此相互得異化。

傳統(tǒng)馬克思主義為女性解放提出的最終出路是參與到無產(chǎn)階級的隊伍中來，一起推翻資本主義的統(tǒng)治，但如前所述，女性所面對的壓迫絕不僅僅是資本主義一者帶來的，此外，依據(jù)社會主女權(quán)主義對于“異化”概念的修正，資本主義的滅亡也絕非意味著女性異化狀態(tài)的消失，而要根本改變女性的異化狀態(tài)，社會主義女權(quán)主義指出，是要根本轉(zhuǎn)變作為社會政治經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的性和生育制度本身，也就是“再生產(chǎn)自由”。

何謂“再生產(chǎn)自由”？“實現(xiàn)對某人生殖生活的真正控制是指，同其他事情一樣，實現(xiàn)良好、安全和廉價的生育控制的普遍可得性；以及針對所有男人和女人的關(guān)于現(xiàn)存方法的足夠的咨詢渠道……最后，以上所描述的生殖自由的所有方面必須對所有都是可用的——女人、少數(shù)民族、殘障人士、醫(yī)療補(bǔ)助和社會福利的接受者、青少年，等等，每一個人都包含其中”。^[3]但，需要注意的是，社會主義女權(quán)主義關(guān)于“再生產(chǎn)自由”的設(shè)想不僅僅在所謂的理想社會才能實現(xiàn)的模式，而是根據(jù)現(xiàn)有的社會物質(zhì)條件的可能性之下提出的；而且，“再生產(chǎn)自由”絕不僅僅是專注于將生育權(quán)利交還給曾經(jīng)被剝奪的女性，那是自由主義女權(quán)主義的賦權(quán)運動，而是整個生育模式的大轉(zhuǎn)變；最后，“再生產(chǎn)自由”也絕不僅僅是涉及女性單一的性別，如果拋開激進(jìn)女權(quán)主義激烈的分離主義，那么這就必然涉及男性的參與，“把男性以同樣的方式納入生育和撫養(yǎng)子女的活動中，必將成為消除社會無意識的性別差異的關(guān)鍵”。

5 結(jié)語

賈格爾的《女權(quán)主義政治與人的本質(zhì)》是一部相當(dāng)恢宏的有關(guān)各種流派的女權(quán)主義的政治理念與其實踐的評述著作。女權(quán)主義能夠依然活躍在學(xué)院與社會生活中的重要一點即在于它的強(qiáng)烈爭鳴的性質(zhì)，它總是在自我與自我、自我與他者之間不斷激活自身前進(jìn)的動力。本書所提出的問題曾引起種種爭論，正是這些充滿爭議的議題為重新評價、激活與社會主義女權(quán)主義思想緊密相連的我國社會主義時期“婦女解放”的理論和實踐提供了契機(jī)。

注釋：①這里使用的“社會主義女權(quán)主義”是賈格爾所歸納的含義，因為她認(rèn)為社會主義女權(quán)主義與傳統(tǒng)馬克思主義思想中的女性解放理論是存在著差異的。文章第一個標(biāo)題中的“馬克思主義的女性主義”是對承襲自馬克思主義思想的各種女權(quán)主義思想的總的概括，這包括傳統(tǒng)馬克思主義的女權(quán)主義、唯物主義女權(quán)主義還有社會主義女權(quán)主義；因為它們內(nèi)部對于命名的方式各執(zhí)一詞，難以找到一個統(tǒng)一的論述，鑒于本文主要探討賈格爾的著作，故依照她的分類方法。

②馬克思主義針對的是內(nèi)在于自由主義女權(quán)主義理論中的“政治唯我論”，按照賈格爾的說法，“政治唯我論”是基于自由主義的人性假設(shè)，即每個理性個體的利益滿足一定是與其他個體相對立與分離的，但“人類的相互依賴對于人類的生物性來說是必需的，個體自我滿足的假設(shè)只有在忽視人的生物特性的前提下才可能是合理的”，見阿莉森·賈格爾.女權(quán)主義政治與人的本質(zhì)[M].北京：高等教育出版社，2009：59.激進(jìn)女權(quán)主義極力抨擊被男性社會視為珍物的男性價值，這其中就包括男性思維慣性中的暴力、進(jìn)攻、侵略、分裂而體現(xiàn)的二元對立思想。

參考文獻(xiàn)：

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[2] 董麗敏.“性別”的生產(chǎn)及其政治性危機(jī)——對新時期中國婦女研究的一種反思[J].開放時代，2013（2）：93.

[3] 阿莉森·賈格爾.女權(quán)主義政治與人的本質(zhì)[M].北京：高等教育出版社，2009： 123，193，183，158，165，453，466，472.

[4] 恩格斯.家庭、私有制和國家的起源[M].北京：人民出版社，2009：3.

[5] 秦美珠.女性主義的馬克思主義[M].重慶：重慶出版社，2008.