《資本論》：經(jīng)濟學(xué)術(shù)語中的哲學(xué)革命

石佳

摘要[摘要]《資本論》作為馬克思最引人注目的成熟著作，在學(xué)術(shù)史上存有廣泛爭論。馬克思以經(jīng)濟學(xué)術(shù)語展開對資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)在矛盾的揭露，實則蘊含著《資本論》完成了一場術(shù)語的革命，實現(xiàn)了對思辨哲學(xué)術(shù)語和古典政治經(jīng)濟學(xué)術(shù)語的雙重批判和超越。在嚴格意義上，《資本論》中的經(jīng)濟范疇之于馬克思具有獨特的理論內(nèi)涵及解釋力，每一個經(jīng)濟概念所言說的都是資本主義社會中人的現(xiàn)實存在，其用意都是要為人類通向自由之路奠基。

[關(guān)鍵詞]《資本論》；術(shù)語革命；現(xiàn)實的歷史；存在論

[中圖分類號] A811

[文獻標識碼] A

[文章編號]1007-8487（2014）04-0045-05

國內(nèi)外學(xué)術(shù)界對《資本論》的理論性質(zhì)問題存有曠日持久的爭論，這首先應(yīng)歸因于《資本論》的體系建構(gòu)沿用了經(jīng)濟學(xué)的概念、術(shù)語和范疇①。局限于關(guān)注詞句的運用而產(chǎn)生的一種后果是把《資本論》僅僅看作馬克思研究剩余價值學(xué)說的經(jīng)濟學(xué)著作，并認為馬克思對思辨唯心主義的批判主要在其早期著作中，哲學(xué)批判的聲音在《資本論》中保持了沉默?？梢姡渲藗?nèi)绾握J識《資本論》及其與馬克思先前思想的關(guān)系問題的一個重要前提，就是如何理解《資本論》的術(shù)語。馬克思在《資本論》中使用經(jīng)濟范疇的理論意圖及其真實內(nèi)涵對于當(dāng)前馬克思主義研究者來說決不是自明的，而恰恰是需要反思和闡明的關(guān)鍵問題，也是《資本論》研究的必要環(huán)節(jié)和理論任務(wù)。

恩格斯在《資本論》的英文版序言中有過著名論述：“一門科學(xué)提出的每一種新見解都包含這門科學(xué)的術(shù)語的革命?！?sup>[1]（P32）由此足見恩格斯將包含著馬克思全部新見解的《資本論》視為一門既區(qū)別于德國古典哲學(xué)，又區(qū)別于古典政治經(jīng)濟學(xué)的全新的科學(xué)，并指明《資本論》的思想、內(nèi)容和觀點中包含著馬克思實現(xiàn)的“術(shù)語的革命”。接續(xù)恩格斯對《資本論》的準確把握，我們必須更加深入地推進對《資本論》的術(shù)語革命的研究和探討，以便消除對《資本論》理論本性的誤解。

一、《資本論》：超越思辨哲學(xué)術(shù)語的局限

不可否認，應(yīng)用政治經(jīng)濟學(xué)的基本概念和范疇進行《資本論》的寫作是馬克思有意為之，是為他自己的思想進程和理論體系服務(wù)的。馬克思成長于德國，當(dāng)時德意志民族的現(xiàn)實境況與理論傳統(tǒng)直接而深刻地影響著馬克思哲學(xué)的開端，乃至他終生的思想道路。德國古典哲學(xué)偉大的世襲財產(chǎn)——卓越的理論思維能力——被青年馬克思掌握并吸收以后，以德國古典哲學(xué)特別是黑格爾思辨哲學(xué)為對象的反思和批判成為了其思想的邏輯起點，可以說，一直到馬克思最后完成《資本論》他也始終沒有脫離這個起點。柄谷行人稱馬克思哲學(xué)是一種“跨越性批判”，即“批判”之于馬克思不是只在一個安定不動的位置上，而是馬克思哲學(xué)批判視域的轉(zhuǎn)換隨著馬克思在不同時期批判陣地的轉(zhuǎn)移而發(fā)生。柄谷行人對馬克思的判斷有其合理之處，但我們在理解馬克思理論視域轉(zhuǎn)換的問題時要注意，作為批判家、革命家的馬克思只有一個，因此，任何一部馬克思的著作都應(yīng)該被當(dāng)作他本人思想形成過程中的一個階段來看待，處于每個思想階段的馬克思都和其他各階段一樣，在確定每一個獨特當(dāng)下的同時都承接著先前的思想，預(yù)示著未來的發(fā)展。那種把馬克思的階段性批判內(nèi)容和理論術(shù)語理解為是相互孤立的或?qū)α⒌?，從而僅僅進行簡單的比較研究的方法是應(yīng)該予以嚴肅批判和拋棄的?；蛘哒f，如果不把握住作為整體的馬克思，就無法確保對每個過程或者環(huán)節(jié)中的馬克思著作的充分和正確的理解，因此，闡明《資本論》“術(shù)語的革命”也必須在這一原則基礎(chǔ)之上才能成立并富有意義。

馬克思從1844年正式開始研究政治經(jīng)濟學(xué)，并完成了其最具代表性的文本之一《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》，在那里，馬克思摘抄了大量古典經(jīng)濟學(xué)家（亞當(dāng)·斯密、大衛(wèi)·李嘉圖等）的著述，由此，對政治經(jīng)濟學(xué)專門概念、范疇的思考和運用也正式開始納入馬克思的視野?！?844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中的所有或者幾乎所有政治經(jīng)濟學(xué)的術(shù)語，如私有制、資本、貨幣、分工、勞動者的異化、勞動者的解放等許多熟悉的概念，都可以在《資本論》里面找到；因此，《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》的問世可稱之為《資本論》的先聲或草稿。^{[2]（P149）}馬克思使用經(jīng)濟范疇的初衷和目的，以及馬克思關(guān)于經(jīng)濟學(xué)術(shù)語的新思想從始至終并沒有本質(zhì)上的更改。

在寫作《政治經(jīng)濟學(xué)批判》序言時，馬克思明確表示：“我的研究②得出這樣一個結(jié)果：法的關(guān)系正像國家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發(fā)展來理解，相反，它們根源于物質(zhì)的生活關(guān)系，這種物質(zhì)的生活關(guān)系的總和，黑格爾按照十八世紀的英國人和法國人的先例，概括為‘市民社會，而對市民社會的解剖應(yīng)該到政治經(jīng)濟學(xué)中去尋求。我在巴黎開始研究政治經(jīng)濟學(xué)?！?sup>[3]（P32）這段經(jīng)典論述證明，馬克思從事政治經(jīng)濟學(xué)研究直接地與他對黑格爾哲學(xué)的態(tài)度有關(guān)，馬克思的全部經(jīng)濟話語——從《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》到《資本論》——也都與他對黑格爾哲學(xué)思辨術(shù)語的嚴厲批判有著不可割裂的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。具體來說，促使馬克思的目光轉(zhuǎn)向政治經(jīng)濟學(xué)的根本動因是與黑格爾的分道揚鑣，是對黑格爾抽象精神的徹底反叛。馬克思認為，“邏輯學(xué)是精神的貨幣，是人和自然界的思辨的、思想的價值——人和自然界的同一切現(xiàn)實的規(guī)定性毫不相干地生成的因而是非現(xiàn)實的本質(zhì)，——是外化的因而是從自然界和現(xiàn)實的人抽象出來的思維，即抽象思維。”^[4]（P98）馬克思堅決反對黑格爾辯證法的神秘方面，在《資本論》第二版跋中他還在強調(diào)：“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證方法不同，而且和它截然相反。在黑格爾看來，思維過程，即甚至被他在觀念這一名稱下轉(zhuǎn)化為獨立主體的思維過程，是現(xiàn)實事物的創(chuàng)造主，而現(xiàn)實事物只是思維過程的外部表現(xiàn)。我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已?！?sup>[1]（P22）

黑格爾的思辨哲學(xué)確實把近代理性主義傳統(tǒng)推到了頂峰，在黑格爾看來，只有尋求那種“理性的識見”才能給予人以人的尊嚴，而“哲學(xué)的歷史就是發(fā)現(xiàn)關(guān)于‘絕對的思想的歷史。絕對就是哲學(xué)研究的對象”，所以哲學(xué)就是達到絕對精神的最高方式，使人類具有“最高的光明”和“對人的本質(zhì)的自覺”[5]。因此，黑格爾力求通過哲學(xué)實現(xiàn)的“理性與現(xiàn)實的和解”，其實是以理性精神（思想）的辯證發(fā)展過程吞噬掉了人類現(xiàn)實的歷史發(fā)展過程。黑格爾在以邏輯的力量、思辨的概念向我們開顯自我意識運動過程的同時，卻使活生生的人和具體的生活成為盲區(qū)。這是馬克思無法接受的，在此意義上，要解放哲學(xué)就必須廢棄哲學(xué)，廢棄畫地為牢的主體性形而上學(xué)?！叭说乃季S是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應(yīng)該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現(xiàn)實性和力量，自己思維的此岸性。關(guān)于思維——離開實踐的思維——的現(xiàn)實性或非現(xiàn)實性的爭論，是一個純粹經(jīng)院哲學(xué)的問題。”^[6]（P55）在自己確立起來的，與黑格爾哲學(xué)完全異質(zhì)性的真理觀之上，馬克思要重新建構(gòu)哲學(xué)的時代任務(wù)，為人類的現(xiàn)實存在奠基。

對馬克思而言，理論體系的目的從來都是要“在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”；哲學(xué)家的職責(zé)在于“改變世界”。這里糾纏的關(guān)鍵問題是，“世界”如何被改變？追問至此，我們可以回到上文中馬克思在《政治經(jīng)濟學(xué)批判》序言中那段論述并理解其深意，即馬克思在巴黎開始轉(zhuǎn)入政治經(jīng)濟學(xué)研究是有明確的針對性和問題意識的，一種新哲學(xué)要從關(guān)于“一般人類精神的”神話王國退回③到具體的個人的現(xiàn)實當(dāng)中，才能發(fā)揮出揭露和改變社會生活（市民社會）中實實在在地存在著的不合理與不平等的作用，對于“現(xiàn)實”的全新理解，馬克思在“德國的哲學(xué)”著作中找不到任何反映，是在英國發(fā)現(xiàn)了發(fā)達的資本主義對馬克思的思想演變起了決定性的作用。^[2]（P70）英國政治經(jīng)濟學(xué)才是關(guān)于現(xiàn)實的人的真實的物質(zhì)生活的科學(xué)描述，是破解現(xiàn)實社會秘密的鑰匙，馬克思堅定地要除去黑格爾辯證方法的神秘形式，以便解決人類生活中實際的經(jīng)濟和政治問題，古典政治經(jīng)濟學(xué)為其提供了路標：“此路通向?qū)嵲凇保ò柖既Z）。

馬克思之所以是馬克思，因為他洞見到以意識、自我意識、理性、精神、理念等思辨哲學(xué)術(shù)語為核心的黑格爾體系只是設(shè)定了一個真理的幻覺，所有這些概念、范疇都是為黑格爾邏輯學(xué)體系的自洽性服務(wù)，都被卷入脫離現(xiàn)實的純思的虛幻漩渦之中。要使哲學(xué)擺脫黑格爾造成的困境，來到現(xiàn)實的人的生活過程及人與人的相互關(guān)系的世界，為人的自由解放開辟現(xiàn)實的道路，就必須放棄思辨哲學(xué)的話語體系，對現(xiàn)實生活進行重新的闡發(fā)。這樣，恩格斯所強調(diào)的《資本論》中包含著術(shù)語革命的第一層內(nèi)涵得到了清晰的呈現(xiàn)，馬克思本人曾指明批判本身不是目的，而只是手段，批判的目的是革命。因此，馬克思進行術(shù)語革命首要地就是對黑格爾哲學(xué)的總問題和思辨唯心主義的術(shù)語、范疇的拆解和摧毀。無論是馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中實現(xiàn)的經(jīng)濟術(shù)語與哲學(xué)術(shù)語的首次對接，還是在《資本論》中完成的對政治經(jīng)濟學(xué)術(shù)語的徹底批判，經(jīng)濟術(shù)語既是馬克思對黑格爾進行革命性批判的結(jié)果，同時也是馬克思哲學(xué)革命得以最后勝利的前提，術(shù)語革命是支撐著馬克思畢生革命理想的基石，不理解“術(shù)語的革命”就不能深刻理解馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判與哲學(xué)批判的關(guān)系，也就不能真正理解馬克思寫作《資本論》的全部思想意圖。

二、《資本論》：超越政治經(jīng)濟學(xué)術(shù)語的界限

對黑格爾主義本質(zhì)上是“無人身的理性”的批判和解構(gòu)奠定了馬克思哲學(xué)的基本立場、出發(fā)點和全部的理論旨歸。馬克思生動地批評黑格爾：“在最后的抽象（因為是抽象，而不是分析）中，一切事物都成為邏輯范疇，這用得著奇怪嗎？如果我們逐步抽掉構(gòu)成某座房屋個性的一切，抽掉構(gòu)成這座房屋的材料和這座房屋特有的形式，結(jié)果只剩下一個物體；如果把這一物體的界限也抽去，結(jié)果就只有純粹的量這個邏輯范疇了，這用得著奇怪嗎？……所以形而上學(xué)者也就有理由說，世界上的事物是邏輯范疇這塊底布上繡成的花卉……既然如此，那么一切存在物，一切生活在地上和水中的東西經(jīng)過抽象都可以歸結(jié)為邏輯范疇，因而整個現(xiàn)實世界都淹沒在抽象世界之中，即淹沒在邏輯范疇的世界之中，這又有什么奇怪呢？”^{[1]（P138-139）}與黑格爾造成的邏輯范疇遮蔽現(xiàn)存世界相比，馬克思必須沖破德國古典哲學(xué)的局限和理論困難；沖破被黑格爾想象為“實體”和“人的本質(zhì)”的脫離現(xiàn)實基礎(chǔ)④的純理性；沖破黑格爾體系的語詞架構(gòu)，以便重新回到“屬人的世界”；在人們自己的社會生產(chǎn)關(guān)系中運用起辯證方法，從而使辯證法不再只是呈現(xiàn)為“通過思想的運動建設(shè)世界”（《邏輯學(xué)》），而是表現(xiàn)為通過現(xiàn)實的手段改造世界（《資本論》），深入和認識現(xiàn)實歷史運動的總體過程的辯證法才是馬克思對黑格爾的真正超越之處。借用柄谷行人的精準概括：“這個世界并不是以完整的理念來覆蓋住的。哪里都不存在作為理念的自我展開而能夠得以整合的現(xiàn)實。在這里，‘異化論這種‘哲學(xué)是行不通的。而馬克思就是在這種哲學(xué)破產(chǎn)的地方發(fā)現(xiàn)了具有多層結(jié)構(gòu)的、由人自己來推動并且推動人的、‘不隨心所欲的世界。換句話說，在馬克思的眼里，映著脫落了理念的過濾的、既吞沒著他又和他的意志毫無關(guān)系地運行的現(xiàn)實或說社會的諸關(guān)系?！?sup>[7]（P88）在與黑格爾哲學(xué)的明顯差異和細微聯(lián)系中，馬克思精確地確立起他自己理論與實踐的任務(wù)，同時，這奠定了描述資本主義社會經(jīng)濟規(guī)律的政治經(jīng)濟學(xué)對于馬克思徹底完成哲學(xué)批判的首要意義和作用。古典政治經(jīng)濟學(xué)為馬克思一貫的改變現(xiàn)實、求得人類自由解放的理論旨趣提供了最直接的著力點和思想對象。馬克思在批判黑格爾用邏輯學(xué)的概念、范疇來規(guī)定和設(shè)定人的具體社會生活過程的同時，認識到了經(jīng)濟范疇對于化解思辨哲學(xué)造成的人與世界的抽象化，即分析和解剖實在的、具體的市民社會本身的獨特意義。然而，按照馬克思的意圖和思路，確認政治經(jīng)濟學(xué)是解剖市民社會的鑰匙，確認經(jīng)濟術(shù)語是擺脫思辨哲學(xué)術(shù)語局限性的出路，是否就意味著馬克思通過研究古典政治經(jīng)濟學(xué)得出的見解和論著僅僅是接受了經(jīng)濟科學(xué)的發(fā)展所留下來的全部結(jié)論呢？

答案顯然是否定的。馬克思的批判事業(yè)過渡到政治經(jīng)濟學(xué)，讓思想真正地開始切中歷史發(fā)展的基礎(chǔ)和動力——人們的經(jīng)濟活動；切中資本主義社會制度中人們的經(jīng)濟交往；切中社會關(guān)系中真實存在的各種問題，為真正實現(xiàn)哲學(xué)的批判使命找到下降到“現(xiàn)實的歷史”的通途。據(jù)此，馬克思對經(jīng)濟學(xué)范疇的運用是深入到社會歷史層面的，他的最終目的仍是要完成對資本主義所涵蓋的真實的、具體的社會歷史內(nèi)容及社會關(guān)系的揭露、批判和革命。政治經(jīng)濟學(xué)的術(shù)語在馬克思那里的研究和使用，一方面，表征著一種超出整個西方近代哲學(xué)言說方式的哲學(xué)話語，另一方面，也凸顯出與古典政治經(jīng)濟學(xué)立場迥異的經(jīng)濟學(xué)思路。馬克思自己在《資本論》中有明確論述：“只要政治經(jīng)濟學(xué)是資產(chǎn)階級的政治經(jīng)濟學(xué)，就是說，只要它把資本主義制度不是看作歷史上過渡的發(fā)展階段，而是看作社會生產(chǎn)的絕對的最后的形式，那就只有在階級斗爭處于潛伏狀態(tài)或只是在個別的現(xiàn)象上表現(xiàn)出來的時候，它還能夠是科學(xué)”。“英國古典政治經(jīng)濟學(xué)是屬于階級斗爭不發(fā)展的時期的。它的最后的偉大的代表李嘉圖，終于有意識地把階級利益的對立、工資和利潤的對立、利潤和地租的對立當(dāng)作他的研究的出發(fā)點，因為他天真地把這種對立看作社會的自然規(guī)律。這樣，資產(chǎn)階級的經(jīng)濟科學(xué)也就達到了它的不可逾越的界限?！?sup>[1]（P16）

從馬克思所表明的態(tài)度和觀點可以看出，英國古典政治經(jīng)濟學(xué)家的出發(fā)點和目標始終是為資本主義現(xiàn)存秩序的合法性、永恒性作出證明與辯護，所以資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學(xué)其實是走出了歷史的視野，在理論上將資本主義制度置于一個非歷史的、超歷史的立場上。馬克思看重“經(jīng)濟學(xué)家的材料是人的生動活潑的生活”，與此同時又準確地把握到了“經(jīng)濟學(xué)家們都把分工、信用、貨幣等資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系說成是固定的、不變的、永恒的范疇”，“經(jīng)濟學(xué)家向我們解釋了生產(chǎn)怎樣在上述關(guān)系下進行，但是沒有說明這些關(guān)系是怎樣產(chǎn)生的，也就是說，沒有說明產(chǎn)生這些關(guān)系的歷史運動”^{[6]（P137-138）}。馬克思以辯證的、歷史發(fā)展的眼光深刻地洞察到英國古典政治經(jīng)濟學(xué)有著其自身無法超越的界限，即它只是竭力維護少部分人（資產(chǎn)階級）的社會利益的關(guān)于財富現(xiàn)象的專門科學(xué)，它作為描述資本主義社會物質(zhì)基礎(chǔ)的經(jīng)濟科學(xué)是歷史地產(chǎn)生的，可是其發(fā)展過程為了保證資產(chǎn)階級的既得利益和社會地位卻忽視或回避了現(xiàn)實歷史的發(fā)展，掩蓋了處于社會關(guān)系中的個人所面對的新的生存境遇，以至于使經(jīng)濟范疇走向片面化、抽象化，變成了不依賴現(xiàn)實關(guān)系而自生的思想，變成了僵死的、非批判的觀念結(jié)晶。

“經(jīng)濟學(xué)者只通過整理可見的范疇而完成了經(jīng)濟學(xué)的體系。馬克思則一邊繼承那些諸范疇又一邊對此加以批判來進行了重構(gòu)?！?sup>[7]（P7）正因如此，馬克思批判資本主義并揭示其基本性質(zhì)的成熟著作《資本論》是政治經(jīng)濟學(xué)批判，“政治經(jīng)濟學(xué)批判不是從資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)的立場對資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)個別結(jié)論的批判。它是從一種在理論與實踐上超出資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)的社會階級的新立場，在決定性的觀點上對‘政治經(jīng)濟學(xué)的前提的批判”^[8]（P61）。馬克思沿用經(jīng)濟學(xué)術(shù)語寫作《資本論》的真實用意是對古典政治經(jīng)濟學(xué)實際的批判與完善，政治經(jīng)濟學(xué)在運用其術(shù)語時，將語詞所表達的內(nèi)涵嚴格限定在資產(chǎn)階級自身的界限之內(nèi)，范疇本身只是孤立的、狹隘的，根本無法觸及到人類歷史發(fā)展的總體過程。只有馬克思站在歷史唯物主義的立場上，從現(xiàn)實的個人出發(fā)，即從他們的物質(zhì)生活條件出發(fā)，把他們周圍的感性世界理解為“決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果，其中每一代都立足于前一代所達到的基礎(chǔ)上，繼續(xù)發(fā)展前一代的工業(yè)和交往，并隨著需要的改變而改變它的社會制度”^[6]（P76）。所以，馬克思認為實際上政治經(jīng)濟學(xué)從亞當(dāng)·斯密到大衛(wèi)·李嘉圖時代并未取得實質(zhì)進展，雖然在個別的常常是極其精巧的研究方面做了不少事情。要推進政治經(jīng)濟學(xué)，就必須對在資本主義的物質(zhì)基礎(chǔ)上人們所形成的一切關(guān)系進行徹底的反思和批判，從而使政治經(jīng)濟學(xué)能夠沖破其思想界限，把資本主義社會的形成看作既是先前社會歷史發(fā)展的結(jié)果，又是以后社會歷史發(fā)展的前提和必經(jīng)階段。這樣，超越資本主義，最終實現(xiàn)一切人的自由全面發(fā)展才能成為人類歷史前進的目標，而這一目標的實現(xiàn)歸根結(jié)底依賴于用現(xiàn)實的手段消除資本主義社會中存在的壓迫、剝削和不自由。

在此意義上，沖破資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學(xué)的理論立場，才使人類現(xiàn)實的歷史發(fā)展得以可能；才使每個人的自由發(fā)展得以可能。換句話說，當(dāng)社會物質(zhì)財富的增長是作為具體的個人在實際生活中擺脫束縛、克服異化、實現(xiàn)自由的條件和基礎(chǔ)時，才有對資本主義的實質(zhì)發(fā)展。而資本主義自身要得到實質(zhì)發(fā)展就必須首先意識到資本主義“借以進行生產(chǎn)、消費和交換的經(jīng)濟形式是暫時的和歷史性的形式。隨著新的生產(chǎn)力的獲得，人們便改變自己的生產(chǎn)方式，而隨著生產(chǎn)方式的改變，他們便改變所有不過是這一特定生產(chǎn)方式的必然關(guān)系的經(jīng)濟關(guān)系”^[9]（P17）。所有古典政治經(jīng)濟學(xué)家都沒有達到馬克思對歷史的實在進程的認識高度，因而他們無法從根本上揭示出資本主義社會內(nèi)部的對抗性質(zhì)。《資本論》——政治經(jīng)濟學(xué)批判——中使用的每一個經(jīng)濟學(xué)術(shù)語都不再是為了研究資本主義經(jīng)濟的一般規(guī)律，馬克思從未把古典政治經(jīng)濟學(xué)范疇看作永恒的規(guī)律，而只是當(dāng)作現(xiàn)實的、暫時的、歷史的社會關(guān)系的抽象，當(dāng)作適應(yīng)特殊歷史發(fā)展的產(chǎn)物，并對其進行革命性的批判?！顿Y本論》中的經(jīng)濟范疇較之于古典政治經(jīng)濟學(xué)只有名稱上的繼承關(guān)系，從其深層意義上看來，馬克思改變了范疇的內(nèi)涵，并且其結(jié)果就是對整個資本主義社會制度本身的批判。所以，《資本論》的全部思想包含著馬克思批判世界——改變世界的革命旨趣，它作為經(jīng)濟范疇建構(gòu)而成的體系，體現(xiàn)的是對古典政治經(jīng)濟學(xué)的創(chuàng)新而不單純是繼續(xù)，其中的每一個概念的論述都表達著對資本主義的批判——革命傾向。

對此，恩格斯也有明確論述：“不言而喻，把現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)只看作是人類經(jīng)濟史上一個暫時階段的理論所使用的術(shù)語，和把這種生產(chǎn)形式看作是永恒的、最終的階段的那些作者所慣用的術(shù)語，必然是不同的。”^[1]（P33）《資本論》作為馬克思最具代表性的著作，同時超越了德國古典哲學(xué)的局限和古典政治經(jīng)濟學(xué)的界限，并且體現(xiàn)著馬克思的全新世界觀，成為關(guān)于現(xiàn)實的人和現(xiàn)實的歷史發(fā)展的科學(xué)。馬克思運用的任何一個經(jīng)濟學(xué)概念的內(nèi)涵都集中地表現(xiàn)出《資本論》的經(jīng)濟范疇，一方面包含著對思辨術(shù)語的嚴厲批判，另一方面包含著對古典政治經(jīng)濟學(xué)術(shù)語的批判和革命。

三、作為存在論范疇的經(jīng)濟學(xué)術(shù)語

省察經(jīng)濟學(xué)術(shù)語在馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判中實現(xiàn)的雙重超越，并不是僅僅要把《資本論》研究的視野拘泥于馬克思與思辨哲學(xué)家或政治經(jīng)濟學(xué)家所使用的范疇之間的結(jié)構(gòu)和意義的區(qū)別。任務(wù)本身在于通過分析馬克思的經(jīng)濟學(xué)術(shù)語的革命性，以便于打開完全窺透《資本論》及其概念系統(tǒng)的存在論內(nèi)涵和性質(zhì)的道路⑤。

從青年馬克思開始對陣黑格爾，揭露他的思辨唯心主義是把“現(xiàn)實的存在”抽象為精神——“最終回到自己的誕生地的思維”那時起，馬克思就規(guī)定了自己所要建構(gòu)的一門新哲學(xué)的基調(diào)，并為自己的哲學(xué)信念打造了一個全新的堅不可摧的地基：“有生命的個人的存在”^[6]（P67）。從這種現(xiàn)實的個人出發(fā)，任何將人和世界僵化、固定化起來的抽象學(xué)說都會淪為幻想。對于有血有肉的個人來講，他們自己的生活過程怎樣表現(xiàn)，他們自己就是怎樣的。所以，馬克思要追尋的“存在”就是人的現(xiàn)實存在，就是“人們的實際生活過程”^[6]（P72），意識、觀念僅僅是被意識到了的人們的現(xiàn)實社會生活與社會交往。以此為基礎(chǔ)，馬克思洞見到德國古典哲學(xué)避重就輕地把關(guān)于人的全部問題都囚困在意識界之中，把抽象的人當(dāng)做出發(fā)點，掩蓋了人類社會生活的實際運動過程，永遠無法通達人們最切近、最真實的“存在”本身。只有哲學(xué)回到人間，描繪根據(jù)經(jīng)驗所揭示的個人在社會結(jié)構(gòu)中同生產(chǎn)的聯(lián)系，排除任何神秘和思辨的色彩，才能真正扎根于現(xiàn)實的存在，現(xiàn)實的存在才真正被把握為“現(xiàn)實的歷史”。馬克思要做到讓哲學(xué)開顯而不是編撰“現(xiàn)實的歷史”；讓人類發(fā)展的歷史以哲學(xué)的方式言明自身，而不再是相反。因而，在馬克思確立的歷史唯物主義立場上，“存在”問題的核心表露為社會歷史的發(fā)展過程，歷史表現(xiàn)為人的歷史，具體的人變?yōu)橥苿託v史發(fā)展的力量，哲學(xué)作為存在論、真理論獲得了一種全新的面貌。

馬克思將感性的個人及其感性活動作為思想的現(xiàn)實基礎(chǔ)，是為了理論能夠在人們的現(xiàn)實生活面前把握到人類實踐活動和歷史發(fā)展過程的真實狀況，也就是使理論直接地與實踐相關(guān)涉，脫離實踐的純粹思維只是理性的抽象假定。馬克思深諳德國古典哲學(xué)企圖依靠理性的力量建立一種對人和世界，以及歷史發(fā)展具有絕對的規(guī)范性效力的理論，但是，一旦觸及個人的社會生存狀況，抽象理性就會顯得分量不夠，因此，隨著馬克思對德國哲學(xué)思辨?zhèn)鹘y(tǒng)的不徹底的清算，英國政治經(jīng)濟學(xué)從科學(xué)實證性的維度直面資本主義社會最顯著的時代特征——人們普遍的經(jīng)濟生產(chǎn)和經(jīng)濟交往——所取得的研究成果受到馬克思的高度重視，對資本主義生產(chǎn)方式的歷史特殊性的分析如果離開了政治經(jīng)濟學(xué)的理論視域?qū)⒊蔀椴豢赡埽痛?，潛心從事政治?jīng)濟學(xué)批判成為成熟時期的馬克思重建哲學(xué)——改變世界的重大的、基礎(chǔ)性的工作，經(jīng)濟學(xué)批判與哲學(xué)批判須臾不可分離；經(jīng)濟范疇與人的存在須臾不可分離。

政治經(jīng)濟學(xué)家賦予資本主義生產(chǎn)方式以沒有任何期限的歷史存在權(quán)，所以他們把“資本”僅僅說成“作為進行新生產(chǎn)的手段的積累起來的勞動”；把“黑奴”僅僅說成是“黑種人”。經(jīng)濟學(xué)家們以資本家（資本）的理論代言人的身份僅僅道出了經(jīng)濟生活的表面現(xiàn)象，對隱藏在資本主義社會生活表象背后的支配力量不加追究，因而資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)，實質(zhì)上僅僅停留于提出抽象的一般關(guān)系，其經(jīng)濟范疇始終達不到包含現(xiàn)實的個人的許多規(guī)定性和社會關(guān)系的豐富的總體。馬克思的全部范疇打破了政治經(jīng)濟學(xué)的禁忌，他直接指出：“黑人就是黑人。只有在一定的關(guān)系下，他才成為奴隸。紡紗機就是紡棉花的機器。只有在一定的關(guān)系下，它才成為資本。脫離了這種關(guān)系，它也就不是資本了，就像黃金本身并不是貨幣，砂糖并不是砂糖的價格一樣。”^{[6]（P344）}馬克思在研究各種經(jīng)濟范疇的發(fā)展時，與他研究歷史科學(xué)、社會科學(xué)一樣：經(jīng)濟范疇所表現(xiàn)的是一定歷史時期、一定社會的存在形式、存在規(guī)定^{[10]（P48）}。這樣，經(jīng)濟范疇在馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判中上升為整個社會存在的普遍范疇，使經(jīng)濟學(xué)術(shù)語的內(nèi)涵達到前所未有的歷史性深度和廣度。以商品為例，“在一切社會狀態(tài)下，勞動產(chǎn)品都是使用物品，但只是歷史上一定的發(fā)展時期，也就是使生產(chǎn)一個使用物所耗費的勞動表現(xiàn)為該物的‘對象的屬性即它的價值的時代，才使勞動產(chǎn)品轉(zhuǎn)化為商品”^{[1]（P677）}。因此，《資本論》中分析和揭露的資本主義的商品形式與資本主義的社會形式、資本主義的人的存在形式實質(zhì)上是同一個問題，經(jīng)濟范疇也同它所表現(xiàn)的人與人之間的社會關(guān)系一樣，不是永恒的，而是時代的、歷史的產(chǎn)物?！白尳?jīng)濟學(xué)進入歷史，這意味著經(jīng)濟學(xué)已經(jīng)不再是純粹的經(jīng)濟學(xué)。政治經(jīng)濟學(xué)批判構(gòu)成了歷史唯物主義的核心內(nèi)容，構(gòu)成了馬克思的新哲學(xué)?！?sup>[11]（P32）

馬克思在《資本論》中使用的全部經(jīng)濟學(xué)術(shù)語所涉及的是要證明人們所處的社會關(guān)系總體——人自身——同物質(zhì)生產(chǎn)方式的發(fā)展之間的內(nèi)在聯(lián)系，《資本論》不是把資本當(dāng)作現(xiàn)成的物來研究，而是要揭示資本以物的形式所掩蓋的人與人之間的關(guān)系；揭示人們在資本主義社會中的物化存在方式。《資本論》對資本主義生產(chǎn)方式的描述和闡釋并不是經(jīng)濟動機對歷史發(fā)展過程的推動作用，真正的目的是人的自由全面發(fā)展，擺脫人與人之間實際存在著剝削和壓迫的社會交往方式，使人在人的世界，在社會生活中，獲得現(xiàn)實的解放。馬克思討論的經(jīng)濟問題，就是人本身的問題。《資本論》中的任何一個經(jīng)濟范疇都是帶著馬克思的署名一起出現(xiàn)的，或者說，都是置于馬克思獨有的哲學(xué)（存在論）——“現(xiàn)實的歷史”平面上的，都是在馬克思哲學(xué)思想基礎(chǔ)上的獨立自足的創(chuàng)造。所以，《資本論》才是馬克思徹底完成其哲學(xué)改造的標志之作，其中的經(jīng)濟概念才是完全屬于馬克思自己的經(jīng)濟學(xué)—哲學(xué)話語，直到這一理論工作的完成，馬克思才徹底排除了德國古典哲學(xué)和英國政治經(jīng)濟學(xué)的思想局限性，以現(xiàn)實的人為出發(fā)點，以自由的實現(xiàn)為落腳點，用一種新唯物主義的思路對人類“現(xiàn)實的歷史”進行全新的解釋，這種解釋直抵資本主義社會內(nèi)部結(jié)構(gòu)及其形成的人與人的交往形態(tài)，因而解釋意味著走向資本主義現(xiàn)實的反面，意味著對現(xiàn)存著的一切進行無情的批判和革命。