淺析《聊齋志異》中的病態(tài)人物及隱含的社會(huì)情態(tài)

高青

摘要：《聊齋志異》具有豐富的的關(guān)于疾病、醫(yī)藥的描寫，患病的不僅是人的生理，還有心理、精神上呈現(xiàn)的病態(tài)。他們各自不同的病癥是《聊齋志異》的重要組成部分，成為引導(dǎo)情節(jié)走向的關(guān)鍵，與人物命運(yùn)發(fā)展形成了重要的關(guān)聯(lián)，而且在一定程度上反映了當(dāng)時(shí)相關(guān)的社會(huì)歷史情態(tài)，表達(dá)了作者的人生哲學(xué)，寄于了作者的美好理想和追求。

關(guān)鍵詞：《聊齋志異》；病；癡；社會(huì)情態(tài)

《聊齋志異》單純描寫疾病，或故事中含有疾病內(nèi)容的篇章多達(dá)40余篇，其中不少故事情節(jié)涉及疾病內(nèi)容，具有豐富的中醫(yī)藥知識(shí)。所涉及的疾病內(nèi)容大體可分為：中醫(yī)診療方法的望、聞、問、切；內(nèi)、外、婦、兒、五官等科；雜病、瘟疫、按摩、推拿、針灸、理療、手術(shù)等內(nèi)容無(wú)所不有，并對(duì)脈理、脈象、藥性、藥理、解剖、消毒、麻醉、止血、消腫等急救方面的內(nèi)容有不同程度的記載。就涉獵疾病題材的豐富和數(shù)量之多而言，在中國(guó)古典小說中也是極為罕見的。在文學(xué)中，疾病是一種象征，一種敘事手段和技巧。疾病不僅僅是對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)生活中一種常見現(xiàn)象的客觀反映，它已經(jīng)超越了疾病本身的醫(yī)學(xué)意義，而承載了社會(huì)、文化及美學(xué)等意義?！读凝S志異》嵌入大量的病態(tài)人物描寫，既有生理上、也有精神上的病態(tài)，如“物癡”、“性癡”、“情癡”。疾病既關(guān)乎病者自身的性情、命運(yùn)，同時(shí)也是引導(dǎo)某些故事情節(jié)走向的關(guān)鍵。下文將通過分析這些病態(tài)人物的病癥、病因及診療方法，揭示出當(dāng)時(shí)隱含的社會(huì)情態(tài)和明清時(shí)期的新思想，同時(shí)表達(dá)作者的美學(xué)理想和追求。

一、生理病態(tài)型——以病寓意、因文設(shè)病

（一）、以病寓意

疾病在《聊齋志異》中具有象征意義和寓意功能。

首先，疾病寓指人物性格或人格的缺陷。《罵鴨》一篇將疾病與人物的道德敗壞聯(lián)系在一起。異史氏曰：“甚矣，攘者之可懼也：一攘而雞毛生！甚矣，罵者之宜戒也；一罵而盜罪減！然為善有術(shù)，彼鄰翁者，是以罵行其慈者也。”故事中偷鴨人要向鄰翁討罵其罪責(zé)才可稍減，而鄰翁罵人卻是善事一件、功德無(wú)量。作為懲罰的罵竟變成施恩，白某因盜竊生鴨毛這種怪病就成了道德敗壞的象征。實(shí)際上諷刺了當(dāng)時(shí)社會(huì)中那些投機(jī)取巧、損人利己、不勞而獲品行敗壞的人。同樣《瞳人語(yǔ)》中才子方棟為人輕佻，品行不端，違反了儒家非禮勿視的信條，而“睛上生小翳，經(jīng)宿益劇，淚簌簌不得止……百藥無(wú)效”。最后改過自新，誦讀佛經(jīng)、參禪、趺坐解救了自己。方生因輕薄放蕩所患眼疾寓意深刻，警示世人自律、自重，品德高尚，切勿心懷不軌，恣意妄為，自取其辱。

其次，《聊齋志異》中疾病現(xiàn)象寓有佛教“因果報(bào)應(yīng)”的思想。每個(gè)人身體或思想上善或惡的行為，必然會(huì)招致善或惡的果報(bào)，這就是所謂的“善有善報(bào)，惡有惡報(bào)”?！读凝S志異》中許多作品體現(xiàn)了因果報(bào)應(yīng)的思想，如：《僧孽》寫一僧因不遵守法戒，斂財(cái)淫賭，遭到“創(chuàng)生股間，膿血崩潰”的果報(bào)，但當(dāng)其知道病痛原因后，就戒葷戒酒，虔誠(chéng)地誦讀佛經(jīng)，半月后就痊愈了。而《紫花和尚》則寫了諸城的丁生前生與董尚書府中侍兒有夙怨，患病多年瀕臨死亡，雖知道“邑有謀生者精岐黃”，終因“孽前自生，”而落“死吾分耳”的下場(chǎng)。它們都具有啟迪世人意義：勿以善小而不為，勿以惡小而為之，為惡則會(huì)遭果報(bào)，應(yīng)改過自新，一心向善，這樣才能善待自己活出人生的意義。明清時(shí)期許多知識(shí)分子都有信佛參禪的愛好，但動(dòng)機(jī)和目的往往各有不同。蒲松齡參禪信佛的世俗和功利色彩很明顯，因其“少羸多病，長(zhǎng)命不猶”[2]，通過參禪、趺坐來修身養(yǎng)性，求解脫，祈求福音。

（二）、因文設(shè)病

《聊齋志異》中的疾病描寫具有推動(dòng)故事情節(jié)發(fā)展的作用。其中有些篇章以疾病描寫為中心，結(jié)構(gòu)成獨(dú)立完整的故事，如《瞳人語(yǔ)》《口技》《褚遂良》《太醫(yī)》等。但蒲松齡更善于將疾病貫穿與故事中，使其成為情節(jié)的穿插過渡，有的甚至成為故事重要的組成部分。《花姑子》里的花姑子兩次為安幼輿治病，第一次治病，兩人由相思病苦到情愛無(wú)限；第二次治病，因安生被蛇精所害，花姑子為救其性命功力大損，兩人不得不勞燕分飛。疾病的設(shè)置也成為花姑子和安生感情升溫的催化劑，演繹了一段“情不知所起，一往而深，生者可以死，死者可以生”[3]的纏綿悱惻的愛戀?！遏骠妗分械牧_子浮與翩翩之間的相識(shí)、相戀，是通過羅字浮的病漸漸展開的。聊齋中的故事千姿百態(tài)，疾病也千奇百怪，隨著主人公的行事而變化多端，有些疾病描寫也成為引導(dǎo)情節(jié)走向的關(guān)鍵。

二、精神病態(tài)型——物癡、情癡、性癡

癡本是人的一種精神病態(tài)，本意是愚蠢、呆頭呆腦的意思。蒲松齡的《聊齋志異》卻反其道而用之，取其執(zhí)著、迷戀、用情專一的深意，塑造了一批行為乖僻，性偏癖的病態(tài)癡人形象。作者對(duì)癡持一種贊成的態(tài)度，正如《阿寶》最后的異史氏曰：“性癡者則其志凝；故書癡者文必工，藝癡者技必良；世之落拓?zé)o成者，皆自謂不癡也?！允侵埙锒^，乃是真癡；彼孫子楚何癡乎？”及《香玉》中作者發(fā)出的贊語(yǔ)“情之至者，鬼神可通”。透過作者塑造這些癡情郎形象，我們可以探析當(dāng)時(shí)隱含的社會(huì)情態(tài)和明清時(shí)期的新思想。

（一）、物癡

這里所說的“物癡”，主要指某些人愛物成癖，把心愛之物當(dāng)做畢生追求，為其傾倒，為其癡迷，甚至奮不顧身以生命為代價(jià)去呵護(hù)，以至于在常人看來近乎于癲狂的狀態(tài)?！陡鸾怼防锏某４笥民睈勰档ぃ陌V情感動(dòng)了紫牡丹花神，終使他抱得花和美人歸?！饵S英》中的馬子才，癖好菊花，每當(dāng)“聞?dòng)屑逊N，必購(gòu)之，千里不憚”，即使菊花精幫其家漸漸致富，卻以販花為業(yè)為俗，仍然保持著對(duì)菊花的執(zhí)著專一、安貧樂道的高潔情操?！稌V》里的郎玉柱出身與書香門第，一味地死讀書、苦讀書，卻不懂得讀書只不過是獲得“黃金屋”、“千鐘粟”和“顏如玉”的敲門磚，更不曉得為人處世之理和夫婦之間的情愛。千古書蟲，憨得可愛，癡得癲狂，看后令人不免產(chǎn)生一種“含淚式的笑”。

《石清虛》刻畫了一個(gè)“石癡”邢云飛，他“好石，見佳石，不惜重直”，他的心情隨石或喜或悲，甚至把石頭看得比自己的生命都重要，“生命誠(chéng)可貴，石頭價(jià)更高”。即使在臨死之際也不忘“又囑子，必以石殉”，表現(xiàn)了他對(duì)丟石的執(zhí)著與癡愛。他的癡迷，似乎也使石具有了靈性，縱然石在墓中被盜，卻也甘愿“碎為數(shù)十片”，仍被放入墓中，最后人石得以相聚。故異史氏曰：“物之尤者禍之付。至欲以身殉石，亦癡甚矣！而幸之石與人相，終始，誰(shuí)謂石無(wú)情哉？”這篇表面寫愛石，更深層體現(xiàn)當(dāng)時(shí)社會(huì)惡勢(shì)力的強(qiáng)大，草菅人命，魚肉百姓。從作者塑造的眾多物癡形象，我們不難發(fā)現(xiàn)，他們都沉迷于喜愛之物，執(zhí)著專一，可以為其生，也可以為其死。

同時(shí)作者在《聊齋志異》中塑造了眾多癡迷科舉的知識(shí)分子的典型?！拔恼略~賦，冠絕一時(shí)”的葉生，在科場(chǎng)上卻屢戰(zhàn)屢敗，憂憤而死，魂從友人，只為道出“借福澤為文章吐氣，使天下人知半生淪落，非戰(zhàn)之罪也”的血淚之語(yǔ)《葉生》；生前不得志飽受文運(yùn)之苦，死后化為漂泊的游魂繼續(xù)求功名的宋生《司文郎》；作者塑造這些可悲、可憐、可嘆的知識(shí)分子，揭露了當(dāng)時(shí)科場(chǎng)營(yíng)私舞弊、貪污成風(fēng)的弊病，諷刺了考官的有眼無(wú)珠，昏庸無(wú)能，描繪出一個(gè)個(gè)癡迷科舉的封建士子形象。

蒲松齡一生以科舉考務(wù)為主，雖然初應(yīng)童子試獲得縣、府、道三個(gè)第一，但以后卻屢試不第，大半生蹉跎于考場(chǎng)，但始終沒有放棄過。蒲松齡長(zhǎng)期生活在鄉(xiāng)間，飽受社會(huì)黑勢(shì)力的欺壓，了解普通百姓的苦難，熟悉科舉制度的種種弊端。人生的種種遭遇加重了他對(duì)社會(huì)的不滿，對(duì)地方官吏的徇私舞弊，土豪劣紳的肆虐鄉(xiāng)里，他常憤憤不平，只能借助夢(mèng)幻異域之境，痛訴科舉的血淚史，成就那些癡迷于科舉的士子，使其求得功名，同時(shí)通過這些癡人形象也實(shí)現(xiàn)自己的科舉之夢(mèng)。因而《聊齋志異》中“物癡”者，多表現(xiàn)了作者對(duì)黑暗社會(huì)的不滿和憤恨之情。

（二）情癡

蒲松齡在《聊齋志異》中則塑造了眾多的癡情郎，他們的共同之處就是：用情專一、鍥而不舍、甚至為愛獻(xiàn)身?！秼雽帯分械耐踝臃跻娔榛ㄅ伞叭萑A絕代，笑容可掬”，不禁為其傾倒，駐足凝視，待嬰寧遺花走后，“生拾花悵然，神魂喪失，怏怏遂返”。到家后，“藏花枕底，垂頭而睡，不語(yǔ)亦不食”。《瑞云》中清貧文士賀生在名妓瑞云輝煌燦爛，擁有如花的容顏時(shí)，癡情于瑞云，只是苦于財(cái)力貧乏，無(wú)錢替瑞云贖身，而當(dāng)瑞云容貌被毀后，賀生毅然將瑞云贖回家，瑞云不肯以正妻自居，賀生大義凌然地說：“人生所重者知己，卿盛時(shí)猶可能知我，我豈以卿衰故忘卿哉！”賀生的真情最終換得神人賜水，瑞云貌美如初，結(jié)果是“癡情郎獨(dú)占花魁”。真可謂是“天下惟有真才人為能多情，不以妍媸易念也”。癡情篇的佼佼者當(dāng)屬《阿寶》，被稱為“千古情癡”的孫子楚性格迂腐、為人木訥、卻用情專一。他對(duì)阿寶的癡情經(jīng)歷了“斷指”、“離魂”、“化鳥”三個(gè)階段。

這些癡情郎大多用情至深、至真、至純，體現(xiàn)了明清時(shí)期所提倡的“至情”思想，即敢于蔑視封建門閥觀念及男尊女卑的觀念，大膽追求真摯純潔，矢志不渝的愛情，提倡男女平等、個(gè)性解放。他們天真無(wú)邪的愛情，寄寓著作者的美學(xué)理想，實(shí)質(zhì)是一種人性的覺醒，即敢于蔑視封建門閥制度，否定就傳統(tǒng)、舊觀念，大膽追求真愛，這種覺醒是探索新人生的重大轉(zhuǎn)折。

（三）性癡

性癡者主要指那些無(wú)心機(jī)、性格率真的“癡”人。如《嬰寧》中狐女嬰寧“年已十六，呆癡裁如嬰兒”，當(dāng)王子服向她表達(dá)傾慕之情時(shí)，她竟以“癡”語(yǔ)相對(duì)，令人苦笑不得，卻憨得可愛。嬰寧天真爛漫，童心未泯，是真性情的化身。類似的形象還有《珠兒》中珠兒“然性絕癡，五六歲尚不辨菽麥，言語(yǔ)蹇澀”，卻不失天真可愛。

蒲松齡對(duì)癡持一種贊成的態(tài)度，他曾在《聊齋自序》提到：“遄飛逸興，狂固難辭，永託曠懷，癡且不諱。”[3]那么作者所執(zhí)著的“癡”到底指什么？嬰寧的“癡”指的是未入世俗前保留下的未被污染純真之心，童真之趣，同時(shí)嬰寧的形象也體現(xiàn)了作者的價(jià)值取向和美學(xué)理想：天真純潔的童心是善的、美的。作者這種觀點(diǎn)顯然受到明代進(jìn)步思想家李贄“童心說”的影響，“童心者，真心也”“夫童心者，絕假純真”“若失卻童心，便失去真心；失卻真心，便是卻真人?！保ā锻恼f》）[5]李贄所提倡的“童心”就是赤子之心和真情實(shí)感。正是嬰寧的天真爛漫，不受世俗禮法的拘束，沖破理學(xué)的桎梏，才得以呈現(xiàn)率真的自然之美。但在禮法森的封建社會(huì)，嬰寧終究是悲劇，無(wú)法保持其真性情。作者推崇這種無(wú)心機(jī)的率真之“癡”，其實(shí)是對(duì)宋明理學(xué)的反對(duì)，是對(duì)假道學(xué)的諷刺，更是對(duì)封建禮教的批判。封建世俗扼殺人的童真之心，泯滅人的純真之性，這不僅是個(gè)人的悲劇，更是時(shí)代的悲劇。

《聊齋志異》中描繪了形形色色的病態(tài)人物，無(wú)論是患有志怪色彩怪病的人物，或是其他精神病態(tài)的人物，究其根本，他們不同的病癥、病因及診療方法，是社會(huì)現(xiàn)實(shí)的一面鏡子，折射出不同等級(jí)之間因身份、地位的差異造成命運(yùn)的不同，揭露出社會(huì)的黑暗腐朽，道德的淪喪，吏治的腐敗，更呈現(xiàn)出病態(tài)累累的社會(huì)情態(tài)。（作者單位：天津師范大學(xué)）

注解：

①②[清]蒲松齡二十四卷抄本《聊齋志異.自序》，山東：齊魯書社，2006年版，第6頁(yè)。

③④袁行霈《中國(guó)文學(xué)史.第四卷》，北京：高等教育出版社，2005年版，第110頁(yè)。

⑤李贄《焚書續(xù)焚書》，北京：中華書局，1975年版，第98頁(yè)。

參考文獻(xiàn)：

[1][清]蒲松齡二十四卷抄本《聊齋志異》，濟(jì)南：齊魯書社，2006年版。

[2]于池《三徑蓬蒿貧處士——囊皮骨病維摩從蒲松齡的疾病談起》，《明清小說研究》2004年第3期。

[3]徐峰《<聊齋志異>中的“癡男”形象解析》，《湖南科技學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第2期。

[4]張振國(guó)《蒲松齡癡逛意象論》，《青年園地》2007年第1期。