《群書治要》的得人之道

劉余莉　谷文國

〔摘要〕 自古謂千金易得，人才難求。識別并求得自己所希冀的人才，無論對個(gè)人還是國家而言，都有著十分深遠(yuǎn)的意義?！度簳我芬粫牡萌酥揽梢愿爬橐陨聘腥恕⒁远Y敬人、以富安人、以公待人、以誠動人、以德教人、以道成人等七個(gè)方面。這為我們在得人方面提供了諸多寶貴的方法和原則，值得我們認(rèn)真學(xué)習(xí)借鑒。

〔關(guān)鍵詞〕 《群書治要》，得人之道，尊禮賢才，誠善待人，公正明德

〔中圖分類號〕B241 〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175（2014）04-0067-04

得人之重，不言而喻。古來成就大事者莫不得力于賢士的輔佐?？偨Y(jié)《群書治要》中的得人之道，可以概括為以下七個(gè)方面：

一、以善感人

《新語》上說：“夫善道存乎心，無遠(yuǎn)而不至也。惡行著乎己，無近而不去也?！比绻I(lǐng)導(dǎo)者的言行依順善道，那么即使很遠(yuǎn)地方的人，也都會被感召而來；如果領(lǐng)導(dǎo)者惡行昭著，即使是身邊很親近的人，也會離之而去。相反，“殷紂無道，微子棄骨肉而亡?！彼裕芊窀姓俚饺瞬?，關(guān)鍵在于用人者自身的修為。

《三略》記載，“有清白之志者，不可以爵祿得；有守節(jié)之志者，不可以威刑脅?！币馑际钦f，如果這個(gè)人志向清高純潔，就不能夠用高官厚祿來俘獲他；如果這個(gè)人堅(jiān)守節(jié)操，便不能夠靠威刑來脅迫他。“故明君求臣，必視其所以為人者而致焉。”因此，明智的君主求取臣子，一定要看這個(gè)人的志向，之后再以適當(dāng)?shù)姆绞秸兄滤??！爸虑灏字浚奁涠Y”，對于那些很清高、道德很純潔的士人，領(lǐng)導(dǎo)者就必須修明自己的禮義，對待士人要有禮敬之心。“致守節(jié)之士，修其道?！比粢胝兄聢?jiān)守節(jié)操的人，領(lǐng)導(dǎo)者也要修明自己的道義。“而后士可致，而名可?！保@樣，賢士才能夠被招來，自己的名聲才可以保全。

《傅子》記載：“舉賢之本，莫大乎正身而壹其聽”，意思是若想得到賢才就要修正自身，按照圣賢人的教誨去做?！吧聿徽?，聽不壹，則賢者不至”，如果自己的修身不端正，聽的不是圣賢教誨，那么賢德的人就不會歸附。即使歸附也不會被重用，因?yàn)橹静煌⒌啦缓?，所以便會錯失賢才。所以舉賢的根本，還是在于修正自己的身心?！吨姓摗飞弦苍鞔_指出，“故人君茍修其道義，昭其德音。慎其威儀，審其教令。刑無頗僻，惠澤播流。百官樂職，萬民得所。則賢者仰之如天地，愛之如親戚，樂之如塤篪，歆之如蘭芳。故其歸我也，猶決壅導(dǎo)滯，注之大壑，何不至之有乎？”意思是說，如果君主、領(lǐng)導(dǎo)者修明自己的道義，彰顯自己美好的聲譽(yù)，謹(jǐn)慎自己的言行，慎重地頒布他的教化和政令，刑法沒有偏頗邪僻之處，恩澤廣泛地流布，百官都安于自己的本分，以盡職盡責(zé)為樂，萬民各得其所，百姓安居樂業(yè)，那么賢德的人敬仰這樣的領(lǐng)導(dǎo)，就像敬仰天地一樣；愛戴他就像愛戴自己的父母親屬一樣，快樂得就像聽到了塤篪合奏的歡樂音樂，愉悅的就像聞到蘭草的芬芳那樣心曠神怡。

尊重賢才的重要性，《尸子》上也有所提及。舜是一個(gè)極愛才重賢的人。他任用了禹、后稷、皋陶等五人，自己便實(shí)現(xiàn)了無為而治。天下的人，都以他為父母，因?yàn)樗皟?nèi)舉不避親，外舉不避仇”。堯向他請教，舜曰“事天”，就是按照天地自然的規(guī)律、自然之道去做?！捌降囟⑺?，水流濕”，在平地上澆水，水自然會流向低洼潮濕的地方。“均薪而施火，火從燥，召之類也”，在地上放置很多柴火，然后點(diǎn)燃，火自然會首先燒著那些干燥的木柴，這就是自然感召的結(jié)果。因此“堯?yàn)樯贫娒乐裂?，桀為非而眾惡至焉”。因?yàn)槿绱耍瑘驊{借自己的美好德行，感召而來的都是賢良的臣子和人才；而桀品行敗壞，招致的都是德行缺失、奸詐狡猾的人來與他為伍。這就是《易經(jīng)》上所說的“同聲相應(yīng)，同氣相求”的道理。所以，領(lǐng)導(dǎo)者身邊如果沒有德才兼?zhèn)涞娜?，那么就?yīng)該反省一下自己德行上是否有欠缺，做到“行有不得，反求諸己”。若自己德行沒有缺失，優(yōu)秀的人才就會蜂擁而至。孔子說：“德不孤，必有鄰”，也是這個(gè)道理。

二、以禮敬人

當(dāng)今選拔人才大多都采用競爭上崗的方法，而古人并不認(rèn)為競爭能夠選出人才，反而增強(qiáng)了人與人之間的競爭、猜疑之心。古人認(rèn)為提倡禮讓、謙讓，可以增進(jìn)人的美德，促進(jìn)社會和諧。真正賢德的君主，一定是任用這種賢德之士并對他們非常尊敬。因此，若想真正獲取賢才，用人者必須有禮敬的態(tài)度；而采取競爭上崗的方式獲得的人才，很可能并不是一流的德才兼?zhèn)渲?。《晏子》中曾記載：最上等的人才，是很難舉進(jìn)，并且輕易便會退位而去；次一等的賢才，是很容易出仕，但同時(shí)也很容易罷官而去的；最下等的人，是最容易被舉薦，但是卻最難以被罷退的人。所以大凡愿意出來競爭的，很可能是懷有私心的。所以古人任用賢才有一個(gè)方法，就是任用那個(gè)最謙虛、最禮讓的人，重在讓，而不在于爭。

用人者以禮敬重賢才，則所選用之賢士必能勵精圖治，克盡其能?！秾O卿子》曾載，“尊圣者王；貴賢者霸；敬賢者存；嫚賢者亡。古今一也?！币馑际亲鹁词ベt的人，可以稱王天下；以賢人為貴的，可以稱霸天下；尊敬賢德的人，可以免于滅亡；怠慢、侮慢賢德的人終究會走上滅亡的道路。這是古今通用的道理?！秴问洗呵铩飞弦苍涊d，“賢主必自知士，故士盡力竭智，直言交爭，而不辭其患”。賢明的君主，一定要自己去結(jié)交、知遇那些士人。若士人覺得你對他有知遇之恩，就會竭盡全力地回報(bào)你；如果你做錯了事，他就敢犯顏直諫，甚至不擔(dān)心自己的生命安危。

《尸子》說，“下士者得賢，下敵者得友，下眾者得譽(yù)。故度于往古，觀于先王，非求賢務(wù)士，而能立功于天下，成名于后世者，未之嘗有也。夫求士不遵其道，而能致士者，未之嘗見也?！币馑际?，禮賢下士的人能夠獲得賢才，能夠?qū)橙硕Y敬的人，便可以化敵為友，能夠?qū)Ρ娙硕Y敬，便能夠獲得眾人的稱譽(yù)。所以縱觀歷史的發(fā)展和古代圣王的治國經(jīng)驗(yàn)，如果不依靠賢才，沒有哪個(gè)先王可以立功于天下，成名于后世。而且君主若沒有按照道來求取賢才的話，那么賢才是不會被招致的。這說明禮敬的態(tài)度非常重要，一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者禮賢下士、尊敬賢才，才能夠得到賢能之士的幫助，成就事業(yè)。

三、以富安人

《墨子》曾載道：王公貴族治理國家，都想使國家富裕、人口眾多、民心安定，但是卻難以成之。其原因就在于治理國家的人，不能夠以尚賢使能的原則來辦政治，他們沒有認(rèn)識到國家賢良之士越多，國家的風(fēng)氣就越淳厚。所以領(lǐng)導(dǎo)者的任務(wù)，就是要得到眾多的賢才，而如何才能得到眾多的賢才呢？道理很簡單，如果想讓國家善于駕車、善于射箭的人越來越多，就要讓他們富裕起來，并且尊敬他們，使他們得到良好的聲譽(yù)。這樣國家善于射箭的、善于駕車的人，才會越來越多。因此若想國泰民安，對于國家的賢人，便更要使他們富裕起來、使人們尊敬他們，這樣國家賢德之士，才會越來越多。所以古代的圣王，治理政事、治理國家，有這樣一句話：“勿使不義之人富，勿使不義之人尊，勿親不義之人，勿近不義之人”。對于真正的人才，首要任務(wù)就是讓他們富裕，安定其身心，使其無后顧之憂。

《傅子》上有這樣一句話，“凡欲為治者，無不欲其吏之清也。不知所以致清而求其清，此猶滑其源，而望其流之潔也?！币馑际牵胍卫韲业娜?，哪一個(gè)人不希望他的官吏都很清廉呢？但是不知道怎樣使官吏清廉，而一味地要求官吏清廉，這就像是攪渾了水源，而希望水流很清潔一樣。而如何使官員保持廉潔，《傅子》就做了一個(gè)比喻，伯夷、叔齊這樣的人，讓他們?nèi)喂僮鍪?，但是給他們的俸祿很微薄，那么他們既不能養(yǎng)活自己又不能奉養(yǎng)家人，這樣的結(jié)果必定會導(dǎo)致他們營取私利。從孝道而言，他們的做法無可厚非，因?yàn)楣侨庵啦荒芴澥?。但從國家法制的角度出發(fā)，營取私利又觸犯了刑法。這樣他們便會處于兩難的境地，久而久之就會對君主滋生怨恨，怨恨的心產(chǎn)生了，仁義的道理也就衰落了。

《袁子正書》上曾提出，明智的君主設(shè)立官位，都是使人和事相稱，不會讓人浮于事。人和事相稱，官吏很少，人民就眾多，從事農(nóng)業(yè)的人多了，物質(zhì)基礎(chǔ)就豐厚了；另一方面官吏少了，即使提高官員的收入水平，但整體所需要的俸祿相對而言是減少的。假如官吏的俸祿很厚重，他們靠俸祿便可以奉養(yǎng)自己，那么就沒有必要去有求于人民，去與民爭利?！盁o求于民，奸宄息矣”，如果對人民沒有所求，不與民爭利，作奸犯科的行為就沒有了。這說明高薪養(yǎng)廉確實(shí)是很必要的，但是高薪養(yǎng)廉，它也需要前提條件。這就是要精簡機(jī)構(gòu)、精簡官員的數(shù)量。這樣才不至于給國家造成太大的負(fù)擔(dān)。《傅子》上說，“欲治其民，而不省其事，則事繁而職亂?！币鉃槿粝胫卫砣嗣瘢遣痪喡毷?，導(dǎo)致事務(wù)繁多，而職能混亂?！爸∑渎殻恢?jié)其利，厚其祿也。則下力既竭，而上猶未供。”知道精簡官職，但是不知道節(jié)省財(cái)力，那么下面的百姓竭盡全力也無法供養(yǎng)做官的人。所以高薪養(yǎng)廉既要做到精簡職位，還要做到“知節(jié)其利”，控制官員的欲望，不能走向奢靡享樂。

四、以公待人

《昌言》說，“王者官人無私，唯賢是親；勤恤政事，屢省功臣，賞賜期于功勞，刑罰歸乎罪惡。政平民安，各得其所。則天地將自從我而正矣，休祥將自應(yīng)我而集矣，惡物將自舍我而亡矣?！币馑际钦f，做君王的人，授予官職應(yīng)該摒除私心，只將賢德與否作為考察官員提拔的標(biāo)準(zhǔn)；勤于政事，多次去探望有功勞的人，只對有功勞的人才頒賜，對于那些有罪惡的人，一定有懲罰。這樣的話，政治平穩(wěn)、人民安定，大家各得其所，結(jié)果天地因我而自然地正常了；吉瑞的事情，也因?yàn)槲叶鴧R集了；惡的事情，也舍我而去。這些都是“官人無私，唯賢是親”所得到的成果。

《孔子家語》中記載著子路來請教孔子。子路問：賢明的君主治國首先應(yīng)該重視什么呢？孔子說：就在于尊敬賢德的人，輕賤不賢德的人。子路又問：可我聽說，晉國的中行氏也尊敬賢德的人、輕賤不肖之人，為什么他還滅亡了呢？孔子說：中行氏尊敬賢德的人，但卻不能任用他們；輕賤不肖的人，但是不能夠罷免他們。結(jié)果賢德的人，知道中行氏不重用自己，就有怨恨之心；不肖之人，知道他一定輕視自己，而對他有仇恨之心。結(jié)果怨仇這兩種情緒并存于國家，而鄰國的敵兵又在郊外作戰(zhàn)，中行氏還想不滅亡，怎么可能呢？所以，有賢德的人一定要被重用，不賢德的人一定要被罷免。否則，事業(yè)就很難興盛，甚至容易導(dǎo)致滅亡。

《六韜》上也描述了七種賢者不被重用的情況，一曰，“主弱親強(qiáng)，賢者不用”，君主很弱小，反而他的親屬都很強(qiáng)勢，那么權(quán)力就無法集中在君主手中，即使出現(xiàn)賢德的人，也不能夠被任用。二曰，“主不明，正者少，邪者眾，賢者不用”，君主不夠明智，而正直的人少，邪曲不正的人很多，那賢德的人也不會被重用。三曰，“賊臣在外，奸臣在內(nèi)，賢者不用”，賊臣在外誹謗，奸臣在內(nèi)進(jìn)獻(xiàn)諂言，結(jié)果賢德的人也不被重用。四曰，“法政阿宗族，賢者不用”，法律政策，都是偏向于自己的親朋好友，這樣賢者就得不到重用。五曰，“以欺為忠，賢者不用”，把欺騙自己的人當(dāng)成了忠臣，那么賢者就不被重用。六曰，“忠諫者死，賢者不用”，賢臣發(fā)現(xiàn)君主有錯誤，犯顏直諫，但是君主喜巴結(jié)諂媚，惡忠言逆耳，不僅不會獎賞賢臣，反而會置其于危險(xiǎn)的境地，那么賢者也得不到重用。七曰，“貨財(cái)上流，賢者不用”，財(cái)貨都流到上面去了，即表明君主貪財(cái)好利，那么賢者也得不到重用。這七種賢者不被重用的情形說明，賢德的人才世世代代都不缺乏，只是領(lǐng)導(dǎo)者出于種種原因而沒有加以重用。所以領(lǐng)導(dǎo)者要待人公平，“尊賢去不肖”，同時(shí)也必須有智慧，分得清哪些人是賢德的，哪些人是不肖的，只有這樣，才能真正做到公平待人。

《賈子》記載，君王給人授官分為六個(gè)等級。第一叫“師”，第二叫“友”，第三叫 “大臣”，第四叫“左右”，第五叫“侍御”，第六叫“廝役”?！皫煛钡闹腔墼丛床粩?，行為可以作為世人的表率。對世人的要求是有問必答，有求必應(yīng)。他到一個(gè)封地，就可以讓這個(gè)封地受人尊重；他進(jìn)入一個(gè)國家，就可以讓這個(gè)國家受人尊重?！坝选钡闹腔圩阋阅サZ人，行為足以輔助人，對內(nèi)能夠匡正君主的過失，對外能夠稱揚(yáng)君主的美名。“大臣”的智慧足以幫為政者謀劃國事，行為足以作人民的表率，仁德足以使上下相處愉悅。他謹(jǐn)然遵守國家的法律，忠于職守，不徇私枉法，即使是君主，也不能夠托他辦一些私事?！白笥摇笨梢孕摒B(yǎng)自己的身心，端正自己的行為，在鄉(xiāng)里不會做對不起鄉(xiāng)里的事，他所言所行不會讓朝廷有慚愧之心，不怕冒死去勸諫君主。“侍御”可以既不貪財(cái)、也不淫色，侍君沒有二心，君主有過失，雖然不敢犯顏直諫，但是憂愁的顏色表露在臉上?！皬P役”是專指諂媚巴結(jié)奉承君主的人?！肮逝c師為國者，帝；與友為國者，王；與大臣為國者，霸；與左右為國者，強(qiáng)；與侍御為國者，若存若亡；與廝役為國者，亡可立而待。”

“以公待人”還體現(xiàn)在對薦賢者的態(tài)度上。《尸子》記載，作為臣子，如果舉薦賢才給君主，意味著將自己置于被冷落的危險(xiǎn)之中，君主如果不賞賜他，他就不會再這樣做。所以，進(jìn)諫賢臣的應(yīng)該受上賞，得到最高的地位。古時(shí)的宰相，并不是最有能力的人，但都是能夠進(jìn)薦賢才的人。只有這樣，賢才才會源源不斷地出現(xiàn)，國家才會日益昌盛。鮑叔舉薦管仲的故事就是最好的說明?！妒印分羞€記載，“有大善者，必問孰進(jìn)之；有大過者，必云孰任之。而行賞罰焉，且以觀賢不肖也?！币鉃槌甲尤粲写蟮墓?，就要追尋是誰推薦他的，一同給以賞賜；而臣子有了大的過失，也一定要追問是誰舉薦了此人，并且對舉薦人進(jìn)行連帶的處罰。所以，對于為政者而言，一定要秉承“進(jìn)賢者為上賞，蔽賢者為上戮”的原則，這樣才會使得國家野無遺賢，昌盛發(fā)達(dá)。

五、以誠動人

《體論》中記載，“君臣有義矣，不誠則不能相臨。”君臣之間應(yīng)該以道義相處，沒有真誠之心，就不能互相面對，也不能去統(tǒng)治這些臣子，針對這樣的表述，《尸子》中列舉了文王、桓公的例子。周文王去求見太公的時(shí)候，一天五次往返；齊桓公對待管仲極為慷慨，賜予他數(shù)座城池作為封賞。因此文王、桓公之所以能夠稱霸天下就是因?yàn)樗麄內(nèi)斡觅t才。利用賢才補(bǔ)充他們的不足，受到了天下的尊重和認(rèn)可。在《中論》上也曾表明，“故明主之得賢也，得其心也，非謂得其軀也。”意思是明智的君主得到賢才，是得到他的心，不是得到他的身。如果“身在曹營心在漢”，對領(lǐng)導(dǎo)者也沒有太多的幫助，所以對待下屬，關(guān)鍵要做到用真誠心來感動。

古時(shí)的君主對于臣子，可以以誠相待?！扼w論》中記敘了古代的圣君對臣子非常關(guān)心愛護(hù)，當(dāng)臣子生病的時(shí)候，他便會多次去探望；當(dāng)臣子過世的時(shí)候，他會親臨大斂、小斂這樣的喪禮，并且在喪葬期間他都會減衣縮食，不奏琴瑟。這種表現(xiàn)并不是所謂的形式主義，他憂戚悲傷之心是由內(nèi)而外的。所以“世未有不自然，而能得人自然者也”，說明世間沒有不是出自于本心而得人的。“色取仁而實(shí)違之者，謂之虛”，若是表面對人仁慈，內(nèi)心實(shí)際上有所違背，這就叫虛偽?！安灰哉\待其臣，而望其臣以誠事己，謂之愚”，不能夠以真誠心去對待自己的臣子，還希望你的臣子，能夠以真誠心來侍奉自己，這是愚蠢的君主。所以只有仁愛之心、只有真誠之心，才能夠以誠換誠、以心交心，而不是靠什么謀略、計(jì)謀、鉆營，等。

六、以德教人

《管子》中曾這樣記載，“得人之道，莫如利之；利之道，莫如教之”，得人的方法，就是要讓人們受到利益。而真正使人們受到利益的，就是要教育他。“教也者，長善而救其失者也”，教育的目的，是使人善良的方面不斷地增長，而使人的過失得以挽救，所以教導(dǎo)的內(nèi)容就是如何做人。一個(gè)團(tuán)體的領(lǐng)導(dǎo)者，一個(gè)國家的國君，應(yīng)該同時(shí)具備三個(gè)職能，那就是“君、親、師”。這意味著領(lǐng)導(dǎo)者不僅要管理下屬，還要像父母關(guān)愛兒女一樣地去關(guān)愛下屬，教導(dǎo)下屬做人的道理，這些才是真正利人之道。

《漢書》記載著這樣一段話，“臣聞堯受命以天下為憂，而未聞以位為樂也。故誅逐亂臣，務(wù)求賢圣。是以教化大行，天下和洽。”我聽說，堯授命為天子之后，是以天下為擔(dān)憂，沒有聽說，他是以天子之位為享樂的。因此他誅殺了、驅(qū)逐了那些亂臣賊子，一定要求得賢圣之人來治理國家。所以教化才能夠流行，天下才能夠和睦融洽。

關(guān)于如何教化百姓，《政要論》說，“故君子為政，以正己為先，教禁為次。若君正于上，則吏不敢邪于下。吏正于下，則民不敢僻于野?！敝挥姓翰拍芑?，教導(dǎo)屬下并制定懲罰和禁止的這些規(guī)定，都是其次的，領(lǐng)導(dǎo)者首先要做一個(gè)表率。

《傅子》中對于這方面的解釋更為具體，“立德之本，莫尚乎正心。心正而后身正，身正而后左右正，左右正而后朝廷正，朝廷正而后國家正，國家正而后天下正?！绷⒌碌母揪驮谟诙苏约旱纳硇?，自己的心端正之后，行為就自然端正了，行為端正了，左右的人也會跟著端正，那左右任命的親近之人都端正了，整個(gè)朝廷也就端正了，整個(gè)朝廷端正了，整個(gè)國家就能端正，最后天下也都能夠端正。“故天下不正，修之國家；國家不正，修之朝廷；朝廷不正，修之左右；左右不正，修之身；身不正，修之心。”所以為政者若想治國平天下，必須要從修養(yǎng)自己的身心來做起。《傅子》上記載，“正道之不行，常由佞人亂之也。”正道不能夠得以推行，是邪曲奸佞之人在作怪。桀信任他的佞臣推役侈，把敢犯顏直諫的諍臣關(guān)龍逢誅殺了，結(jié)果夏朝就滅亡了；商紂王信任佞臣惡來，把犯顏直諫的臣子比干剖食其心，結(jié)果殷朝也滅亡了。

然而從古到今奸佞之人卻大多受到重用，針對此種現(xiàn)象，《傅子》回答說，奸佞之人善于養(yǎng)人的私欲，所以私利、欲望很多的領(lǐng)導(dǎo)者便喜歡奸佞之人。而“唯圣人無私欲，賢者能去私欲也”，圣人是沒有私欲的，賢者能夠去除自己的私欲?！坝幸娙酥接?，必以正道矯之者，正人之徒也”，看到人的私利、欲望生起了，用正道來矯正、勸告，這就是正直的人?！斑`正而從之者，佞人之徒也”，若違背了正道，而順從了人的私利和欲望，這便是奸佞之人。所以領(lǐng)導(dǎo)者以此標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行考察就了解佞正的區(qū)別了。教人首要先正己，自己要去除自私自利，防止財(cái)色名利等各種欲望的誘惑，只有這樣才能示人以德。

七、以道成人

《論語》中明確指出，“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！钡朗怯钪婧腿松恼嫦?，是一種自然而然的規(guī)律。中國傳統(tǒng)的儒家、道家、佛家，都是以追求“道”為根本目的。人生于世就要思考人生的價(jià)值，追求道，體認(rèn)道，順道而行。

孔老夫子曾說“朝聞道，夕死可矣”。若明了道，那么對死亡也就了無恐懼。《說文解字》將“德”解釋為“得也，外得于人，內(nèi)得于己”。表明有德的人就是得道之人。有德之人對宇宙人生的真相，都通達(dá)無礙。從外在看來，會受到眾人的支持與擁護(hù)；從內(nèi)在而言，獲得的是心靈的坦蕩、安寧，所以了悟道的人便會具備“君子坦蕩蕩”的特點(diǎn)。所謂君子，是指在學(xué)道的過程中，雖然沒有像圣賢、得道之人那樣對宇宙人生的真相徹底地通達(dá)明了，但是他能夠助人為樂、成人之美，還能夠放下自私自利、名聞利養(yǎng)，做到心胸坦蕩，對人寬容，故每一天歡欣喜悅。相反，“小人長戚戚”，小人一心只想到自己的利益，為了自己的利益，爾虞我詐、勾心斗角，還想方設(shè)法地去謀算別人。這樣的人總是處于郁郁寡歡的憂戚狀態(tài)。

以道成人就是要按照“道”的要求培養(yǎng)人為圣賢，至少也為君子，杜絕淪為小人?！洞髮W(xué)》開篇就說：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善”，“明明德”是使自己的明德開顯出來，是使自己覺悟?！坝H民”就是覺他，幫助他人也覺悟，開發(fā)他的明德?！爸褂谥辽啤本褪恰白杂X覺他，覺行圓滿”，也就是止于道。因此得人最重要的就是能夠成就他、幫助他、提升他，這樣人才會真正歸心，而且會非常盡心盡力地完成自己的本分。

《群書治要》的得人之道，雖然清楚明白，卻言易行難，需要不斷地實(shí)踐磨礪。若真正地按著這七個(gè)方面去做，則國家不少賢德之士，社會不少賢德之民。招致了賢德之士，聚合了賢德之民，政治自然清明，社會自然安定，國家自然長治久安、昌盛不衰。

責(zé)任編輯 蘇玉娟