從地方創(chuàng)優(yōu)節(jié)目選材看民俗文化的末落

鄧維泉?

摘 要：在自然進化的過程中，就像物種滅絕一樣，一些來源于民間，滋生于鄉(xiāng)間本土，甚至被人傳唱或演繹了上千年的民間文化，在經濟社會日益發(fā)展的今天，卻漸行漸遠，消失在歷史的長河里。究其末落的原因，有自然的，有人為的，在我們近十年來的創(chuàng)優(yōu)節(jié)目選材上就可見一斑。

關鍵詞：電視創(chuàng)優(yōu)；選材；民俗文化；末落

中圖分類號：G222 文獻標識碼：A 文章編號：1672-8122（2014）06-0166-02

一、引 言

創(chuàng)優(yōu)節(jié)目選材一直是困擾電視編導的大問題。倒金字塔的選材范圍直接限制了基層電視臺在創(chuàng)優(yōu)節(jié)目上的選材。作為市級電視臺來說，本身受地域限制，時尚不過大城市，文明不過古鎮(zhèn)，所以近十年來我們的創(chuàng)優(yōu)節(jié)目選材，基本上都集中在有濃郁地域色彩的民俗文化上。

民俗文化是人類文化與文明的重要組成部分。是關于民生、民事、民氣、民藝與民智五個部類的各種社會事象，并將各種事象綜合形成的一種文化[1]。

渭南號稱陜西的戲窩子，秦腔、迷糊、碗碗腔、阿宮腔、老腔、同州梆子、渭華秧歌、韓城秧歌、石羊道情等，就劇種而言，不下十幾種。還有東雷上鑼鼓、血故事、撂鑼、提線木偶、皮影戲、竿戲等，民間文藝形式更多。受西安大朝廷的影響，這些民間文化千百年來演繹著皇城腳下的繁華。

當我們真正把眼光投向這些看似厚重的不得了的民俗文化時，卻覺得它離我們那么遠，看似實在，又飄忽不定。創(chuàng)作的本意是用紀錄片展現(xiàn)，但又害怕這種“最有品味，最具精品魅力，最能體現(xiàn)電視綜合藝術的電視節(jié)目”誤解了民俗文化的本意。 所以，我們最終以文藝專題的形式來理解和表現(xiàn)這些歷史財富。

自漢代以來，便有世界上最古老的電影——燈影戲，即皮影戲在這里發(fā)聲。皮影貫穿在歷史里，影響著渭南人的精神生活。所以我們決定從皮影入手，然后以系列的形式，全面追蹤渭南地區(qū)的民俗文化。然而，前期的調研卻讓我們的心情沉重了許多，我們發(fā)現(xiàn)，渭南民俗文化正面臨著嚴峻的考驗，民俗文化發(fā)展存在著嚴重的問題。

1990年，張藝謀執(zhí)導的《活著》里葛優(yōu)“演唱”的皮影戲，絲絲入耳，扣人心弦。重拾歷史，皮影戲也再度受到人們的關注。2006年，在當地政府的推動下，催生了以華縣雨田社為主的皮影制作和演出團體，旨在發(fā)掘和保護這項古老的民間藝術。社內也聚集了潘京樂、呂崇德、劉華、魏金權、姜建合等大師級人物。極盛時，雨田社在西安、臨潼等地先后開了五六家分社，皮影戲好像一夜之間又無比繁華，皮影制品也經過精美包裝后以禮品相送，誰曾想僅僅一兩年后，皮影就面臨著前所未有的危機。至2010年，所有的皮影演出團體基本解甲歸田，分設相繼關門歇業(yè)，一切又歸于沉寂。2013年我們調研時，也只有個別藝人偶爾演出，一年之內也不過七八場之多，演出也多處于紅白喜事，真正做藝術表演的幾乎沒有。

東府合陽流傳著這樣一句民諺，“不吃踅面不看線，不算到過合陽縣”， “線”就是在合陽流傳了2000多年的古老劇種——線戲。民間俗稱“線戲”“線猴”“線胡”或“小戲”。合陽線戲班社屬于半農半藝的演出團體，藝人們農忙種地，農閑演戲。線戲在發(fā)展過程中，馳名藝人輩出。隨著時間的推移，一些老藝人的相繼過世，使這種的獨特的聲腔顯得尤為單薄?，F(xiàn)在僅存的合陽縣提線木偶劇團除了偶爾外出演出，大部分都無所事事。在合陽處女泉景區(qū)，團長王宏民一班人苦苦支撐著一個演出舞臺，在很少幾個饒有興趣的游客出錢點播時，才唱上一折。在我們調研的過程中，這種極具影響的獨特聲腔似乎也進入了一個秋風瑟瑟的季節(jié)，我們悲憫于這種文化形式的末落。在中國民族文化的發(fā)展進程中，伴隨著民族戰(zhàn)爭﹑民族遷徙﹑民族融合﹑災難﹑時間與空間交替﹑滄海桑田，不斷變化，同時也隨著現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化和全球化步伐的前進，民間文化賴以生存和發(fā)展的土壤越來越虛弱了，原本強勢的地位已變得極其脆弱了，其中大量的民族文化被遺失和伴隨時代的變化而沒落[2]。

皮影和線腔都是影響深遠的民俗文化，在渭北大地上堪稱渭南的文化符號。然而，它們的蕭條與末落，暗合渭南民俗文化的嚴重遺失。

隨著科技的迅猛發(fā)展，發(fā)達的現(xiàn)代物質文明對民俗文化的沖擊顯而易見，由此引發(fā)的民俗文化生態(tài)環(huán)境急劇改變，資源流失狀況嚴重，文化傳承者極其匱乏，部分傳統(tǒng)技藝面臨滅絕等問題不容忽視。

二、民俗文化的生存環(huán)境惡化

渭南是黃河文化的孕育和發(fā)祥地之一。原始的社會群體和古老的文化環(huán)境，形成了渭南豐富多彩的民俗文化。然而隨著經濟社會快速發(fā)展，民俗文化賴以生存和發(fā)展的基礎條件發(fā)生了變化，原有的文化生態(tài)發(fā)生了變遷，受到了越來越大的沖擊，以口傳心授方式傳承的民俗文化正在不斷減弱和消失。網絡、電視、電腦的普及，使民俗文化受眾越來越少，“皮影”“線戲”等不再是人們勞動之余宣泄愛恨情仇唯一方式，傳統(tǒng)民俗節(jié)日的淡化，也使得民俗文化不再是人們寄托感情和信仰的旗旌，這些都減少了民俗文化的實踐機會，削減了其傳承的氛圍，妨礙了民俗文化的根植與發(fā)展。以文藝專題的形式可以記錄民俗文化的現(xiàn)狀和傳承，但民俗文化毀滅性的缺失是我們根本難以彌補的。這一點，在我們創(chuàng)優(yōu)選材時就明白和痛心的地方。

三、民俗文化繼承斷代和人才缺失

站在人文的角度，觀瞻渭南地區(qū)的民俗文化，等同于觸摸渭南的文化歷史，繼承和發(fā)揚民俗文化就是延續(xù)歷史和豐富文化。然而，由于民俗文化的末路發(fā)展，人們不在熱衷繼承和發(fā)揚它，民俗文化的繼承出現(xiàn)了斷代。采訪中，我們了解到，號稱渭南皮影活化石的潘京樂老人年歲已高，現(xiàn)在能領銜演唱的也是弟子輩的五六人而已，而且后繼乏人。因為像皮影、線戲、碗碗腔、同州梆子、阿宮腔等說唱類民俗文化，培養(yǎng)一個繼承人至少要五六年，真正能理解這門藝術能達到繼承效果的更要數十年之久。學成之后，又面臨沒戲演，偶爾演戲，一臺戲，幾個人，也就千八來元錢，難以養(yǎng)家。長周期，小回報使得民間藝人稀缺、民俗文化人才隊伍建設乏力、后繼民俗文化接班人不足。制作技藝類民俗文化，像皮影雕刻、剪紙、紙塑窗花、面花、刺繡等，更是難覓真?zhèn)鳌ｋm然市場化帶來了高價格，但是制作難度大，周期長，成本高，加之現(xiàn)代科技催生的工廠化生產，都極大地沖擊了手工制作技藝類繼承人的出現(xiàn)，民俗文化傳承出現(xiàn)真空狀態(tài)，讓人堪憂！

四、民俗文化團體本身的問題

民俗文化是依賴市場需求而存在的文化現(xiàn)象，市場興盛則民俗興盛，市場消亡則與其相關的民俗消亡。隨著社會的進步與發(fā)展，人們生產方式與生活習慣的根本轉變，以及工業(yè)化、全球化、經濟一體化、信息多元化等多種因素的沖擊與影響以農耕文明為根基和依存的傳統(tǒng)民俗文化正失去其生存土壤[3]。但在調查中我們發(fā)現(xiàn)，并不是所有人都庸俗地認為一些傳統(tǒng)的民俗文化就是過時的、土氣的文化。相反，很大一部分人都充滿好奇，期待觀賞民俗文化節(jié)目，希望目睹民俗文化技藝，渴望擁有一件民俗文化作品。然而事實上，就民俗文化本身的發(fā)展而言卻極大地傷害了追隨者的感情。在我們拍攝文藝專題《皮影春秋》《提線木偶》《老腔》時就有發(fā)現(xiàn)，一些演唱類民俗節(jié)目，由于優(yōu)秀的老藝人相繼過世，現(xiàn)在領銜的稍有能力的都成了師傅級的人物，擺了大爺的譜，要么不上場演出，由學了幾天技藝生疏的弟子代演，要么就是自己上場胡亂走秀，以為出場就是給觀眾給了面子，是大師的風范。更有甚者，每演出一場劇目，演出人員都要坐在帳子里、舞臺上，抽煙神侃，全然不顧臺下觀眾的感受，我親眼目睹，每每此時，百無聊賴的觀眾就會失望離場，留下來的不過十有二三。殊不知這種狹隘的理解，慵懶的表現(xiàn)，使初次觀看者錯誤的認識了美妙的民俗文化，使重溫者罷了崇拜和跟隨民俗文化的念頭。

一些手工制作類的民俗文化也同樣存在問題。紙塑窗花也叫“出花”，還叫“人相”，號稱窗格上的木偶戲。曾在20世紀60、70年代蜚聲海內外。自從大師羅占花過世后，紙塑窗花從此走入低谷。當然除了它本身的用途淡化以為，就制作技藝而言，后世弟子也只是得其形，而忘其神。渭南剪紙和皮影雕刻也未能幸免。真正傳承皮影手工制作技藝的不過汪天禧等聊聊幾人，作為商品出售的絕大多數是機器批量生產的，少了幾分圓潤，難見刀功。渭北刺繡、澄城堯頭窯的陶罐更是難謀其面，缺乏品牌效應，民俗文化的載體功能名存實亡。加劇了渭南民俗文化的末落。

五、民俗文化強于概念化，弱于產業(yè)化

基于以上原因，加之地方政府樂于民俗文化的大帽子，好多民俗文化只被概念化的拿來說說，真正把民俗文化產品當大產業(yè)去規(guī)劃宣傳，去發(fā)展的聊聊無幾。有的民間團體想通過商業(yè)途徑為民俗文化產業(yè)的發(fā)展進行逃生式突圍，也因為政府支持力度不夠，后續(xù)資金和管理跟不上而郁郁而終。民俗文化產業(yè)化能否救亡末路的民俗文化，值得大家思考！

在現(xiàn)代社會，民俗文化成為民族認同的載體、社會團結的紐帶，其和諧價值觀正日益成為全球化時代人類的核心價值。經濟全球化時代，文化的沖突而導致的矛盾和紛爭已經成為影響世界安寧和發(fā)展的重要因素。現(xiàn)實要求人們必須認真思考解決這一問題的途徑。中國民俗文化中的和諧價值觀可以為當代多元文化的共存提供取之不盡的思想資源[4]。

民俗文化源于生活、扎根基層，有著堅實的群眾基礎和旺盛的生命力。做好民俗文化的挖掘、整理、研究與宣傳，發(fā)現(xiàn)問題，彌補不足，對于充分展示地區(qū)厚重的文化底蘊，有著重要的現(xiàn)實意義和深遠的歷史意義。在民俗文化遺失嚴重、民間保護意識不足的背景下，應加強和完善民俗文化保護和發(fā)展的機制。

參考文獻：

[1] 陳勤建.中國民俗學[M].上海：華東師范大學出版社，2007.

[2] 陳皓.淺析公共文化政策如何引導民俗文化的可持續(xù)發(fā)展[C].山東省群眾文化學會論文集，2008.

[3] 辛勤，對發(fā)展民俗旅游與傳承民俗文化的幾點思考[J].科技信息，2010（10）.

[4] 呂承俊，中原民俗文化產業(yè)化發(fā)展問題研究[D].中央黨校，2009.