清代《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)論“芙蓉”與“黛玉”

摘 要：《紅樓夢(mèng)》中黛玉關(guān)涉的植物意象最多，而頻頻出現(xiàn)在清代《紅樓夢(mèng)》諸家評(píng)點(diǎn)的卻是“芙蓉”，尤其集中在掣簽一回。關(guān)于芙蓉花名，一說(shuō)直指《芙蓉誄》，一說(shuō)黛玉德配芙蓉;關(guān)于題字“風(fēng)露清愁”，一說(shuō)恰切黛玉，一說(shuō)黛玉只愁釵襲欺侵;關(guān)于詩(shī)句“莫怨東風(fēng)當(dāng)自嗟”，一說(shuō)黛玉倔強(qiáng)性格，一說(shuō)關(guān)合黛玉命運(yùn)：或強(qiáng)調(diào)自嗟，或意有特指;關(guān)于簽語(yǔ)“自飲一杯，牡丹陪飲”，一說(shuō)釵黛比肩，一說(shuō)示罰寶釵，一說(shuō)預(yù)兆寶釵好事必黃。芙蓉關(guān)涉到黛玉性格、愛(ài)情、命運(yùn)、人物關(guān)系及情節(jié)發(fā)展，充分為黛玉造型。

關(guān)鍵詞：清代 《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn) 芙蓉 黛玉

紅樓女兒中，黛玉關(guān)涉的植物意象最多，如絳珠草、翠竹、桃花、柳絮、芙蓉、芭蕉等，彼此疊加，為黛玉造型。而頻頻出現(xiàn)在清代《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)中的植物意象卻是“芙蓉”。以芙蓉寫(xiě)黛玉，《紅樓夢(mèng)》中有三處：一是第40回寶玉認(rèn)為殘荷可恨要拔去，黛玉卻愿“留得殘荷聽(tīng)雨聲”，此為暗寫(xiě);二是第63回“壽怡紅群芳開(kāi)夜宴”，行酒令占花名，黛玉掣得一枝芙蓉，題曰“風(fēng)露清愁”，且有一句舊詩(shī)“莫怨東風(fēng)當(dāng)自嗟”，眾人言說(shuō)除了黛玉“別人不配作芙蓉”，此為明點(diǎn);三是第78回，寶玉撰《芙蓉女兒誄》祭奠做了“芙蓉花神”的晴雯，結(jié)果“從芙蓉花中走出來(lái)”了黛玉，二人修改誄文，聞聽(tīng)寶玉說(shuō)出“茜紗窗下，我本無(wú)緣;黃土壟中，卿何薄命”時(shí)，黛玉陡然變色，此為強(qiáng)化。脂硯齋于明點(diǎn)處未設(shè)評(píng)語(yǔ)，蓋與文中眾人實(shí)即作者之意相同;于強(qiáng)化處所論誄文“明是為與阿顰作讖”（庚辰本第79回評(píng)），“雖誄晴雯，實(shí)乃誄黛玉也”（靖藏本第79回眉批），已被廣泛認(rèn)可。不論是寶玉誄晴，還是黛玉“以自誄自”（張新之第79回夾批），清代《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)普遍認(rèn)為，晴為黛影，《芙蓉女兒誄》是黛玉祭文，但對(duì)黛玉掣花簽一回的解說(shuō)卻略有不同。

《紅樓夢(mèng)》第63回以掣花簽的形式暗示人物命運(yùn)，尤為醒目地點(diǎn)出了黛玉與芙蓉的本質(zhì)聯(lián)系，清代《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)亦分別于花名、題字、詩(shī)句、簽語(yǔ)等予以闡釋。分述如次。

一、關(guān)于花名——芙蓉

清代《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)比較關(guān)注黛玉與所掣花名之間的關(guān)系?！都t樓夢(mèng)》第63回，黛玉掣得芙蓉花簽，眾人認(rèn)可，黛玉也滿(mǎn)意地“自笑了”。評(píng)點(diǎn)分析有兩種情況。

首先，陳其泰、張新之、張子梁、王伯沆等認(rèn)為，簽上芙蓉花直指十余回之后的《芙蓉女兒誄》。蓋花名關(guān)合，作者“以黛玉當(dāng)晴雯，其意尤明”（陳其泰第78回末評(píng)），故此處掣簽明顯芙蓉花形，情節(jié)與微旨已達(dá)彼處芙蓉誄文，即“以伏七十八回作誄線(xiàn)索”（王伯沆第63回批語(yǔ)）?！盾饺嘏畠赫C》是吊黛玉文字，亦于此可見(jiàn)。作者如此結(jié)構(gòu)，是因?yàn)椤扒缦调熘白?，故不得不有此作。黛歿而寶公無(wú)文，一則于義無(wú)據(jù);再則措詞尤難也”（王伯沆第79回批語(yǔ)）?？嘈墓略勅舸?，“誄晴雯非誄黛玉而何！”（張子梁第78回夾批）

其次，黛玉德配芙蓉。佚名氏認(rèn)為，芙蓉即蓮也，為黛玉所占。黛玉孤高自許，目無(wú)下塵，口中雖好譏刺，但方寸中不稍存害人之心;黛玉孤芳自賞，高潔自明，不要譽(yù)于同儕，不見(jiàn)好于流俗，不為小人所喜，即便寶玉每每戲言，黛玉亦必屢聞屢怒，“益見(jiàn)黛玉之不可輕犯”（第30回評(píng)）。周濂溪謂蓮如花中君子，“其德如此，非黛玉孰能當(dāng)之？”（第63回評(píng)）

另外，關(guān)于芙蓉歷來(lái)有兩種解釋?zhuān)恢杆徔频乃荼净ɑ芎苫?，一指錦葵科的陸生木本花卉木芙蓉，又名拒霜花等。曹著《紅樓夢(mèng)》寫(xiě)到“芙蓉”的地方?jīng)]有指實(shí)，諸如“芙蓉影破歸蘭槳，菱藕香深寫(xiě)竹橋”（第38回），“園中池上芙蓉正開(kāi)”，“猛然見(jiàn)池上芙蓉”等似指水芙蓉，“捧至芙蓉花前”，“將那誄文即掛于芙蓉枝上”，有“人影從芙蓉花中走出來(lái)”（第78回）等又似指木芙蓉;程高后續(xù)40回中只有第102回和108回提到芙蓉，但都是在說(shuō)“花神”而不是實(shí)物，與此無(wú)涉。那么第63回花簽上的芙蓉是水芙蓉還是木芙蓉？佚名氏認(rèn)為，芙蓉即蓮花，非木芙蓉。根據(jù)是：李白詩(shī)“清水出芙蓉，天然去雕飾”，陳至《芙蓉詩(shī)》“自當(dāng)巢翠甲，豈止戲赤鱗”，王曄《芙蓉詩(shī)》“濯濯靈修質(zhì)，盈盈神女標(biāo)”，楚辭“集芙蓉以為裳”，南史蕭緬與王儉書(shū)“泛綠水，依芙蓉”，《世說(shuō)新語(yǔ)》鮑照謂康樂(lè)詩(shī)“如初日芙蓉”，這些“芙蓉”都是蓮花。鑒于隋朝以前“芙蓉”單指荷花，唐宋以后亦漸呼木芙蓉，或可意會(huì)佚名氏信“芙蓉本蓮花之專(zhuān)稱(chēng)”（第63回評(píng)），乃出于傳統(tǒng)比德文化對(duì)“花中君子”的推崇，進(jìn)而稱(chēng)賞黛玉。其他評(píng)者沒(méi)有辨析簽上“芙蓉”確系水生夏日荷花，還是陸生秋日拒霜，或兼而有之，似有默契可尋。然為豐滿(mǎn)黛玉形象計(jì)，宜為水木融合。

二、關(guān)于題字——“風(fēng)露清愁”

清代《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)對(duì)簽上題字“風(fēng)露清愁”也有所留意?！帮L(fēng)露”即風(fēng)和露，或風(fēng)寒;“清愁”即凄涼的愁?lèi)炃榫w。黛玉以前世草木之身，擔(dān)負(fù)今生還淚之命，“兩彎似蹙非蹙煙眉，一雙似泣非泣含露目”，正是“不知多少幽怨，和露泣西風(fēng)”（晏殊《訴衷情》）。作者伏線(xiàn)千里，絕無(wú)閑筆;黛玉美在照水，德在拒霜。東觀(guān)主人、姚燮、張新之都認(rèn)為題字恰切黛玉，但著眼點(diǎn)略有不同。東觀(guān)主人有約百分之九十的批語(yǔ)為姚燮直接引用或改動(dòng)引申，認(rèn)為寶黛前世心思如一。黛玉稟性高潔，然一身孤寄，幽閨月冷，情根既種，眼淚頻傾，“淚一日不還，黛玉尚在，淚既枯，黛玉亦物化矣”（姚燮第1回總評(píng)），意主“還淚”。張新之的解釋是：露是顯露，清是干凈?！都t樓夢(mèng)》隱演性理，以寶玉演“明德”，以黛玉演物染;寫(xiě)一干凈之黛玉，都在明處著筆;黛玉等身作則，守身不亂，孤芳自賞，終得干凈身子而去，旨在“干凈”。相較而言，黛玉為情而死，干凈不污，當(dāng)以姚燮的解說(shuō)為然，作者“不欲以曖昧之事糟蹋閨房，故于黛玉臨終時(shí)標(biāo)出‘身子干凈’四字，使人默喻其意”（第98回總評(píng)）。是為其一。

另外，佚名氏認(rèn)為，“‘風(fēng)露清愁’，謂蓮花只愁風(fēng)露欺侵，蓋指釵襲也?！保ǖ?3回評(píng)）此評(píng)中“蓮花”即黛玉，“風(fēng)露”指寶釵和襲人，黛玉之愁皆由釵襲的“欺侵”所致。黛玉高潔，然孤立賈府，愛(ài)之惡之惟人撮弄，尤其釵襲二人，處處不饒黛玉。如第27回，滴翠亭寶釵竊聽(tīng)小紅私語(yǔ)，以金蟬脫殼之法貽禍黛玉，奸惡至極。第34回襲人進(jìn)讒王夫人令寶玉搬出園外，既為黛玉又不僅為黛玉，意在快其壟斷之私，“此襲人之奸衷也”（第34回評(píng)）。寶釵與襲人，曲意交歡，最終離散寶黛夙緣，以致絳珠本，頑石歸真。橫遭“風(fēng)露”如此欺侵，池上何有完花？

三、關(guān)于詩(shī)句——“莫怨東風(fēng)當(dāng)自嗟”

清代《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)對(duì)簽上詩(shī)句“莫怨東風(fēng)當(dāng)自嗟”的評(píng)析相對(duì)集中。除哈斯寶認(rèn)為是“指黛玉的倔強(qiáng)”（《新譯》第21回批）外，其他評(píng)者都關(guān)合到黛玉的命運(yùn)，所謂此句贈(zèng)黛玉，無(wú)切于此者，而終身不言可知。相信評(píng)者會(huì)心，知作者特拈歐陽(yáng)修《明妃曲·再和王介甫》詩(shī)句贈(zèng)與黛玉。茲錄全詩(shī)如下：

漢宮有佳人，天子初未識(shí);一朝隨漢使，遠(yuǎn)嫁單于國(guó)。絕色天下無(wú)，一失再難得。雖能殺畫(huà)工，于事竟何益！耳目能及尚如此，萬(wàn)里安能制夷狄！漢計(jì)誠(chéng)已拙，女色難自夸;明妃去時(shí)淚，灑向枝上花;狂風(fēng)日暮起，飄泊落誰(shuí)家？紅顏勝人多薄命，莫怨春風(fēng)當(dāng)自嗟！

此詩(shī)詠寫(xiě)王昭君事，與“芙蓉”無(wú)直接關(guān)系。然末句又似出自唐代高蟾《下第后上永崇高侍郎》詩(shī)：

天上碧桃和露種，日邊紅杏倚云栽。芙蓉生在秋江上，不向東風(fēng)怨未開(kāi)。

不難看出，歐陽(yáng)修的“莫怨春風(fēng)當(dāng)自嗟”似從高詩(shī)的后兩句化出而得。如此，不僅詩(shī)句“莫怨春風(fēng)當(dāng)自嗟”與“芙蓉”意象取得了聯(lián)系，被隱的上句“紅顏勝人多薄命”也巧妙地暗示了黛玉的命運(yùn)。根據(jù)脂批，寶黛木石因果中，絳珠之淚“偏不因離恨而落，為惜其石而落”，而且至死不干，萬(wàn)苦不怨。因此，簽上詩(shī)句既有對(duì)黛玉敏感、脆弱的惋惜，也指黛玉“求仁而得仁”（戚序本第 3回總評(píng)），應(yīng)“自嗟”而不必“怨”人。

其他評(píng)者則依據(jù)程高續(xù)本中黛玉的悲劇結(jié)局，不僅同情黛玉只好顧影自憐，甚或?yàn)橹粐@，且賦予暗切黛玉終身的“莫怨春風(fēng)當(dāng)自嗟”以更切現(xiàn)實(shí)的內(nèi)涵。大致有二，一是強(qiáng)調(diào)自嗟。張新之認(rèn)為，黛玉為一書(shū)之主，亦是“第一薄命人”（第79回夾評(píng)）。她寄身賈府，“以無(wú)主意而病日增，不留神而讒日起，終至賈母離心”（第58夾評(píng)）。由此，黛玉之禍悉皆自招，黛玉之死實(shí)出于自賊。所以張新之的注解是黛玉“偶而不偶，是自取之，夫復(fù)誰(shuí)尤”。張子梁雖然也說(shuō)不必怨人，但強(qiáng)調(diào)的是“只當(dāng)自嗟其與寶玉無(wú)緣耳”（第63回夾評(píng)）。而佚名氏所言“當(dāng)自嗟”，卻指黛玉不是自嗟薄命，而是自嗟不聽(tīng)紫鵑之言，拘謹(jǐn)自守，以至于自誤機(jī)會(huì)，此說(shuō)不足為意。二是意有特指。陳其泰把“東風(fēng)”視為寶玉，認(rèn)為黛玉“不怨東風(fēng)者，不怨寶玉也”。依陳氏之見(jiàn)，木石前盟非美色所得而間，非柔情所得而動(dòng)，非毀譽(yù)所得而惑，非死生所得而移，亦非食人間煙火者所得而領(lǐng)會(huì)。自金鎖出現(xiàn)之后，漸漸黛冷而釵熱，黛玉深知寶釵之蠹，深知人人心向?qū)氣O。但木石知心，天仙化人，黛玉臨死了無(wú)掛礙，無(wú)復(fù)悲憤怨苦。佚名氏則視“東風(fēng)”為賈母，認(rèn)為賈母乃無(wú)信之人，寶玉親事，既許黛玉，復(fù)改寶釵，致破木石之夢(mèng)。王伯沆分析“還淚”是《紅樓夢(mèng)》主因，寶黛乃天人，毫無(wú)邪思，這句詩(shī)暗示的“正是夙因”（第63回批），立言命意似與脂批略有相通。

四、關(guān)于簽語(yǔ)——“自飲一杯，牡丹陪飲”

清代《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)關(guān)于花簽的最后一解是對(duì)芙蓉簽語(yǔ)的闡釋。芙蓉簽語(yǔ)云：“自飲一杯，牡丹陪飲一杯?！币饧戴煊褡燥嬕槐?，“牡丹”陪飲一杯，而陪飲一杯的“牡丹”正是首先掣得牡丹花簽的寶釵。“芙蓉”與“牡丹”的這番關(guān)系，非作者泛設(shè)，評(píng)者亦不曾亂擬。首先，牡丹陪飲“是為比肩”（張新之第63回夾批），“比肩”意即并列。張新之認(rèn)為，《紅樓夢(mèng)》“寫(xiě)情、寫(xiě)淫、寫(xiě)意淫，釵、黛并為之主”（第24回夾批），然通部寫(xiě)黛玉乃一無(wú)心人，極不善處世、不善提防，“與寶釵作大對(duì)照也”（第3回夾批）?！都t樓夢(mèng)》寫(xiě)一不干凈之寶釵，都在暗處著筆，所謂“金簪雪里埋”之義。寫(xiě)一干凈之黛玉，都在明處著筆，所謂“玉帶林中掛”之義。簽語(yǔ)中“芙蓉”“牡丹”雙提并舉，實(shí)指釵黛地位相當(dāng)，為他人不及抑或不配的。其次，牡丹陪飲“所以示罰”（張子梁第63回評(píng)）。在張子梁看來(lái)，牡丹作為陸花之王，艷冠群芳。寶釵掣得牡丹花簽，眾人共賀一杯;又可不拘詩(shī)詞雅謔，隨意命人。人花并美，韶光占盡。芙蓉的出現(xiàn)，進(jìn)而必需牡丹陪飲的用意就是懲罰牡丹獨(dú)占風(fēng)光。事實(shí)上，寶釵以其容貌行止，不僅比黛玉大得下人之心，且比黛玉大得除了寶玉之外的幾乎所有人的心。寶黛先有木石前盟，寶釵處心志在必得。所以，諸家評(píng)者大都看出“牡丹陪飲”有深意在，但妙不可言，獨(dú)張子梁明確說(shuō)出陪飲、示罰“妙在與寶釵、黛玉、寶玉事恰合”（張子梁第63回評(píng)）。第三，東觀(guān)主人認(rèn)為簽語(yǔ)是在“預(yù)兆寶釵好事之必黃”（第63回批語(yǔ)）。寶釵風(fēng)雅可敬，精細(xì)體貼，志在婚成寶玉。黛玉氣斷之時(shí)，即是寶釵婚成之候;比肩二年，寶玉棄釵為僧，致寶釵于寡。必用牡丹陪飲，暗示了黛玉之于金玉姻緣的不可抵擋的摧毀作用。姚燮將東觀(guān)主人的批語(yǔ)引申為“牡丹陪飲，明明寶釵為主人矣”（第63回眉批）。寶釵的人生目標(biāo)直指寶二奶奶，果夙愿得償。此處解為暗寫(xiě)寶釵將來(lái)身份，似不及東觀(guān)主人深刻。

總之，群芳諸艷，萃聚紅樓，曹雪芹處處以花喻人。黛玉生在花朝，是“花的精魂，詩(shī)的化身”，其與芙蓉的關(guān)系達(dá)到了花人合一的藝術(shù)境界。20世紀(jì)以來(lái)，紅樓芙蓉有木芙蓉和水芙蓉兩說(shuō)。持“木芙蓉”論的從俞平伯到胡文彬等多有人在，持“水芙蓉”論的相對(duì)少些，如張慶善、蔣勛等。最近十多年來(lái)，又出現(xiàn)了“水木結(jié)合”的主張，認(rèn)為黛玉是由木芙蓉和水芙蓉融合而成的理想形象。有意思的是，無(wú)論哪一種觀(guān)點(diǎn)的疏證和辨析都有文本依據(jù)。蓋《紅樓夢(mèng)》體大思精，書(shū)未成而作者先逝，論者貴在言之成理，不可能絕對(duì)周全?！耙勒蘸Ｃ魍摹嚼碚摗?，露出水面的冰山只要不一葉障目誰(shuí)都能看得見(jiàn)，但水面下的冰體恐怕是冰山體積的若干倍。《紅樓夢(mèng)》這部偉大的作品就猶如海洋中的冰山，目光可及之處，已經(jīng)讓人高山仰止，但目光不可及之處，還蘊(yùn)藏著更大的能量。其深邃讓任何人不能究其底，其廣博讓任何人不能望其涯”，然紅樓之魅力在此，紅學(xué)之恒久亦在此。再者，第63回以芙蓉明喻黛玉，當(dāng)關(guān)合了黛玉的前世、姿容、性格、愛(ài)情、命運(yùn)、人物關(guān)系、情節(jié)發(fā)展等，尤其從“性格”至“情節(jié)發(fā)展”的諸多方面，在清代《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)中都能看到相關(guān)論述，盡管是煙云模糊的片言只語(yǔ)，黛玉形象卻由此明朗、豐滿(mǎn)，更加深刻起來(lái)。

《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)，從乾隆十九年（1754）脂硯齋重評(píng)《石頭記》，到完成于1938年的王伯沆評(píng)點(diǎn)《紅樓夢(mèng)》，四十多家中可見(jiàn)者有二十多家。本文所言“清代《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)”主要是指其中最有代表性的脂硯齋、東觀(guān)主人、王希廉、陳其泰、哈斯寶、張新之、黃小田、姚燮、佚名氏、王伯沆、張子梁等十余家。

周汝昌：《紅樓奪目紅》，譯林出版社2011年版，第287頁(yè)。

曹立波：《東觀(guān)閣本研究》，北京圖書(shū)館出版社2004年版，第193—197頁(yè)。

呂啟祥：《花的精魂，詩(shī)的化身——林黛玉形象的文化意蘊(yùn)和造型特色》，《紅樓夢(mèng)學(xué)刊》1987年第3期。

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