《論語(yǔ)》“無(wú)友不如己者”新解

摘 要：古往今來(lái)，學(xué)者對(duì)《論語(yǔ)·學(xué)而》篇“無(wú)友不如己者”一句各自發(fā)揮，多有歧解，矛盾主要集中在以下幾個(gè)問(wèn)題：“無(wú)友不如己者”為何意；“不如己”如何界定；“無(wú)友不如己者”是否為假命題。綜合比較歷代學(xué)者觀點(diǎn)，朱熹對(duì)“無(wú)友不如己者”的解釋較為合理，但應(yīng)加以限定，可以這樣理解：（孔夫子勉勵(lì)自己的學(xué)生）不要和（道德）不如自己的人交往。

關(guān)鍵詞：《論語(yǔ)》 無(wú)友不如己者 經(jīng)學(xué)研究

《論語(yǔ)》是中國(guó)儒家經(jīng)典之一，素有“半部《論語(yǔ)》治天下”的美譽(yù)。近年來(lái)，隨著傳統(tǒng)儒學(xué)的復(fù)興，《論語(yǔ)》也隨之大熱，我們從當(dāng)年于丹講《論語(yǔ)心得》時(shí)的盛景，也能感受到《論語(yǔ)》的魅力。我們都知道，儒家文化奠定了華夏民族的心理基礎(chǔ)。盡管“西學(xué)東漸”、“五四”時(shí)期的“打倒孔家店”以及建國(guó)后的“批孔”運(yùn)動(dòng)等對(duì)儒家文化造成了一定的沖擊，但是幾千年來(lái)的巨大歷史慣性，使我們依然延續(xù)著儒家文化的血脈。比如，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)一個(gè)很有意思的現(xiàn)象，即使是從來(lái)沒(méi)有讀過(guò)《論語(yǔ)》的人，也能無(wú)意識(shí)地說(shuō)出其中的語(yǔ)句。由此可見，儒家文化在民族意識(shí)里早已根系繁茂。

《論語(yǔ)》如此重要，所以古往今來(lái)為之注解的書不可勝數(shù)。萬(wàn)余言的一部《論語(yǔ)》也被闡釋得淋漓盡致。而注家所處時(shí)代不一，學(xué)術(shù)環(huán)境不同，自身背景有異，因而對(duì)《論語(yǔ)》的解釋會(huì)有差異。我們從學(xué)者對(duì)《論語(yǔ)·學(xué)而》篇“無(wú)友不如己者”一句的解讀中可窺一斑。

“無(wú)友不如己者”一句在《論語(yǔ)》中出現(xiàn)了兩次，第一次是在《學(xué)而》篇第8章：“子曰：‘君子不重，則不威；學(xué)則不固。主忠信。無(wú)友不如己者。過(guò)，則勿憚改。’”第二次出現(xiàn)在《子罕》篇第25章：“子曰：‘主忠信。毋友不如己者。過(guò)，則勿憚改?！卑凑账未?jīng)學(xué)家朱熹的解釋，《子罕》第25章是重復(fù)出現(xiàn)的語(yǔ)句。因此，注家的解釋多集中在《學(xué)而》篇第8章。在對(duì)這句的解釋上，古往今來(lái)，眾說(shuō)紛紜。筆者對(duì)此進(jìn)行梳理，發(fā)現(xiàn)矛盾主要集中在以下幾個(gè)關(guān)鍵問(wèn)題上：

一、“無(wú)友不如己者”為何意

古今學(xué)者對(duì)“無(wú)友不如己者”的理解，可分為二：

其一是朱熹在《論語(yǔ)集注》中的解釋：“‘無(wú)’‘毋’通，禁止辭也。友所以輔仁，不如己，則無(wú)益而有損?！弊q訛朱熹認(rèn)為“無(wú)”和“毋”相通，是禁止的意思。朋友是幫助自己增加道德修養(yǎng)的，如果他不如自己，那么這樣的朋友沒(méi)有益處，只有損害。而程樹德《論語(yǔ)集釋》對(duì)此句的考證引用了三家觀點(diǎn)：

《呂氏春秋》：周公旦曰：“不如吾者吾不與處，累我者也。吾與齊者吾不與處，無(wú)益我者也。”

《中論》：不如己者，須己而植也。然則扶人不暇，將誰(shuí)相我哉？吾之僨也，亦無(wú)日矣。

《韓詩(shī)外傳》：南假子曰：“夫高比所以廣德也，下比所以狹行也。比于善者，自進(jìn)之階。比于惡者，自退之原也。”譺訛

程氏所列的幾條考證，《呂氏春秋》引周公旦的說(shuō)法，認(rèn)為和不如自己或與自己比肩的人交朋友，要么連累自己，要么對(duì)自己無(wú)益?！吨姓摗氛J(rèn)為，不如自己的人需要自己去扶持相助，但若整天忙于提攜別人，那誰(shuí)來(lái)幫助我呢？如果我這樣，就很難取得進(jìn)步?！俄n詩(shī)外傳》所引南假子的觀點(diǎn)，說(shuō)明了同比自己強(qiáng)的人比和比自己差的人比的區(qū)別。這三條都是說(shuō)明應(yīng)該和比自己強(qiáng)的人交朋友。以朱熹為代表的觀點(diǎn)是古今注解的主流，絕大多數(shù)學(xué)者都持此等觀點(diǎn)。

另一種解釋則以現(xiàn)代學(xué)者李澤厚為代表，他在《論語(yǔ)今讀》中把這句話譯為：“沒(méi)有不如自己的朋友?！彼跁羞M(jìn)一步解釋道：

“無(wú)友不如己者”，作自己應(yīng)看到朋友的長(zhǎng)處解。即別人總有優(yōu)于自己的地方，并非真正不去交結(jié)不如自己的朋友，或所交朋友都超過(guò)自己。如是后者，在現(xiàn)實(shí)上不可能，在邏輯上作為普遍原則，任何人將不可能有朋友。所以這只是一種勸勉之詞。譻訛

李氏認(rèn)為應(yīng)該基于現(xiàn)實(shí)的情況，把此句理解為所有朋友都有值得自己學(xué)習(xí)的地方，自己要看到朋友的長(zhǎng)處。宋代大文學(xué)家蘇軾所說(shuō)“世之陋者，樂(lè)以不己若者為友，則自足而日損，故以此戒之。如必勝己而后友，則勝己者亦不與吾友矣”譼訛近似于這種觀點(diǎn)?，F(xiàn)代學(xué)者南懷瑾也持與此相似的看法。

筆者認(rèn)為，“無(wú)友不如己者”就是不要和不如自己的人交朋友的意思。很多學(xué)者要去為孔子“正名”，認(rèn)為至圣先師教學(xué)生怎么能講不要和不如自己的人交朋友呢？孔子不可能說(shuō)出這樣沒(méi)有人情味的話來(lái)，所以妄以己意解經(jīng)意。其實(shí)，我們不能以今天的社會(huì)環(huán)境和思維去理解古人，更沒(méi)必要為孔圣人回護(hù)。《論語(yǔ)》是一部極富生活情趣的書，孔子的弟子及再傳弟子在記錄編纂的時(shí)候也沒(méi)有刻意去為孔子隱諱，孔子對(duì)弟子發(fā)毒誓，乃至罵弟子的話語(yǔ)皆記錄在冊(cè)。比如《論語(yǔ)·雍也》載：“子見南子，子路不說(shuō)。夫子矢之曰：‘予所否者，天厭之！天厭之！’”孔子見南子的目的我們已經(jīng)很難考論清楚，但是從孔子被子路逼得發(fā)毒誓這點(diǎn)，我們能看到《論語(yǔ)》一書避諱色彩并不濃。實(shí)際上，我們換個(gè)角度來(lái)理解，這句話倒是長(zhǎng)者對(duì)晚輩的殷切關(guān)懷之語(yǔ)。而讀者理解了下一個(gè)矛盾集中點(diǎn)“‘不如己’如何界定”之后，也自然會(huì)明白筆者所說(shuō)的“換個(gè)角度”。

二、“不如己”如何界定

古今學(xué)者除了對(duì)“無(wú)友不如己者”的解釋不一外，對(duì)“不如己”的界定也不同。有的學(xué)者認(rèn)為是籠統(tǒng)來(lái)講的不如自己；有的學(xué)者認(rèn)為是道德不如自己；有的學(xué)者則認(rèn)為是才能不如自己。說(shuō)法不一，似乎都有道理。但只有理解了何為“不如己”，才能對(duì)這句話有深刻的領(lǐng)會(huì)。

筆者認(rèn)為，孔子所說(shuō)的“不如己”，是道德不如自己。假如我們以自己為參照，把朋友按照德和才兩種標(biāo)準(zhǔn)來(lái)分，那么會(huì)有四種情況：一是德才兼優(yōu)；二是德劭才低；三是才高德??；四是無(wú)德無(wú)才。德才兼優(yōu)的人是我們的楷模，我們需要和這種人做朋友。而余下三種，我們自然要同德劭之人交朋友。為什么？我們可以從以下幾個(gè)例子來(lái)理解：

1.孔子在《論語(yǔ)》中多次講到交朋友，他說(shuō)的最經(jīng)典的話是：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·季氏》）這段話的意思是：“有益的朋友三種，有害的朋友三種。同正直的人交友，同信實(shí)的人交友，同見聞廣博的人交友，便有益了。同諂媚奉承的人交友，同當(dāng)面恭維背面毀謗的人交友，同夸夸其談的人交友，便有害了?！弊u(yù)訛從孔子判斷益友、損友的話中，我們可以看到，除了“多聞”，其余五點(diǎn)全與道德有關(guān)。特別是判斷損友的標(biāo)準(zhǔn)，更無(wú)一不是從道德角度出發(fā)的。而且就本句所在章節(jié)來(lái)看，也是講的道德。所以筆者認(rèn)為，所謂“不如己”，是道德不如己，而非其他。

2.《論語(yǔ)·里仁》篇第17章也提到賢德的問(wèn)題?！白釉唬骸娰t思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也?！笨鬃诱J(rèn)為，我們見到有賢能的人，就要向他看齊，見到不賢能的人，就要反省自身，看有沒(méi)有類似不賢的毛病。可見，孔子把賢德看成很高的學(xué)習(xí)標(biāo)準(zhǔn)。

3.《論語(yǔ)·顏淵》篇第24章說(shuō)道：“曾子曰：‘君子以文會(huì)友，以友輔仁?！痹邮强鬃拥膶W(xué)生，孔門十哲之一。他認(rèn)為，君子用文章來(lái)同朋友相會(huì)，靠交朋友來(lái)幫助自己培養(yǎng)道德。這句話很好地從反面說(shuō)明了“不如己”是道德不如己。

說(shuō)到這里，我們從道德的角度再來(lái)解讀整句話，就能看到孔子教育弟子的話語(yǔ)里所蘊(yùn)含的人情味。父母都不希望自己的孩子跟“壞孩子”交往，會(huì)在日常生活中告誡自己的孩子，不要和“壞孩子”交朋友。這個(gè)“壞”就是指道德層面上的“壞”。古人講“天、地、君、親、師”，師生關(guān)系即如父子關(guān)系，我們可以從孔子對(duì)弟子的教育上看到他的人情味，看到他對(duì)弟子心靈上的關(guān)懷，而非魯迅先生在評(píng)論此句時(shí)所認(rèn)為的孔子是“勢(shì)利眼”。

三、“無(wú)友不如己者”是否為假命題

喜歡邏輯推理的人，看到這句話，一定會(huì)像蘇軾一樣，進(jìn)行以下推論：“如必勝己而后友，則勝己者亦不與吾友矣?！弊v訛這個(gè)觀點(diǎn)很有趣，值得玩味。試想，如果你一定要和道德超過(guò)自己的人交朋友，那么道德超過(guò)自己的人也要跟道德超過(guò)他的人交朋友，既然你的道德無(wú)法超過(guò)他，那怎么又能入其法眼呢？所以，如果你想跟超過(guò)自己的人交朋友，那就永遠(yuǎn)不會(huì)有朋友了。照此推論，“無(wú)友不如己者”顯然是個(gè)假命題。朱熹在教授學(xué)生時(shí)，就遇到了學(xué)生拿蘇軾的這個(gè)觀點(diǎn)去問(wèn)他，他為了繞開這個(gè)悖論，提出了自己的解釋?！吨熳诱Z(yǔ)類》記載，學(xué)生問(wèn)：“必?fù)駝偌赫邽橛?，則勝己者必以我為不如己，而不吾友矣。”朱熹答道：“但不可求不如己者，及其來(lái)也，又焉得而卻之。我去求勝己者為友，則不如己者又來(lái)求我。”譿訛也就是說(shuō)，我不和不如自己的人交往，但不可拒絕來(lái)求和我交往的人。按朱子的說(shuō)法，在“及其來(lái)也，又焉得而卻之”的前提下，我們可以交到道德比自己好的朋友，但是也不得把道德不如自己的人拒之門外，最后的結(jié)果只能是好賴朋友一起交了，這種說(shuō)法不免牽強(qiáng)。

封建學(xué)者很多都愛“鉆牛角尖”，有時(shí)候一句話能解釋清楚的問(wèn)題，他們卻極喜長(zhǎng)篇大論。往往挾“六經(jīng)注我”之方法，乏切中肯綮的觀點(diǎn)。實(shí)際上，“無(wú)友不如己者”不是假命題。無(wú)論是蘇軾的推理還是朱子的解釋都忽略了一個(gè)問(wèn)題：“無(wú)友不如己者”只是孔子的一個(gè)告誡。教者如是，聽者當(dāng)時(shí)刻緊繃一根弦，不斷給自己要同有德的人交朋友的心理暗示，如此而已。如果都這么想，那么人人都會(huì)慕德向善，社會(huì)便會(huì)變得和諧。無(wú)需倒推。倒推，則失了教化的本心，而走入詭辯的窠臼了。

綜上所述，筆者認(rèn)為朱熹對(duì)“無(wú)友不如己者”的解釋較為合理，但是應(yīng)該加以限定，可以這樣理解：（孔夫子勉勵(lì)自己的學(xué)生）不要和（道德）不如自己的人交往。

譹訛 朱熹：《四書章句集注》，中華書局2011年版，第52頁(yè)。

譺訛 程樹德：《論語(yǔ)集釋》，中華書局1990年版，第35頁(yè)。

譻訛 李澤厚：《論語(yǔ)今讀》，安徽文藝出版社1998年版，第37頁(yè)。

譼訛譾訛 （元） 陳天祥：《四書辨疑》，《四庫(kù)全書》本。

譽(yù)訛 楊伯峻：《論語(yǔ)譯注》，中華書局2009年版，第173頁(yè)。

譿訛 （宋）黎靖德輯：《朱子語(yǔ)類》，明成化九年陳煒刻本。

作 者：井超，南京師范大學(xué)文學(xué)院文學(xué)碩士，研究方向：先秦文獻(xiàn)。

編 輯：杜碧媛 E鄄mail：dubiyuan@163.com