需回歸原典、分清語境解讀古代樂律問題

收稿日期：20130715

作者簡介：宋克賓（1980—），男，吉首大學(xué)音樂舞蹈學(xué)院教師，中國音樂學(xué)院2012級在讀博士。

摘要：《呂氏春秋》的生律問題，成為近年古代樂律學(xué)研究的熱點(diǎn)問題，這也是與中國樂律學(xué)核心知識建構(gòu)直接相關(guān)的重要問題。近期，陳克秀先生發(fā)表的題為《〈呂氏春秋〉的“十二律”與“十二紀(jì)”》一文依據(jù)四個(gè)方面的論證，得出《呂氏春秋》生律為“黃鐘上生林鐘，所生十二律以林鐘為首”的結(jié)論。陳先生對上生、下生、“上”、“下”的解讀雖然較為深刻，但他花了大量篇幅去解讀高誘注，卻沒有直接解讀《呂氏春秋·音律》篇的原文，對上生、下生的具體使用也沒有嚴(yán)格區(qū)分古今語境，還疏忽了《管子》與《呂氏春秋》“宇宙圖式”中音樂信息差異的重要性。對這些問題的認(rèn)識，除了關(guān)系到生律次序，還關(guān)系到先秦樂律術(shù)語、樂律系統(tǒng)甚至樂律文化的理解，因此，有進(jìn)一步探討的必要。

關(guān)鍵詞：《呂氏春秋》；高誘注；《管子》；生律次序；宇宙圖式

中圖分類號：J612.1文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：10042172（2014）01008006

《呂氏春秋》的生律問題，成為近年古代樂律學(xué)研究的熱點(diǎn)問題，這也是與中國樂律學(xué)核心知識建構(gòu)直接相關(guān)的重要問題。隨著對這些問題認(rèn)識的深入，相關(guān)討論已經(jīng)進(jìn)入到一個(gè)新的學(xué)術(shù)研究層次，即從單純關(guān)注音律相生的計(jì)算操作，深化并回歸到認(rèn)識中國傳統(tǒng)樂律文化的層面。這種深化與回歸對于中國樂律學(xué)學(xué)科理論的建設(shè)，無疑是有促進(jìn)作用的。

近期，陳克秀先生發(fā)表的題為《〈呂氏春秋〉的“十二律”與“十二紀(jì)”》一文，“將十二律置于中國古代‘推歷、生律、制器以及《呂氏春秋》之‘十二紀(jì)的文化背景中，并比對甘肅《天水放馬灘秦簡》之《日書》，《管子》之《幼官》 《四時(shí)》 《地員》等篇什進(jìn)行考索，認(rèn)為《呂氏春秋·音律》是黃鐘上生林鐘，生出以林鐘為首的十二律?！雹?/p>

陳先生此文回歸中國傳統(tǒng)律呂理論，在“天文、歷法的文化背景之中”考索中國樂律問題，其研究思路在這一方面與筆者的研究基本相似。②但是，相似的研究思路，卻得到相反的研究結(jié)論。

陳先生在文中得出《呂氏春秋·音律》篇生律為“黃鐘上生林鐘，所生十二律以林鐘為首”的結(jié)論，其主要論據(jù)有四點(diǎn)：第一，高誘注“上者上生，下者下生”是“本于推歷、生律”，為“不刊之論”；第二，《呂氏春秋》十二律布局（“七上五下”）與鄭玄《周禮》注（“五下六上”）、《天水放馬灘秦簡》之《日書》（“五下七上”）不同或相反；第三，《呂氏春秋》的“十二紀(jì)”出自《管子》，兩者的樂律文化系統(tǒng)一致，生律方法一致；第四，《呂氏春秋·適音》篇“黃鐘之宮，音之本也，清濁之衷也”表示“黃鐘之宮”處在音階的中間位置（“衷”）。

總的來看，陳先生從天文歷法文化背景以及文字箋證注疏角度對上生、下生、“上”、“下”等概念的考索是比較深刻的，也是比較有說服力的。但是陳先生花大量篇幅去解讀高誘注，卻沒有直接解讀《呂氏春秋·音律》篇的原文。雖然他注意到了上生、下生在古今語境中有著相反意義，但對上生、下生、“上”、“下”的具體使用卻沒有嚴(yán)格區(qū)分開古今語境。另外，陳先生從“宇宙圖式”源流的角度來認(rèn)識《呂氏春秋》與《管子》的生律法，值得肯定，這也是以往研究中有所缺失的。但是他卻疏忽了《管子》與《呂氏春秋》“宇宙圖式”中音樂信息差異的重要性，而對這一差異的認(rèn)識，又是與判斷《管子》與《呂氏春秋》的生律究竟是“先益后損”還是“先損后益”直接相關(guān)。

一、高誘注不能作為解讀《呂氏春秋》生律的直接依據(jù)

陳先生《〈呂氏春秋〉的“十二律”與“十二紀(jì)”》一文把高誘注當(dāng)作判斷《呂氏春秋》生律次序?yàn)椤跋壬仙笙律钡闹苯右罁?jù)，認(rèn)為高誘注“上者上生，下者下生”是“不刊之論”，畢沅改高誘注之“上者上生，下者下生”為“上者下生，下者上生”是為了遷就鄭玄《周禮》注。

我們暫且不管高誘注、畢沅注誰對誰錯(cuò)，可以確定的是，高誘、畢沅的注都非《呂氏春秋》文獻(xiàn)原典。從研究方法上來講，他們的注只能作為參考，而不能成為直接的依據(jù)和對象。

我們來具體看看陳先生對高誘注“上者上生，下者下生”的理解，他說：“‘上者上生就是以‘陽（東、春、上、天、清……）的律管生‘陰（西、秋、下、地、濁……）的‘上（高、長）律管；‘下者下生就是以‘陰（西、秋、下、地、濁……）的律管生‘下（低、短）的律管?！?/p>

這種解讀是否正確，是否符合高誘本意？首先需要厘清他對上生、下生、“上”、“下”的解讀。根據(jù)繆天瑞《律學(xué)》的觀點(diǎn)③，陳先生認(rèn)識到了今天對于上生、下生的普遍認(rèn)識“不僅與《呂氏春秋》的上生、下生正好相反，并且與上述鄭玄《周禮》注，乃至《史記》、《漢書》、《晉書》、《宋書》等的上生、下生都正好相反?！倍P(guān)于“上”、“下”，陳先生從箋證注疏的角度認(rèn)識到“上”對應(yīng)益、加、增、高等，而“下”對應(yīng)損、減、除、低等。因此，在生律操作層面，“上生就是益（增）高（長）了律管的長度。下生就是減、低（短）了律管的長度。”而從“‘十二紀(jì)的文化語境”來看，“高誘注的第一層次，上者、下者實(shí)為空間與時(shí)間指示詞。上者為東、為陽，下者為西、為陰?！?/p>

陳先生對上生、下生、“上”、“下”概念的解讀可以說是比較深刻的，但不難發(fā)現(xiàn)，他用這些解讀成果理解的高誘注卻存有內(nèi)在矛盾。我們來分析一下他對“上者上生”的理解：“‘上者上生就是以‘陽（東、春、上、天、清……）的律管生‘陰（西、秋、下、地、濁……）的‘上（高、長）律管。”可以把這個(gè)復(fù)雜句的邏輯層次分開看：第一，在操作層面，上生是以“低、短”的律管生“高、長”的律管，即短律上生長律；第二，在文化層面，上生是以“陽”的律管生“陰”的律管，即“陽”律上生“陰”律。但陽律如何上生陰律？陽律本來在上面，如何還向上面生處在下面的陰律？在歷史文獻(xiàn)中，只有“陽生陰為下生，陰生陽為上生”的記載。④如果把陳先生理解的陽生陰的“生”定為下生，則“生”在文化層面（下生）與數(shù)理層面（上生）自相矛盾，并且這一句高誘注明顯是講上生（“上者上生”）。再說，什么叫“‘陰（西、秋、下、地、濁）的‘上律管”，“‘陽（東、春、上、天、清……）的‘下的律管”？為何同一律管有著上、下顛倒的雙重屬性？“下者下生”的解釋也同理，不再細(xì)述。

最讓人不明白的是，陳先生為什么不把自己對上生、下生、“上”、“下”的理解直接去解讀《呂氏春秋·音律》的原文，而是去解讀在歷史上存在爭論的高誘注。如果我們把陳先生對“上生”（在古代指短的律管生長的律管）、“下生”（在古代指長的律生短的律管）、“上”（為陽、為東、為春、為清等等，對應(yīng)益、加、增、高等）、“下”（為陰、為西、為秋、為濁等等，對應(yīng)對應(yīng)損、減、除、低等）的認(rèn)識，直接用來解讀《呂氏春秋·音律》篇的原文，《呂氏春秋》生律次序就會(huì)“渙然冰釋”?！包S鐘、大呂、太簇、夾鐘、姑冼、仲呂、蕤賓為上”（《呂氏春秋·音律》），即黃鐘至蕤賓七律為陽（律）、為律管長度高的（律）；“林鐘、夷則、南呂、無射、應(yīng)鐘為下”（《呂氏春秋·音律》），即林鐘至應(yīng)鐘五律為陰（律）、為律管長度低的（律）。既然黃鐘為陽（律）、為律管長度高的（律），林鐘為陰（律）、為律管長度低的（律），那么必然是黃鐘下生林鐘，而不可能黃鐘上生林鐘。

事實(shí)上，陳先生雖然認(rèn)識到了上生、下生、“上”、“下”在古今語境中的意義不同，但他對這些概念的具體使用卻并不嚴(yán)格。他在《〈呂氏春秋〉的“十二律”與“十二紀(jì)”》一文說：

“上者上生”是生出了黃鐘下方四度的林鐘，生出了以林鐘為首的十二律；“上者下生”是生出了黃鐘上方五度的林鐘，生出了以黃鐘為首的十二律。

唯是律管，其上生益（增）高（長）了管體長度，方可生出下方四度之律，其下生減（損）低（短）了管體長度，方可生出上方五度之律。

《天水放馬灘秦簡·日書》、《淮南子》、鄭玄《周禮》注的黃鐘下生林鐘，雖然也稱“黃鐘為天，林鐘為地”，但林鐘卻為黃鐘的上方五度音，清于黃鐘，從律之音響來說，已失去了上述文化意味。

這樣，指示詞“上”、“下”即表示律管的長度變化（上生、下生），又表示音的高低變化（上方、下方）。于是就導(dǎo)致了對上生、下生理解的混淆，也正是這種混用產(chǎn)生了《呂氏春秋》生律次序的爭鳴（把律數(shù)層面的上生理解為律高層面的“以上生下”，把下生理解為“以下生上”），可能也正是受到此種干擾，陳先生不用自己對這些概念的解讀結(jié)果直接解讀《呂氏春秋》文獻(xiàn)原典，而是先解讀高誘注，再間接解讀《呂氏春秋》生律次序，從而得到“黃鐘上生林鐘”的錯(cuò)誤認(rèn)識。

其實(shí)，除了《呂氏春秋》，高誘還注了《淮南子》。他在注《淮南子·天文訓(xùn)》“下生者倍，以三除之；上生者四，以三除之”這一句時(shí)說：“鐘律上下相生，誘不敏也?！雹輨⑽牡湓凇痘茨献有Ｑa(bǔ)》中認(rèn)為：“高氏于其所不知，皆直謝不敏?！雹薷哒T直言自已并不精通律呂相生之理，而陳先生從天文歷法角度把高誘這個(gè)模糊的注當(dāng)作“不刊之論”，解讀得如此復(fù)雜，可能不太恰當(dāng)。

二、《呂氏春秋》、鄭玄《周禮》注、《天水放馬灘秦簡》之《日書》的十二律布局不是相反的

（一）《呂氏春秋》的“七上五下”與鄭玄《周禮》注的“五下六上”

陳先生在《〈呂氏春秋〉的“十二律”與“十二紀(jì)”》指出：“非常明顯，鄭玄《周禮》注之‘五下六上，乃一終矣，與《呂氏春秋》之黃鐘、大呂、太簇、夾鐘、姑冼、仲呂、蕤賓為上——七上，林鐘、夷則、南呂、無射、應(yīng)鐘為下——五下，恰恰相反。其中，《呂氏春秋》之‘七上包括了仲呂一律，而鄭玄《周禮》注之‘六上未包括仲呂。”

鄭玄《周禮》注的原文如下：

黃鐘初九也，下生林鐘之初六；林鐘又上生太簇之九二；太簇又下生南呂之六二；南呂又上生姑洗之九三；姑洗又下生應(yīng)鐘之六三；應(yīng)鐘又上生蕤賓之九四；蕤賓又上生大呂之六四；大呂又下生夷則之九五；夷則又上生夾鐘之六五；夾鐘又下生無射之上九；無射又上生中呂之上六。同位者象夫妻，異位者象子母，所謂律取妻而呂生子也。黃鐘長九寸，其實(shí)一籥，下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，乃一終矣。⑦

很明顯，鄭玄《周禮》注“五下六上”的“上、下”是上生、下生的簡稱，而非“空間與時(shí)間指示詞”。以黃鐘為起點(diǎn)，十二律相生有五次下生、七次上生，只需要十一次相生就可以得到十二律。

《呂氏春秋》黃鐘七律“為上”、林鐘等五律“為下”的“上、下”是否為上生、下生的簡稱？至少有兩點(diǎn)可以討論：第一，從相生次數(shù)來看，如果《呂氏春秋·音律》篇的“為上”、“為下”的“上、下”是上生、下生的簡稱，就應(yīng)該有七次上生、五次下生（“七上五下”），但《呂氏春秋·樂律》原文說：“黃鐘生林鐘，林鐘生太簇，……無射生仲呂?！雹嗖]有接著說仲呂生黃鐘。所以《呂氏春秋·音律》篇也只計(jì)算十一次，就得到了十二律，形成“一終”。這樣，黃鐘等七律“為上”、林鐘等五律“為下”的“上”、“下”不可能是上生、下生的簡稱。第二，從表述上看。黃鐘等七律“為上”在古漢語中實(shí)在很難表達(dá)出黃鐘等七律“向上生”的意思。如果《呂氏春秋》黃鐘等七律“為上”的“上”指“上生”，《呂氏春秋》完全可以直接表達(dá)為黃鐘等七律“上生”。在古漢語表達(dá)就簡原則下，不多一字、不少一字，并且意思更明確。因此，恰恰是這“五下六上”、“七上五下”的不同表達(dá)，呈示出《呂氏春秋·音律》篇“為上”、“為下”的“上、下”不是動(dòng)詞上生、下生的簡稱，而只能是“指示詞”，表述十二律某種狀態(tài)或性質(zhì)。從《呂氏春秋·音律》篇原文對“黃鐘之月”、“大呂之月”等十二月陰陽二氣狀態(tài)的論述，不難知道這里的“上、下”是指示陽、陰而言，黃鐘等七律為陽律，林鐘等五律為陰律。陽律下生陰律、陰律上生陽律，《呂氏春秋·音律》的生律過程也應(yīng)該是五次下生，六次上生（“五下六上”），與鄭玄《周禮》注一致。

（二）《呂氏春秋》“七上五下”與《放馬灘秦簡乙種〈日書〉》“五下七上”

陳先生對《放馬灘秦簡乙種〈日書〉》的解讀有諸多誤會(huì)之處。

首先，陳先生認(rèn)為《天水放馬灘秦簡》“僅在179簡‘黃鐘下生林鐘中寫出了‘下字，而其他180～189簡均未寫‘上‘下?！@個(gè)‘下字卻反映出一個(gè)明確的信息，當(dāng)時(shí)有‘黃鐘上生林鐘的另類生律法?！边@個(gè)“下”字也許傳達(dá)出秦地有“黃鐘上生林鐘”的可能性，但這一信息并不“明確”！這個(gè)“下”更可能只是為了區(qū)分“下生”與“上生”，而非區(qū)分“黃鐘下生林鐘”、“黃鐘上生林鐘”。

其次，陳先生說：“因《呂氏春秋》‘黃鐘上生林鐘有五律管長（律低）于黃鐘，故黃鐘以至蕤賓七律上生林鐘以至應(yīng)鐘五律，林鐘以至應(yīng)鐘五律下生黃鐘以至蕤賓七律?！短焖篷R灘秦簡》因黃鐘下生林鐘，故黃鐘以至姑洗五律下生中呂以至應(yīng)鐘七律，中呂以至應(yīng)鐘七律上生黃鐘以至姑洗五律。”假如《呂氏春秋》“黃鐘上生林鐘” “黃鐘以至蕤賓七律”實(shí)際是無法“上生林鐘以至應(yīng)鐘五律”的，因?yàn)椤捌呗伞睙o法生“五律”，需通過蕤賓上生大呂、大呂重上生夷則才能完成一個(gè)八度的十二律相生。也就是說，蕤賓生的并不是“林鐘以至應(yīng)鐘五律”中的律，而是“黃鐘以至蕤賓七律”中的律。同樣，“林鐘以至應(yīng)鐘五律”是無法“下生黃鐘以至蕤賓七律”的?！短焖篷R灘秦簡》的生律亦然，必須蕤賓重上生大呂，此《日書》179至190簡簡文呈示的律數(shù)正是如此。⑨

最后，《天水放馬灘秦簡》第193簡簡文為：“黃鐘以至姑先（洗）皆下生三而二·從中呂以至應(yīng)鐘皆上生三而四?！标愊壬鷵?jù)此認(rèn)為：“《呂氏春秋》是前七律為上、后五律為下，193簡文則是前五律皆下生，后七律皆上生?！秴问洗呵铩窞樯掀呗墒屈S鐘為首，為下五律是林鐘為首；193簡文皆下生五律以黃鐘為首，皆上生七律是仲呂為首。二者比較，一個(gè)是前七律后五律，一個(gè)是前五律后七律；一個(gè)是為上黃鐘為首，一個(gè)是皆下生黃鐘為首，二者恰恰相反?！?/p>

很明顯，陳先生是根據(jù)高誘注“律呂相生，上者上生，下者下生”，把《呂氏春秋·音律》篇“為上”的“上”等于“上生”，把“為下”的“下”等于“下生”，因此認(rèn)為《呂氏春秋》與《天水放馬灘秦簡》的生律相反。但從上文的解讀我們知道，《呂氏春秋》“為上”、“為下”的“上”、“下”只能是指示詞，而不是上生、下生的簡稱。事實(shí)上，陳先生是為了遷就高誘注，混淆了生律過程與生律結(jié)果。在生律操作層面，雖然《放馬灘秦簡乙種〈日書〉》的仲呂上生黃鐘，有七次上生、五次下生，但第193簡簡文上生、下生是從生律過程來講的，而《呂氏春秋·音律》的“為上”、“為下”是從生律結(jié)果來說的。許宗彥認(rèn)為“高誘《呂》注所謂‘上者上生，言黃鐘等七律由上生而得，如蕤賓上生乃為大呂，故云上也；‘下者下生，言林鐘等五律由下生而得，如黃鐘下生乃為林鐘，故云下也?！雹馔豕馄?、楊蔭瀏先生都采用了這一意見。從生律結(jié)果來講，《放馬灘秦簡乙種〈日書〉》的十二律布局也應(yīng)該是黃鐘等七律為上，林鐘等五律為下，與《呂氏春秋·音律》的記載一致。

三、《呂氏春秋》與《管子》的生律系統(tǒng)與生律方法是不同的

《呂氏春秋》生律次序爭鳴之所以產(chǎn)生并且一直難以達(dá)成共識，《管子·地員》篇對“先益后損”五音相生的記載是一個(gè)重要原因。陳先生指出，“當(dāng)今學(xué)者論《呂氏春秋》生律法，多以《淮南子》做比照。其實(shí)，《呂氏春秋》生律法，最繞不過去的是《管子》。”要真正解決《呂氏春秋》的生律次序，分析其與《管子》五音相生的異同，是必不可少的一個(gè)環(huán)節(jié)。

陳先生《〈呂氏春秋〉的“十二律”與“十二紀(jì)”》一文說：“《呂氏春秋》的‘十二紀(jì)出于《管子》，《管子》的《幼官》、《四時(shí)》等與《呂氏春秋》的‘十二紀(jì)是殷商文化遺緒?！薄秴问洗呵铩放c《管子》的生律次序一致，為“黃鐘上生林鐘，生出以林鐘為首的十二律；與甘肅《天水放馬灘秦簡》之《日書》、《淮南子·天文訓(xùn)》、鄭玄《周禮》注的黃鐘下生林鐘，生出以林鐘為首的十二律不同?！?/p>

《呂氏春秋》的生律系統(tǒng)是否同于《管子》，異于《淮南子》？其生律次序是否為“先益后損”？我們可以來比較一下。

《管子》講的是五音相生，《呂氏春秋·音律》篇講的是十二律相生，“音” “律”相生雖然聯(lián)系，但并不完全是一回事。五音相生是為了構(gòu)成音階，是樂學(xué)層面的問題，宮可以下生徵，也可以上生徵；十二律相生是為了把一個(gè)八度劃分為十二律，目的并非為了形成用于樂學(xué)實(shí)踐的音階，是律學(xué)層面的問題。歷史文獻(xiàn)并沒有黃鐘上生林鐘的直接記載。比較最好在同類項(xiàng)之間進(jìn)行，那么我們就在先秦樂律文化的“宇宙圖式”中比較一下《管子》與《呂氏春秋》的五音。

《呂氏春秋》“十二紀(jì)”的宇宙圖式受到《管子》的影響，這一點(diǎn)應(yīng)該是可以肯定的，但兩者并不完全相同。《呂氏春秋》是“四時(shí)”季節(jié)，而《管子》是“五和時(shí)節(jié)”?！秴问洗呵铩钒岩荒晔聞澐譃榇?、夏、秋、冬四季，中央土（“其音宮，律中黃鐘之宮”）放在“季夏紀(jì)”里，“季夏紀(jì)”仍然在夏季之中，并非一個(gè)獨(dú)立的季節(jié)。而《管子》居中的宮音在“五和時(shí)節(jié)”，“五和時(shí)節(jié)”是與“八舉時(shí)節(jié)”（角、東）“七舉時(shí)節(jié)”（羽、南）“九和時(shí)節(jié)”（商、西）“六行時(shí)節(jié)”（徵、北）相并列的一個(gè)時(shí)節(jié)。

《呂氏春秋》 《管子》宇宙圖式有一個(gè)非常重要的不同，就是徵、羽與五行、五色等相配是相反的。陳先生也認(rèn)識到了這一點(diǎn)，但卻一筆帶過。事實(shí)上，正是這一點(diǎn)的不同，反映了先秦音律相生的重要信息。

無論是《管子》，還是《呂氏春秋》，其宇宙圖式都與農(nóng)耕社會(huì)季節(jié)時(shí)令的循環(huán)相關(guān)，古代哲學(xué)把這種循環(huán)稱為“道”的運(yùn)動(dòng)，“反者，道之動(dòng)?！保ā独献印に氖隆罚┻@個(gè)“終則復(fù)始，極則復(fù)反”運(yùn)行軌跡或規(guī)律被《呂氏春秋》稱為“圜道”。

我們可以分別畫出《管子·幼管》與《呂氏春秋》“圜道”的運(yùn)行狀況（由于篇幅，這里以五音參照，只呈示方位、五行、五色、時(shí)節(jié)、五數(shù)）：

《管子·幼官》篇的“圜道”（見圖1）

圖1 《呂氏春秋》“十二紀(jì)”的“圜道”（見下頁圖2）。

圖2 《漢書·律歷志上》說：“宮，中也，居中央，暢四方，唱始施生，為四聲綱也?！辈浑y看出，由于中央方位（配宮、五、土、黃）的加入，天地運(yùn)行的“圜道”反映在圖式上并不是規(guī)則的圓形。另外，“圜道”的運(yùn)行實(shí)際有兩種方向，從左向右運(yùn)行，古人一般稱為“左行”或“左旋”，反之稱為“右行”或“右旋”。如果從中央出發(fā)，《管子》的五行按照相生序表現(xiàn)的方位轉(zhuǎn)移為中→西→北→東→南→中的“左旋”順序，而五音相生在方位上卻是中→南→西→北→東的“右旋”順序?！秴问洗呵铩肺逍许樞?yàn)橹小鳌薄鷸|→南→中的“左旋”順序，五音的相生序是中→南→西→北→東，也是“左旋”順序。也就是說，《管子》五音是按照“右旋”的相生順序與五行等“左旋”相生順序在宇宙圖式中相配的，而《呂氏春秋》五音與五行的相生順序都是“左旋”?！豆茏印返奈逡粝嗌鸀椤坝倚狈绞剑湎嗌涡虿捎昧恕跋纫婧髶p”的方式，這與《管子·地員》篇記載的生律次序一致；《呂氏春秋》五音相生采用“左旋”的方式，五音相生與十二律相生方向一致，“先下生后上生”、“先損后益”。

《放馬灘秦簡乙種〈日書〉》、《淮南子》、《禮記·月令》等的宇宙圖式中，五音、五行相配與《呂氏春秋》記載一致，是在同一樂律系統(tǒng)之中，與《管子》的不同。

四、《適音》篇“黃鐘之宮，音之本也，清濁之衷”不能簡單理解為“黃鐘之宮”處于音階的中間位置

《〈呂氏春秋〉的“十二律”與“十二紀(jì)”》認(rèn)為：“‘黃鐘之宮，音之本也，清濁之衷，即黃鐘上生林鐘所生十二律，林鐘為始（初），黃鐘為衷，蕤賓為終。蕤賓為清，林鐘為濁，黃鐘則為清濁之衷。這亦可謂《呂氏春秋》之《音律》黃鐘上生林鐘之明證?！?/p>

陳先生把“清濁”和具體的音律林鐘、蕤賓直接對應(yīng)起來，實(shí)屬牽強(qiáng)?！秴问洗呵铩みm音》篇的原文是：

何謂適？衷音之適也。何謂衷？大不出鈞，重不過石，小大輕重之衷也。黃鐘之宮，音之本也，清濁之衷也。衷也者適也，以適聽適則和矣。樂無太，平和者是也。

《適音》實(shí)際是講音樂的律度標(biāo)準(zhǔn)問題（主要指鐘律），講“黃鐘之宮”作為律度標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)該符合“大不出鈞、重不過石”的要求，其產(chǎn)生的音響適合人的聽覺，用這樣的律度標(biāo)準(zhǔn)產(chǎn)生的音律、創(chuàng)作的音樂就是“適音”。這仍然是對《周語·國語下》音樂思想的繼承?！吨苷Z·國語下》說：

單穆公曰：……耳之察和也，在清濁之間，其察清濁也，不過一人之所勝。是故先王之制鍾也，大不出鈞，重不過石。律度量衡于是乎生，小大器用于是乎出，故圣人慎之?！瓎栔嬷蔌F，對曰：……臣聞之，琴瑟尚宮，鍾尚羽，石尚角，匏竹利制，大不逾宮，細(xì)不過羽。夫?qū)m，音之主也，第以及羽。圣人保樂而愛財(cái)，財(cái)以備器，樂以殖財(cái)。

不難看出，《適音》“衷”的思想與“單穆公”“伶州鳩”的論鐘律思想非常一致。《國語·周語下》論鐘律的關(guān)鍵詞和命題，如“清濁” “大不出鈞，重不過石” “小大器用” “夫?qū)m，音之主也”等直接被《適音》所引用或改用，都是在說定律標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)該適中。就算講音階，也應(yīng)該是“大不逾宮，細(xì)不過羽。夫?qū)m，音之主也，第以及羽”，為宮調(diào)音階?！吨苷Z·國語下》又說：“律所以立均出度也。古之神瞽，考中聲而量之以制?！蔽覀儺?dāng)然不能把這個(gè)“中聲”理解為音階中間的音。所以，《適音》篇“衷”實(shí)際是指適當(dāng)?shù)囊馑?，不能被單純理解為音階中間位置；“清濁”泛指音樂中所有的音，不能簡單和某個(gè)音律直接對應(yīng)。

與此相關(guān)，陳先生又說：“《管子》、《呂氏春秋》生律法，兩漢后不為儒家重視，不為統(tǒng)治者認(rèn)可。這其中最主要原因是儒家借黃鐘、借宮音位置，宣揚(yáng)皇權(quán)至上，君權(quán)神授思想，‘宮者，君也，‘大不逾宮，細(xì)不過羽，黃鐘、宮就是皇帝?！?/p>

呂不韋主編的《呂氏春秋》是從理論上為秦建立大一統(tǒng)王朝作準(zhǔn)備，其音樂思想一開始就反叛黃鐘為宮、為君，我想是不太可能的。就算《呂氏春秋》編纂者知道先秦有“先益后損”、“先損后益”兩種生律法，也只會(huì)強(qiáng)調(diào)黃鐘為宮為君、為大為最低音的思想，選擇與這種思想相對應(yīng)的黃鐘下生林鐘的生律法，或者以這種生律法為主，在一定程度上包容另外一種。

陳先生又說：“中國的弦、管樂器，大多以林鐘為筒音、為一弦。特別是十七管和笙，從唐宋到今天一直以最低、最長一管為林鐘?！?/p>

從樂器實(shí)踐來講，古代有的樂器宮音居中，但宮音居中并不代表黃鐘一定居中。如古琴的基本調(diào)為“正宮調(diào)”，正宮調(diào)宮音居中，但這宮音不是黃鐘，而是仲呂，黃鐘仍在第一弦（第一弦被稱為宮弦）。宋代的定調(diào)樂器笛和頭管也都是筒音為黃鐘。

結(jié)論

（一）《呂氏春秋》生律次序問題，關(guān)系到先秦樂律術(shù)語、樂律系統(tǒng)甚至樂律文化，與中國樂律學(xué)核心知識建構(gòu)、中國樂律學(xué)學(xué)科建設(shè)直接相關(guān)。我們應(yīng)該以回歸中國傳統(tǒng)律呂文化的態(tài)度來研究《呂氏春秋》的生律問題以及其他樂律問題。

（二）陳克秀先生用于支撐《呂氏春秋·音律》篇生律次序?yàn)辄S鐘上生林鐘的四點(diǎn)依據(jù)都不能成立。這是由于雖然陳先生對上生、下生、“上”、“下”概念的解讀是正確的，但他沒有把這些成果用于直接解讀《呂氏春秋》原典文獻(xiàn)，而是去解讀高誘注，并且混淆生律過程與生律結(jié)果，疏忽《呂氏春秋》與《管子》“宇宙圖式”中音樂信息差異的重要性，把《呂氏春秋·適音》篇的“衷”簡單理解為音階最中間的音，從而把《呂氏春秋》黃鐘下生林鐘的生律方式解讀為黃鐘上生林鐘。

（三）分清古今中外上生、下生、“上”、“下”概念內(nèi)涵的不同，對于解讀《呂氏春秋·音律》篇的生律至關(guān)重要。今天對音的上下高低理解主要來自西方樂理，音的高低在五線譜上呈現(xiàn)，上面的音高，下面的音低，在數(shù)理上是用頻率來表示，頻率大的音高，頻率小的音低。中國古人對音的上下高低理解來自對事物長者為上、為高，短者為下、為低，陽者為上、陰者為下的樂理、文化雙重認(rèn)識，在數(shù)理上是用振動(dòng)體的長短直接表示，振動(dòng)體長的或高的其音低，振動(dòng)體短的或低的其音高。由于音的高低與振動(dòng)體長度頻率相反，我們在談?wù)撋蓡栴}時(shí)，一定要分清古今中外語境，在各自的語境談?wù)摳髯缘纳刹僮?，不能混淆、轉(zhuǎn)移使用，比如最好不要使用“上生下方的五度音”、“下生上方的五度音”此類表述方式來解讀中國古代生律問題。

責(zé)任編輯：朱婷

注釋：

①陳克秀：《〈呂氏春秋〉的“十二律”與“十二紀(jì)”》，《中國音樂學(xué)》，2013年第2期，第518頁。

②宋克賓：《陰陽觀念與音律規(guī)律是解讀〈呂氏春秋·音律〉不可或缺的兩個(gè)方面——與楊善武先生探討〈呂氏春秋·音律〉篇的生律次序問題》，《交響》，2011年第4期，第3337頁。

③“《呂氏春秋》所說的‘上生……這在今天我們稱為‘向下生，即產(chǎn)生下方純四度的音?！秴问洗呵铩匪f的‘下生……這在今天我們稱為‘向上生，即產(chǎn)生上方純五度的音。”（繆天瑞：《律學(xué)》，人民音樂出版社，1983年，第108頁。）

④丘瓊蓀校釋：《歷代樂志律志校釋》第一分冊，人民音樂出版社，1999年，第230頁。

⑤劉文典：《淮南鴻烈集解》，中華書局，1989年，第117頁。

⑥劉文典：《淮南鴻烈集解》，中華書局，1989年，第722頁。

⑦《周禮注疏》（中），上海古籍出版社，2010年，第877頁。

⑧陳奇猷：《呂氏春秋新校釋》，上海古籍出版社，2002年，第328頁。

⑨甘肅省文物考古研究所編：《天水放馬灘秦簡》，中華書局，2009年，第96頁。

⑩陳奇猷：《呂氏春秋新校釋》，上海古籍出版社，2002年，第330頁。

王光祈：《中國音樂史》，廣西師范大學(xué)出版社，2005年，第1718頁；楊蔭瀏：《中國音樂史綱》，上海萬葉書店，1952年，第74頁。

黎翔鳳：《管子校注》，中華書局，2004年，135159頁。

陳奇猷：《呂氏春秋新校釋》，上海古籍出版社，2002年，第258頁。

“天道圜，地道方，圣王法之，所以立上下?！找挂恢埽鞯酪?。月躔二十八宿，軫與角屬，圜道也。精行四時(shí)，一上一下各與遇，圜道也。物動(dòng)則萌，萌而生，生而長，長而大，大而成，成乃衰，衰乃殺，殺乃藏，圜道也?！保▍㈤嗞惼骈啵骸秴问洗呵镄滦ａ尅罚虾９偶霭嫔?，2002年，第174頁。）

注：單線實(shí)箭頭表示五音相生序，雙線虛箭頭表示五行相生序。古人對五音與五行的相配，并不是隨意安排的，而是有其內(nèi)在的樂理與文化邏輯，這其中的邏輯另有文章解析，這里不詳述。

丘瓊蓀：《歷代樂志律志校釋》，人民音樂出版社，1999年，第143頁。

陳奇猷：《呂氏春秋新校釋》，上海古籍出版社，2002年，第276頁。

徐元誥：《國語集解》，中華書局，2002年，第108110頁。

徐元誥：《國語集解》，中華書局，2002年，第113頁。

修海林：《先秦三分損益律生律方法的再認(rèn)識——談“先益后損”、“先損后益”兩種生律方法的并存》，《音樂研究》，2008年第5期，第7378頁。

《宋史·卷一百四十二·志第九十五·樂（十七）·琴律》說：“按古人以吹管聲傳于琴上，如吹管起黃鐘，則以琴之黃鐘聲合之；聲合無差，然后以次遍合諸聲，則五聲皆正。唐人紀(jì)琴，先以管色合字定宮弦?！保▍㈤啠ㄔ┟撁摰茸骸端问贰罚腥A書局，1977年，第3344頁。）宋代陳旸《樂書》卷122：“圣朝太常笛……黃鐘為合聲?！保ㄎ臏Y閣四庫全書本）。