柳宗元的政論諷喻

柳宗元、劉禹錫不同于韓愈，他們的經(jīng)歷，決定了他們的文章不及韓愈深厚，但比韓愈犀利。前人有一種說法：韓愈文章超過柳宗元，但議論不及柳宗元。柳宗元的管理思想，不像韓愈那樣偏于基礎(chǔ)，而是面向?qū)嵱谩?/p>

柳宗元的政論，影響較大的首推《封建論》。他認(rèn)為，分封和郡縣兩種制度，都是歷史發(fā)展的情勢造成的，周的分封到了春秋，王室衰微，諸侯得勢，有的問鼎輕重，有的射中王肩，諸侯尾大不掉，君臣秩序完全亂套，所以，以郡縣替代分封是勢之必然。周之?dāng)?，敗在分封，“失在于制，不在于政，周事然也?！鼻刂當(dāng)。瑪≡谌嗽?，“失在于政，不在于制，秦事然也?！绷谠逊址庵剖〉脑驓w于制度造成的賢不肖混亂。他強(qiáng)調(diào)，治天下之道在于得人，“使賢者居上，不肖者居下，而后可以理安?！狈址庵撇捎檬酪u方法，是否賢能完全出于偶然，“上果賢乎，下果不肖乎？則生人之理亂未可知也?！倍たh制由君主委派官吏，可以做到選賢任能。柳宗元的這篇政論，對“制”與“政”加以區(qū)分，說明了不同歷史條件下制度作用和人為作用的不同效果，為管理思想提供了新的視角。

然而，柳宗元的論證縝密程度不夠，有時會走向偏激。他在比較分封制和郡縣制時，強(qiáng)調(diào)秦制的優(yōu)越，除了以漢承秦制為依據(jù)外，還聲稱“繼漢而帝者，雖百代可知也”，從而隱含著對郡縣制之弊視而不見的危險(xiǎn)。由此，他把分封看作私天下，而把郡縣看作公天下，把帝制之私僅僅看作能力之私而非產(chǎn)權(quán)之私，甚至宣稱“公天下之端自秦始”，顯然立論不當(dāng)。在《四維論》中，柳宗元認(rèn)為廉恥出自禮義，有禮義必然講廉恥，無廉恥肯定沒禮義。所以他斷言：“吾見其有二維，而未見其所以為四也?！边@種偏失顯然忽視了言詞含義的豐富性，是以自己的定義作為標(biāo)準(zhǔn)定義形成的論斷。較極端者，是他在《舜禹之事》中，把曹丕代漢與舜禹禪讓相提并論，認(rèn)為盡管在公與私、仁與強(qiáng)方面有所不同，但漢已失德，人心歸魏，“丕嗣而禪，天下得之以為晚，何以異夫舜禹之事耶？”這就偏離了公認(rèn)的禪讓定義。

柳宗元的政論文章多有這種過分自信帶來的偏差。不過，也恰恰是這種偏差，使他能夠提出一些別人不能企及的見解（例如認(rèn)為漢獻(xiàn)帝禪讓與舜禹禪讓性質(zhì)一樣）。在多數(shù)情況下，這種新見解可以起到推動變革的作用。例如，他對漢代以來強(qiáng)調(diào)天人感應(yīng)而形成的死板月令就不以為然，在《時令論》中主張“圣人之道，不窮異以為神，不引天以為高，利于人，備于事，如斯而已矣”，因事而異，不必拘泥。在經(jīng)與權(quán)的關(guān)系上，他在《斷刑論》中進(jìn)一步發(fā)揮道：“經(jīng)非權(quán)則泥，權(quán)非經(jīng)則悖”，全在是否恰當(dāng)?！爸?jīng)而不知權(quán)，不知經(jīng)者也；知權(quán)而不知經(jīng)，不知權(quán)者也?！睓?quán)變只要符合道義就足矣，無需考慮過多。這對于管理中的靈活變通，確實(shí)有所裨益。然而，也有可能走到另一方向。永貞革新的失敗，一大原因就是這批年輕新貴不按常規(guī)打破章法造成的。所以，柳宗元的這種論述，可以促使后人進(jìn)一步思考：如何在打破常規(guī)與規(guī)范程序之間取得平衡？

在《六逆論》中，柳宗元對《左傳》所載的衛(wèi)國大夫石碏說的“六逆”進(jìn)行了分析。六逆是指“賤妨貴、少陵長、遠(yuǎn)間親、新間舊、小加大、淫破義”六種行為，向來被人們看作致亂根源。柳宗元則認(rèn)為，“少陵長、小加大、淫破義”確為亂源，而“賤妨貴、遠(yuǎn)間親、新間舊”卻是求治之本。他論證說，“賤妨貴”是指擇嗣違反嫡庶準(zhǔn)則，“遠(yuǎn)間親、新間舊”是指選官用人打破親疏遠(yuǎn)近關(guān)系，然而按照嫡庶擇嗣，按照親近故舊選官，就有可能貴、親、舊而愚蠢，賤、遠(yuǎn)、新而圣賢。擇君置臣是治國要務(wù)，只能求圣賢，不能看嫡庶親疏遠(yuǎn)近新舊。柳宗元的這種說法，在當(dāng)時屬于振聾發(fā)聵的言論。但這種言論影響到當(dāng)時的太子選擇，徹底得罪了憲宗，也導(dǎo)致了八司馬翻不了身。所以，柳宗元的這一論述以及他的遭遇，又可以促使后人進(jìn)一步思考，在“正確的”與“現(xiàn)實(shí)的”道理面前，管理者應(yīng)當(dāng)如何考量？

柳宗元的大量寓言故事，有的直白，有的隱晦，從不同角度闡述管理思想。他的《羆說》是一個與《黔之驢》類似的寓言。說的是動物之中，鹿怕貙，貙怕虎，虎怕羆。有個獵人能夠吹出各種野獸的聲音。他用鹿鳴引誘鹿，卻召來了貙；于是趕快用虎叫驅(qū)趕貙，又召來了羆。這下他再沒有辦法了，最終葬身于羆。這就像進(jìn)入黔地的驢，自己本事不強(qiáng)還要挑戰(zhàn)虎，最后死于虎口一樣，說明“今夫不善內(nèi)而恃外者，未有不為羆之食也”。管理中的內(nèi)功修煉和外在機(jī)遇，同樣遵循這一邏輯。在《觀八駿圖說》一文中，柳宗元借題發(fā)揮，批評按圖索驥的教條做法?！笆乐津E者，不求之馬，而必是圖之似，故終不能有得于駿也?！弊纺绞ト?，相信那些圣人異像的傳說，不在現(xiàn)實(shí)的人物中尋求，最終同樣不能有得于圣人。柳宗元因此而感慨道：“誠使天下有是圖者，舉而焚之，則駿馬與圣人出矣?！边@幾乎就是一篇古代的實(shí)踐檢驗(yàn)真理標(biāo)準(zhǔn)的宣言書。他的《蝜蝂傳》，以貪得無厭的蝜蝂為喻，說明官場上“日思高其位、大其祿”而不知戒的危害，寥寥數(shù)語就把貪欲降低智商的道理說得活靈活現(xiàn)。他的《三戒》，以臨江之麋告誡人如何分清敵友，以黔之驢告誡人們要有自知之明，以永某氏之鼠告誡人們要居安思危。他的《敵戒》一文，則說明了“敵存滅禍，敵去召過”之理，告誡人們“皆知敵之仇，而不知為益之尤；皆知敵之害，而不知為利之大”。這些，都以不同方式表達(dá)出相應(yīng)管理思想的內(nèi)涵。

柳宗元的紀(jì)實(shí)故事，從不同角度揭示為官之道。他的《捕蛇者說》，以寫實(shí)筆法描繪出“苛政猛于虎”的社會現(xiàn)象，驚呼“孰知賦斂之毒，有甚是蛇者乎”！實(shí)際上是要表達(dá)做官箴誡。他的《種樹郭橐駝傳》，強(qiáng)調(diào)其種樹訣竅是“能順木之天，以致其性焉爾”，而不是“愛之太恩，憂之太勤”，反而危害樹木自然成長。種樹之道完全可以移植到官府。官府的揠苗助長行為，不論是出于好心還是出于惡意，最終都會擾民害民，養(yǎng)人之術(shù)就是順人之欲和遂人之性。在柳宗元與吳子陵討論晉國為何稱霸的緣由時，他辨析了“利民”和“民利”的區(qū)別，強(qiáng)調(diào)利民是上位者賦予的，而民利是民眾自己獲得的?！八^民利，民自利者是也?！保ā稌x問》）統(tǒng)治者重民，只是接近民利卻不等于民利，無為不言，垂拱自化，才有真正的民利。由此推論，柳宗元在《送薛存義之任序》中對官吏的職守提出了“官為民役”的新觀點(diǎn)?！胺怖粲谕琳?，若知其職乎？蓋民之役，非以役民而已也?！泵癖姼N土地，拿出十分之一的收獲雇用了官吏，指靠官吏為自己提供公平正義。就像傭工拿了主人的工錢，怠工誤事，甚至盜竊主人財(cái)物，主人肯定要發(fā)怒懲罰。當(dāng)今百姓不敢對不負(fù)責(zé)任的官吏發(fā)怒懲罰，不過是官吏有勢而已。勢不同而理同，做官必須明白這個理，才可知恐知畏。這種論證，在《送寧國范明府詩序》中，借寧國令范傳真之口，說出“夫仕之為美，利乎人之謂也”的道理，“夫?yàn)槔粽?，人役也。役于人而食其力，可無報(bào)耶？”拿了百姓提供的俸祿，只有惠及百姓，才可心安理得而無愧于人。由此，柳宗元提出，為官即便是教化手段，也不是高高在上支配民眾，而是對民眾的服務(wù)回報(bào)。

柳宗元的《梓人傳》，也是一篇管理思想杰作。京兆有一位楊姓工頭，床少了一條腿都不會修，卻能指揮工匠建造京兆官署。究其緣由，該人并不會木匠的具體技藝，卻具有規(guī)劃領(lǐng)導(dǎo)才能。柳宗元由此推論，技術(shù)人才和管理人才要各在其位，各盡其能，梓人之道與宰相之道相通。輔佐天子的宰相，條理綱紀(jì)，整齊法制，就像梓人的規(guī)矩繩墨；“擇天下之士使稱其職，居天下之人使安其業(yè)”，就像梓人安排工匠各盡其能；身居朝廷放眼天下，政務(wù)大略胸有成竹，就像梓人繪制圖紙有序?qū)嵤?；選拔能者，黜退不能者，各盡所能而不越俎代庖，就像梓人善運(yùn)眾工而不自炫其能。那些不懂此道的管理者，往往以具體做事為能，以炫耀技藝見長?！耙糟∏跒楣?，以簿書為尊，衒能矜名，親小勞，侵眾官，竊取六職百役之事，聽聽于府庭，而遺其大者遠(yuǎn)者焉?！睂?shí)際不知體要，不諳相道。柳宗元由此看到管理與技術(shù)的不同，領(lǐng)導(dǎo)與做事的不同，為“勞心者役人，勞力者役于人”給出了新的解釋。

在建中之亂時，段秀實(shí)以笏版擊朱泚，剛烈就義。柳宗元的《段太尉逸事狀》，則將正史不載的段秀實(shí)逸聞記錄在案，從而說明關(guān)鍵時刻表現(xiàn)出的剛勇氣節(jié)，來源于平時的習(xí)慣積累，校正段秀實(shí)是以一時激憤成就名聲的誤解，同時也為管理者在習(xí)慣與決斷、平素行徑與臨危不懼之間的關(guān)系上提供新的認(rèn)知，促使人們了解日積月累在事業(yè)發(fā)展中的重要性。

在《宋清傳》中，柳宗元介紹了一位長安藥材商人。這位商人宋清似乎不追求贏利，到他那里賣藥的人可以賒賬，到了年終，他看著堆積如山的欠條債券，約摸不能收回的就一燒了事。而且他還特別注重藥材質(zhì)量，用他的藥見效快，所以醫(yī)生也樂意讓病人上宋清這兒。盡管宋清不以發(fā)財(cái)為意，但他卻能獲得大利。有人說宋清犯傻，有人說宋清有道，宋清卻說自己不過是一個“逐利以活妻子”的商人，既不犯傻也非得道。柳宗元感嘆道：“清之取利遠(yuǎn)，遠(yuǎn)故大，豈若小市人哉？”由此推論，人際交往中的所謂“市道”，不過是“炎而附，寒而棄”而已，豈可道哉！柳宗元的本意是諷刺當(dāng)時官場像商人，商人卻像君子，但道出了商業(yè)的本質(zhì)，與今日馮侖所說的“追求理想，順便賺錢”同出一理。

總體來看，柳宗元的管理思想呈發(fā)散型，尤其是他的寓言和紀(jì)實(shí)文字，多有靈光乍現(xiàn)式的管理感悟，他的政論，也往往采取舉一反三的說理路數(shù)，涉及到各種各樣的管理問題。但他的管理思想與韓愈相比，并非基礎(chǔ)原理方面的深度挖掘，多屬就事論理的智慧思考。當(dāng)然，韓文也有借題發(fā)揮，柳文也有基礎(chǔ)分析，但他們的偏重不同。