馬克思技術(shù)觀的環(huán)境倫理尺度

楊珺

〔摘要〕 馬克思技術(shù)觀中蘊(yùn)含著當(dāng)今環(huán)境倫理應(yīng)當(dāng)確立的技術(shù)尺度。一是超越異化思維，塑造技術(shù)的自在尺度：異化思維的標(biāo)簽使技術(shù)異化，展現(xiàn)技術(shù)的自在性才能克服技術(shù)異化；二是超越經(jīng)濟(jì)人思維，塑造技術(shù)的人本尺度：技術(shù)是為人的，應(yīng)當(dāng)從生態(tài)關(guān)系而不是經(jīng)濟(jì)關(guān)系來推動(dòng)技術(shù)發(fā)展；三是超越抽象化思維，塑造技術(shù)的時(shí)空尺度：技術(shù)是一定社會(huì)中的歷史性存在，技術(shù)運(yùn)用要順應(yīng)時(shí)空演進(jìn)規(guī)律。

〔關(guān)鍵詞〕 馬克思技術(shù)觀，環(huán)境倫理，技術(shù)，自在尺度，人本尺度，時(shí)空尺度

〔中圖分類號(hào)〕B829 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A 〔文章編號(hào)〕1004-4175（2014）03-0023-04

技術(shù)首先是人們?cè)谂c自然打交道的過程中生發(fā)于頭腦中的科學(xué)方法與技藝?yán)砟?，?dāng)把這些觀念中的技術(shù)與人的自然力和為人所用的自然力結(jié)合時(shí)，就產(chǎn)生了作為生產(chǎn)力要素的技術(shù)，技術(shù)的發(fā)展構(gòu)成經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的重要組成部分；當(dāng)實(shí)體可見的作為生產(chǎn)力的技術(shù)與政治制度、行政體制、法律體系、社會(huì)意識(shí)等結(jié)合時(shí)又產(chǎn)生了作為上層建筑的技術(shù)。這就是馬克思技術(shù)觀念的三個(gè)層次?？梢钥闯?，技術(shù)的形態(tài)以及技術(shù)形成發(fā)展的每個(gè)階段都離不開人與自然的相互作用。技術(shù)的資本主義化逾越了技術(shù)的本性，給技術(shù)打上政治的烙印，這就是失度；技術(shù)與市場(chǎng)效益間缺失了人文關(guān)懷，給技術(shù)打上了純粹經(jīng)濟(jì)的烙印，這就是失度；技術(shù)喪失了存在的時(shí)空，被剝奪了歷史性的存在，這就是失度。馬克思從自在尺度、人本尺度、時(shí)空尺度三個(gè)方面解決技術(shù)的失度問題。

一、超越異化思維：塑造技術(shù)的自在尺度

馬克思對(duì)于技術(shù)的理解告訴我們，技術(shù)是在實(shí)踐中自在的存在，而不是政治的或者意識(shí)形態(tài)的東西。如果給技術(shù)打上意識(shí)形態(tài)的標(biāo)簽，就會(huì)出現(xiàn)技術(shù)異化。同樣，解決技術(shù)異化問題也不能依賴一種新的意識(shí)形態(tài)的生成。當(dāng)技術(shù)“控制自然”的力量與資本主義生產(chǎn)方式結(jié)合在一起，由自在意識(shí)上升為意識(shí)形態(tài)時(shí)，馬克思展開了對(duì)“技術(shù)理性”的批判。首先，馬克思敏銳地看到當(dāng)時(shí)社會(huì)狀況下，蘊(yùn)含在每一種事物中的自己的相反力量。幾乎同時(shí)期的英國作家狄更斯在《雙城記》中給予了文學(xué)的描述，“那是最美好的時(shí)代，那是最糟糕的時(shí)代……我們面前無所不有，我們面前一無所有”?？梢?，當(dāng)時(shí)社會(huì)的矛盾與沖突極大地影響了人們的心理感受與社會(huì)認(rèn)知。技術(shù)異化以及異化引起的對(duì)人與自然的禁錮也在很大程度上表現(xiàn)出來。機(jī)器被大規(guī)模運(yùn)用于農(nóng)業(yè)和工業(yè)，減輕了人們的勞動(dòng)強(qiáng)度，提高了勞動(dòng)效率，但是勞動(dòng)者的饑餓和勞累卻并未減少。整個(gè)社會(huì)的道德水準(zhǔn)似乎同技術(shù)的不斷進(jìn)步成反比例地減退。人們控制自然的能力增強(qiáng)了，每個(gè)人作為人的方面卻削弱了，自然的人化水平提高了，人的動(dòng)物性卻發(fā)展起來。人們的生活世界成為技術(shù)殖民的世界，以機(jī)器的應(yīng)用為前提的工廠生產(chǎn)“把一切水都變成臭氣沖天的污水”（馬克思語）。本來應(yīng)該為人所掌控的技術(shù)反過來控制了人，降低了人的生活環(huán)境和工作條件，也貶抑了自然的存在價(jià)值，將自然納入其殖民范圍。資本的本性同時(shí)葬送著資本本身，資本追求利潤的最大化，并形成了自己效率第一、經(jīng)濟(jì)增長和物質(zhì)主義的社會(huì)價(jià)值觀，意識(shí)形態(tài)化的技術(shù)服務(wù)于業(yè)已成形的價(jià)值體系，生態(tài)環(huán)境損毀的成本并不在資本的考量范圍。但是正如資本家與窮人都成為技術(shù)的奴隸一樣，被技術(shù)殖民的環(huán)境同樣既是窮人的自然也是資本家的自然。

技術(shù)進(jìn)步本身是人類運(yùn)用自然力的勝利，并且從總量上增加了人類的財(cái)富，但是它的資本主義應(yīng)用卻讓人受制于自然力，讓勞動(dòng)者變得貧窮，讓資本持有者變得只有金錢。技術(shù)成為人類的禁錮力量。馬克思技術(shù)觀揭示出了環(huán)境倫理的自在尺度。技術(shù)作為人們頭腦中的東西決定物質(zhì)生產(chǎn)力的形態(tài)，它是自由存在于人們智力發(fā)展中的。技術(shù)的固化形式承載著一般社會(huì)知識(shí)，不斷改良的機(jī)器表明人類的智力在不斷轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)能力，表明人們的社會(huì)生活過程不斷地受到人們頭腦和意識(shí)控制并發(fā)生改變。反過來，自然的和社會(huì)的生產(chǎn)力也不斷地轉(zhuǎn)化為知識(shí)的形式，成為人從事實(shí)踐活動(dòng)的直接手段；技術(shù)的自在尺度還因?yàn)樗陌l(fā)展直接或間接地決定著人與自然、人與社會(huì)以及人與思維之間的關(guān)系，正如馬克思對(duì)“工藝學(xué)”（這是馬克思描繪技術(shù)的另一詞匯）的評(píng)價(jià)，他認(rèn)為工藝學(xué)通過人對(duì)自然的行為方式，直接表現(xiàn)為人的物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)，并進(jìn)而成為人們社會(huì)關(guān)系和思想意識(shí)的產(chǎn)生根源。

資本主義的技術(shù)觀正是忽視了技術(shù)的自在尺度，使技術(shù)具有異化的功能，從而發(fā)生人被技術(shù)統(tǒng)治的顛倒局面。后來哈貝馬斯也看到了這個(gè)問題，他認(rèn)為在現(xiàn)代社會(huì)，“技術(shù)統(tǒng)治”作為一種新的異化思維，割裂了社會(huì)生活中自我理解與交往活動(dòng)之間的內(nèi)在聯(lián)系，并且以技術(shù)的模式來取代社會(huì)生活領(lǐng)域中的人們之間的交往活動(dòng)?？萍祭硇猿蔀槔斫庖磺袉栴}的關(guān)鍵，科學(xué)技術(shù)的異化功能已滲透到社會(huì)的各個(gè)角落，直接侵襲了人類要求解放的欲望本身。但是，他把消除技術(shù)統(tǒng)治寄希望于去掉技術(shù)的異化，同樣是忽略了技術(shù)的自在尺度，不能反映出馬克思技術(shù)觀的環(huán)境倫理尺度。在這一點(diǎn)上，盧卡奇犯了同樣的錯(cuò)誤，他把物化和技術(shù)異化的克服完全取決于無產(chǎn)階級(jí)自我意識(shí)的成熟。把自我意識(shí)當(dāng)作“革命過程本身”，把無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)等同于革命的實(shí)踐。然而，脫離實(shí)踐純粹在頭腦的框架之中顯然是無法解決技術(shù)異化這個(gè)物質(zhì)世界中發(fā)生的重大課題。只有把握好技術(shù)的自在尺度，超越異化思維局限才能真正解決這個(gè)問題。

當(dāng)今社會(huì)既不是馬克思時(shí)代階級(jí)對(duì)立的資本主義社會(huì)，也沒有達(dá)到“每個(gè)人全面自由發(fā)展的社會(huì)”，而是階層分化、利益分野的社會(huì)。技術(shù)進(jìn)步不再是簡單的增長人的自然力，而是通過人們的感覺和認(rèn)知，再加以分析判斷與反思，將社會(huì)、政治、經(jīng)濟(jì)和文化等條件融合起來，新的更先進(jìn)的文明形態(tài)的建立需要先進(jìn)的政治意識(shí)引導(dǎo)下的技術(shù)條件。馬克思辯證地看待資本主義意識(shí)統(tǒng)治下的技術(shù)條件，認(rèn)為當(dāng)時(shí)的任何技術(shù)進(jìn)步都是人類發(fā)展的標(biāo)尺和福音，但是對(duì)于資本主義異化思維控制下的技術(shù)運(yùn)用又不能過分樂觀，因?yàn)樽罱K將結(jié)出既不利于人的全面自由發(fā)展又不利于自然持續(xù)運(yùn)行的惡果。技術(shù)與能力的提高與人的生產(chǎn)力的提高是一體兩翼的關(guān)系，人的生產(chǎn)力的提高會(huì)促使物質(zhì)生產(chǎn)日益變?yōu)閷?duì)自然力的科學(xué)合理的支配。從這個(gè)意義上說，發(fā)展技術(shù)可以讓人的實(shí)踐活動(dòng)“科學(xué)”地對(duì)待自然；同時(shí)，技術(shù)又只是經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)層面的東西，技術(shù)的濫用或誤用又必須避免。盡管在馬克思時(shí)代，資本主義制度是最先進(jìn)的，技術(shù)的運(yùn)用擔(dān)負(fù)著創(chuàng)造豐富物質(zhì)基礎(chǔ)的使命，但是，人類歷史的發(fā)展必定會(huì)將資本主義制度掃進(jìn)歷史的垃圾堆，會(huì)有更先進(jìn)的制度和更革命的力量繼承以前積累的一切社會(huì)財(cái)富，包括科技進(jìn)步的成果。也就是說，要使技術(shù)發(fā)展的目的性服從于先進(jìn)的上層建筑。因此，處于進(jìn)步的上層建筑管理之下的先進(jìn)的技術(shù)運(yùn)用是環(huán)境倫理的一個(gè)重要尺度。

二、超越經(jīng)濟(jì)人思維：塑造技術(shù)的人本尺度

馬克思看到了科學(xué)技術(shù)通過創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)效益對(duì)人類歷史發(fā)展的推動(dòng)作用，特別是那些可以轉(zhuǎn)化為實(shí)際生產(chǎn)力的技術(shù)發(fā)明。作為一個(gè)社會(huì)科學(xué)家，當(dāng)時(shí)每一門自然科學(xué)和人文科學(xué)中的每一次進(jìn)步，即使還沒有被應(yīng)用于生產(chǎn)實(shí)踐的過程，馬克思都會(huì)感到“衷心喜悅”（恩格斯語），那些改變?nèi)祟惏l(fā)展進(jìn)程和顯著提升工業(yè)化水平的發(fā)現(xiàn)或發(fā)明就更為他所重視。因?yàn)槿藗兪紫纫邢喈?dāng)充分生存下去的物質(zhì)保障，才能談?wù)撍枷氲慕夥藕腿诵缘淖杂?。馬克思的高明之處更在于他發(fā)現(xiàn)了這樣一個(gè)真理，即技術(shù)產(chǎn)生與發(fā)展的全過程都是圍繞人，通過技術(shù)手段創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)效益只是人與技術(shù)關(guān)系中一個(gè)并非最本質(zhì)的體現(xiàn)。馬克思認(rèn)為，自然科學(xué)本身就是人本學(xué)的自然，它既通過工業(yè)生產(chǎn)與工業(yè)產(chǎn)品從實(shí)踐上影響和改變著人們的生活方式，又通過物質(zhì)和精神的力量推動(dòng)人的解放。人們并沒有從人本學(xué)的角度理解技術(shù)，作為工業(yè)發(fā)展生成的人的對(duì)象性存在，技術(shù)表征著人的本質(zhì)力量，它內(nèi)在于人的心靈和頭腦。但是，人們往往只是從技術(shù)外在的與人的功用關(guān)系來理解它使用它，忽略了它對(duì)于人的本質(zhì)的表征。至少可以從兩個(gè)層面來理解技術(shù)的人本尺度，一是科學(xué)技術(shù)或者說技術(shù)通過人類全方位的實(shí)踐進(jìn)入人類全面世界中；二是技術(shù)中介了的自然界才是屬人的自然界。技術(shù)是為人的，技術(shù)之為人是全面的。

資本主義的技術(shù)觀正是忽略了技術(shù)的人文方面，而單純地從外在有用性方面來理解技術(shù)，從經(jīng)濟(jì)人的視角來觀照技術(shù)。一方面，只是把技術(shù)作為效益最大化的工具，忽視人的實(shí)際物質(zhì)和精神需求；另一方面，寄希望于技術(shù)的自我完善來解決技術(shù)異化甚至人的異化問題，從而不加限制地放大了市場(chǎng)的貪欲，使經(jīng)濟(jì)與人的疏離感同向增長，并且技術(shù)的完善與人的解放也無法同步。物質(zhì)變換斷裂的問題集中表現(xiàn)了這一點(diǎn)。由于資本主義生產(chǎn)方式的逐利本性和壟斷特質(zhì)，社會(huì)與自然的物質(zhì)變換違背了自然循環(huán)的本質(zhì)和規(guī)律，產(chǎn)生了無法彌合的裂縫，不僅造成當(dāng)?shù)刈匀晃锖妥匀划a(chǎn)品的過度使用，而且由于商業(yè)的發(fā)展和世界歷史的展開影響到更遠(yuǎn)的其他國家和地區(qū)。此處的“裂縫”就是指資本主義工農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中物質(zhì)變換的一種“斷裂”現(xiàn)象。正是資本主義的大工業(yè)和按工業(yè)方式經(jīng)營的資本主義大農(nóng)業(yè)都獲得前所未有的發(fā)展，才帶來了如此嚴(yán)重的物質(zhì)變換“斷裂”，農(nóng)業(yè)對(duì)土地自然力的破壞表現(xiàn)更直接，工業(yè)則更大面積地濫用和破壞勞動(dòng)力，蹂躪著人類的自然力。資本主義生產(chǎn)中技術(shù)的發(fā)展過程，就是土地和工人被破壞的過程，而此二者是創(chuàng)造一切社會(huì)物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的主體。這種破壞還相互促進(jìn)，工業(yè)化的農(nóng)業(yè)產(chǎn)業(yè)制度讓勞力和地力雙重衰竭，后者讓工業(yè)發(fā)展缺乏動(dòng)力。技術(shù)臣服于資本直接表現(xiàn)為生產(chǎn)對(duì)價(jià)格的無上依賴，而與人和環(huán)境的真實(shí)需求的不斷疏離。馬克思舉例加以說明：在資本主義前提下，農(nóng)業(yè)被市場(chǎng)規(guī)律所控制，人們不是按照土地休養(yǎng)生息的規(guī)律來安排農(nóng)業(yè)生產(chǎn)計(jì)劃，而是根據(jù)市場(chǎng)農(nóng)產(chǎn)品價(jià)格的高低來決定生產(chǎn)計(jì)劃。這顯然有悖于農(nóng)業(yè)永續(xù)供應(yīng)人類生存發(fā)展的本質(zhì)需要。正是在資本“經(jīng)濟(jì)人”思維方式的支配下，技術(shù)不是服務(wù)于人的真正的、普遍的、自然的需要，而是一味地去追求交換價(jià)值，即利潤，這必然導(dǎo)致人的異化，自然的異化，必然導(dǎo)致人與自然物質(zhì)變換的“斷裂”。首先，大工業(yè)的發(fā)展，產(chǎn)業(yè)工人的大量需求形成了設(shè)施相對(duì)完善的大城市，農(nóng)村人口流失嚴(yán)重，土地荒蕪，肥力喪失；其次，農(nóng)業(yè)也促成著同樣的“斷裂”，工業(yè)化的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)在實(shí)現(xiàn)短期高效農(nóng)業(yè)同時(shí)，也破壞著農(nóng)業(yè)持續(xù)發(fā)展的地力根基。城鄉(xiāng)對(duì)立加劇，永恒的自然條件被破壞。在工業(yè)化以后，“土地分配不再基于家庭的需求量，而是基于機(jī)器作用于土地的能力。人與土地的關(guān)系發(fā)生了深刻變化，以前人是自然的一部分，如今他成為自然的剝奪者”?！? 〕 （P33 ）因此，在馬克思看來，資本不斷擴(kuò)張和追逐利潤最大化的本性必然割斷了社會(huì)與自然之間自然的新陳代謝，從而阻滯了自然資源的再生產(chǎn)。人和自然之間無法進(jìn)行持續(xù)的物質(zhì)變換，人的存在與發(fā)展就失去了基本條件，技術(shù)也失去了可以依托的平臺(tái)，人-技術(shù)-自然的整體性被解構(gòu)。

馬克思的技術(shù)觀揭示出由于技術(shù)發(fā)展通過勞動(dòng)而不斷深化人與自然的物質(zhì)變換，其本質(zhì)上應(yīng)當(dāng)是生態(tài)關(guān)系，而不是經(jīng)濟(jì)關(guān)系。只有把握技術(shù)的人本尺度，超越經(jīng)濟(jì)人思維，才能彌合“斷裂”，將人—技術(shù)—自然置于一個(gè)整體主義構(gòu)架中，實(shí)現(xiàn)自然的人性化的發(fā)展和人的自由全面發(fā)展。

三、超越抽象化思維：塑造技術(shù)的時(shí)空尺度

技術(shù)不是憑空存在的，它必然存在于一定的時(shí)空之中，并且與人和自然的存在具有時(shí)空同構(gòu)性。技術(shù)是一定社會(huì)中的歷史性存在，這就是技術(shù)的時(shí)空尺度。首先，歷史不斷向前發(fā)展的進(jìn)程是不可逆轉(zhuǎn)的，也只有在技術(shù)進(jìn)步條件下生產(chǎn)力不斷發(fā)展，社會(huì)產(chǎn)品日益豐富的過程中，人和自然才能得到日漸深入的救贖，因?yàn)椤爱?dāng)人們還不能使自己的吃喝住穿在質(zhì)和量方面得到充分保證的時(shí)候，人們就根本不能獲得解放?！?〔2 〕 （P367 ）正是從這一歷史發(fā)展的客觀規(guī)律出發(fā)，馬克思肯定了技術(shù)的解放力量；其次，技術(shù)是變革社會(huì)關(guān)系的重要?jiǎng)右?，并且這種變革要在現(xiàn)實(shí)的社會(huì)生活中通過實(shí)踐的革命手段才能實(shí)現(xiàn)。確實(shí)，技術(shù)的關(guān)鍵性發(fā)展能夠催生新的社會(huì)關(guān)系，人類運(yùn)用工具的分類甚至可以劃分人類歷史的進(jìn)程。而每一次根本的社會(huì)變革過程，都是一次人與自然的解放。從這個(gè)意義出發(fā)，馬克思肯定了資本主義生產(chǎn)方式的革命性力量。因?yàn)檎菑馁Y本主義社會(huì)開始，自然科學(xué)被直接用來服務(wù)于各種生產(chǎn)過程，具體地表現(xiàn)為風(fēng)、水、蒸汽、電等自然力廣泛地運(yùn)用于人們從事的生產(chǎn)活動(dòng)中，自然力表現(xiàn)為勞動(dòng)的社會(huì)因素。相比較以前落后的人類發(fā)展階段，資本主義社會(huì)更大程度上挖掘出技術(shù)的解放力量，為人與自然獲得全面自由積蓄力量；另外，技術(shù)的時(shí)空尺度還體現(xiàn)在更加具體的方面。在馬克思看來，新陳代謝發(fā)生的前提是集約化的大規(guī)模生產(chǎn)與勞動(dòng)，因?yàn)榭梢援a(chǎn)生大量的生產(chǎn)和生活廢棄物，這是循環(huán)利用的前提條件。不僅集約化的基礎(chǔ)是技術(shù)進(jìn)步，而且要想變廢為寶，將廢物再利用更要依賴先進(jìn)的技術(shù)發(fā)明，技術(shù)進(jìn)步通過機(jī)械方式和化學(xué)過程促成了新陳代謝。確實(shí)，生產(chǎn)發(fā)展是不可避免的，而只有同步推進(jìn)技術(shù)的發(fā)展與運(yùn)用，才使得大規(guī)模集約化的生產(chǎn)成為可能，這不僅為提高效率，節(jié)約自然投入成本提供了前提，而且為廢物的回收利用，從而形成生產(chǎn)流程反饋環(huán)做了準(zhǔn)備。

但是資本主義生產(chǎn)方式總體上存在著將技術(shù)抽象理解，忽略技術(shù)時(shí)空尺度的問題，這也就是它注定要被超越的原因之一。資本為國家意識(shí)所控制以及追逐經(jīng)濟(jì)利益最大化的本性，使得過多利用人力來加速環(huán)境元素的產(chǎn)生、發(fā)展到成熟，不論這個(gè)過程中人類運(yùn)用了多么高明的科技與智慧（事實(shí)上確實(shí)有很多科技發(fā)明得到運(yùn)用），都因?yàn)檫`反了環(huán)境的自然運(yùn)行規(guī)律而給自然生產(chǎn)力的持久發(fā)展帶來負(fù)擔(dān)，甚至是永久的損壞。過度種植與養(yǎng)殖、人為改變生物物種的種群數(shù)量和生存領(lǐng)域，過量開采和使用煤炭、石油等礦產(chǎn)資源，都與自然發(fā)展的時(shí)間節(jié)奏不一致。資本主義工業(yè)化進(jìn)程初期，由于違背了技術(shù)的時(shí)間尺度伴隨著生態(tài)惡化、資源能源浪費(fèi)與人們生存環(huán)境惡劣等一系列自然的懲罰性表現(xiàn)。資本主義生產(chǎn)方式對(duì)技術(shù)空間尺度的悖離主要表現(xiàn)在這樣幾個(gè)方面，一是讓人與自然生態(tài)不斷疏離，人與他們賴以生存的土地的分離，與天然潔凈的空氣、水的分離，與可以用來休閑審美的自然環(huán)境的分離等。二是讓人們的居住空間日益喪失人的本質(zhì)，隨著資本對(duì)生產(chǎn)工具和生產(chǎn)資料的壟斷與掌控，一無所有的工人和喪失土地的農(nóng)民對(duì)生存空間的需求中，人的方面不斷降低，陰暗狹窄潮濕和沒有衛(wèi)生保障成為他們的居住狀態(tài)。三是讓未來空間與當(dāng)下生存出現(xiàn)斷裂。資本主義生產(chǎn)對(duì)可持續(xù)關(guān)注的完全喪失是不可容忍的，因?yàn)檫@將最終使人類的生存失去動(dòng)力。顯然，如果對(duì)待自然采取急功近利的倫理態(tài)度，不只是對(duì)土地、水等生態(tài)資源，就是在使用礦產(chǎn)等自然產(chǎn)品時(shí)，過分夸大技術(shù)的空間運(yùn)用，其后果都是自然與人的整體不可持續(xù)。

馬克思技術(shù)觀揭示出技術(shù)使用的倫理標(biāo)準(zhǔn)，即時(shí)空尺度。首先，技術(shù)運(yùn)用要體現(xiàn)并符合時(shí)間運(yùn)行規(guī)律?！皶r(shí)間因素在人與共同世界的交往中是最關(guān)鍵的因素之一。生物過程有另外一個(gè)、通常是緩慢得多的、作為技術(shù)過程的時(shí)間尺度?！?〔4 〕 （P118 ）其次，技術(shù)運(yùn)用還要體現(xiàn)空間尺度。主要表現(xiàn)為與自然整體價(jià)值相協(xié)調(diào)。要認(rèn)識(shí)到自然的整體價(jià)值，并以此為標(biāo)準(zhǔn)來規(guī)范技術(shù)的空間運(yùn)用，即人類應(yīng)在多大范圍內(nèi)向自然索取，以及在怎樣的一些有差別的倫理層面上體現(xiàn)人對(duì)自然的倫理關(guān)照等。必須認(rèn)識(shí)到，馬克思批判資本主義制度下的技術(shù)，其實(shí)質(zhì)并不是否定技術(shù)本身，而是在批判脫離時(shí)空存在的技術(shù)以及技術(shù)運(yùn)用，環(huán)境倫理必須有技術(shù)時(shí)空尺度的考量。

四、結(jié)束語

“環(huán)境倫理學(xué)的任務(wù)是為人類干預(yù)自然制定出一些可欲的和可負(fù)責(zé)的尺度標(biāo)準(zhǔn)”， 〔3 〕 （P4 ）分析馬克思的技術(shù)觀可以提煉出這樣的技術(shù)尺度。馬克思認(rèn)為技術(shù)發(fā)展水平可以用來表征一個(gè)社會(huì)的發(fā)展階段，事實(shí)上他也從這個(gè)角度進(jìn)行了人類社會(huì)的階段性劃分，但是他絕對(duì)不是把技術(shù)發(fā)展看作是推動(dòng)社會(huì)變革的獨(dú)立或決定因素。但是，當(dāng)馬克思把技術(shù)作為社會(huì)發(fā)展指標(biāo)之一時(shí)，就將它納入了他的全部理論包括倫理思想的視野之中，并且通過對(duì)資本主義條件下技術(shù)直觀本性的解析，將技術(shù)要求與環(huán)境要求的倫理矛盾呈現(xiàn)出來：攫取與自在，分解與完整，犧牲與保全。馬克思技術(shù)觀展現(xiàn)出的自在尺度，人本尺度和時(shí)空尺度為解決技術(shù)與環(huán)境的矛盾問題提供了很好的方案。

參考文獻(xiàn)：

〔1〕Robin Attfield.Social history，religion，and technology〔J〕.Enviromental Ethics，Vol，31.

〔2〕馬克思恩格斯文集：第1卷〔M〕.北京：人民出版社，2009.

〔3〕〔瑞士〕司徒博.環(huán)境與發(fā)展——一種社會(huì)倫理學(xué)的考量〔M〕.北京：人民出版社，2008.

責(zé)任編輯 蘇玉娟