沿河非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)狀與保護探析

杜顯雷　張體珍

一、遺產(chǎn)現(xiàn)狀

漫長的歷史進程中，沿河土家民族與苗、漢等民族密切交往，巴文化與中原文化互相交融，使土家民俗發(fā)生了很大改變，而過趕年、牛王節(jié)、六月六等節(jié)慶，祭祀土王、敬奉祖先、篤信土老司等習(xí)俗，儺堂戲、擺手舞等文藝，挑花刺繡、木石雕刻、竹藤編織等工藝，依然保持著本民族固有的特征。

作為沿河民族文化之一的文藝表演歷史悠久。清朝年間有甘溪毛田農(nóng)民業(yè)余劇團，主要活動于沿河、德江、印江等縣，有團員16人。新中國成立后，沿河縣曾先后成立縣職工業(yè)余劇團、農(nóng)村文化工作隊、縣文工隊。中共十一屆三中全會后，沿河民間文化藝術(shù)得到了繁榮發(fā)展，全縣文藝隊伍不斷壯大，群眾組建花燈隊、龍燈隊、獅子燈隊、嗩吶隊、打鎦子班、儺堂戲班、“山哥山妹”組合、“土蠻子”組合等民間文藝團體。1987年土家族自治縣成立后，沿河土家民歌搜集整理工作開始展開：1987年縣文化館在全縣收集編印《沿河土家族歌謠》；1992年縣文化局編寫的《中國民間文學(xué)三套集成·貴州省銅仁地區(qū)沿河土家族自治縣卷》出版；2003年，收集油印《沿河土家族音樂舞蹈》。

2006年12月，縣人民政府公布首批縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。至2010年，普查獲得全縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)線索共計90條。其中，民間音樂20條、民間習(xí)俗18條、民間醫(yī)藥22條、民間工藝20條、民間體育20條。已編印出版發(fā)行的書刊有《烏江文化旅游》《土家族醫(yī)藥》《沿河土家山歌》《沿河土家山歌論文集》《中國烏江山峽文化旅游系列叢書》，沿河民歌音樂CD專輯有《大雨落來細雨飄》《這山望去那山高》。由中央電視臺錄制整理DVD專輯《民歌中國》之《沿河土家族自治縣民歌集》收錄《薅草歌》《望牛山歌》《栽秧歌》《石工號子》《有個大姐來趕場》《烏江船工號子》《請茶歌》《土家妹子》等沿河民歌18首。2010年10月，沿河被中國民間文藝家協(xié)會授予“中國土家山歌之鄉(xiāng)”。201 1年，貴州文化音像出版社出版發(fā)行DVD專輯<天地絕唱·走向世界的貴州原生態(tài)音樂》（第一輯）之《土家高歌》，收錄沿河土家山歌5首。同年11月，國家文化部授予沿河“中國民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”。

沿河境內(nèi)世代傳承并且已被公布為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（包含與沿河同源且內(nèi)容一致的而被其他地區(qū)申報成功的）的有：土家族山歌、土家族擺手舞、土家族打鎦子、土家族撤爾嗬（跳喪舞）、土家族茅古斯舞、花燈戲、儺戲、土家族織錦技藝、土家族梯瑪歌（土家族古歌）、土家族咚咚喹、土家族哭嫁歌、土家族吊腳樓營造技藝、土家年、肉連響（沿河境內(nèi)稱為“肉蓮花”“蓮花十八響”）、土家陽戲等。

二、價值意義

沿河非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是巴人和土家族歷史的文化年輪和活化石；是民族凝聚力、認同感、心理素質(zhì)和民族性格與民族精神的再現(xiàn)；是民族價值觀和審美觀的真實反映；是民族情感的載體。對土家族非物質(zhì)文化進行有效的保護和傳承，是一件功在當(dāng)代、利在千秋的大事。第一，可以展示中華民族文化的多樣性和豐富多彩的民族傳統(tǒng)文化；第二，是傳承沿河土家文化、確立土家文化身份的重要措施；第三，可以增強沿河民族文化自覺和文化認同，增強民族的凝聚力；第四，可以創(chuàng)新民族文化品牌和促進土家族區(qū)域的對外開放，促進沿河與國際國內(nèi)的文化交流與合作。

（一）歷史價值：土家族的民族之根與多民族融合的見證

歷史，是一個民族繁衍與發(fā)展的脈絡(luò)和紐帶，任何一個民族，都有自身的歷史淵源。梳理一個民族的歷史淵源，除了考古、文獻分析之外，還可從一個民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中得到很多可靠的信息。在土家族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，如民間文學(xué)《古歌》就是一部土家族的民族史詩，它記載了土家族開天辟地、民族大遷徙等傳說，并且，這些傳說大都與史籍記載基本相符。透過這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不但可以追溯土家族的民族之根，可以大致窺見土家族的來龍去脈，而且還可以看到土家先民巴人及其后裔是怎樣逐漸融合進中華民族這個大家庭的，因為土家族的很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是各民族融合的產(chǎn)物，如吊腳樓工藝，事實上它就是漢族、土家族、苗族、侗族等不同民族共同創(chuàng)造的，它完全是中華民族多元一體格局的見證。

（二）社會價值：土家族的民族身份標(biāo)識

一個民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大多具有標(biāo)志性，只有少數(shù)是與其他民族交叉融合的，它們往往包含著多方面的民族特征和民族標(biāo)識，是民族特征的集合體。根據(jù)這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我們能準(zhǔn)確地判斷出它屬于哪個民族。如看到西蘭卡普、打繞棺、擺手舞、茅古斯、肉蓮花、梯瑪神歌等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，馬上就會想到土家族。換言之，只有土家族才具有這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。所以，土家族和她本身所具有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，已經(jīng)融為一體，不可分割。雖然土家族是一個民族主體，但她的特征和標(biāo)識卻往往是通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表現(xiàn)出來的。

（三）文化價值：土家族的民族文化之魂

任何一個民族，都會在自身的歷史進程中創(chuàng)造出屬于這個民族的文化，而其核心就是這個民族的共同心理素質(zhì)。通過大量的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我們可以窺見一個民族的內(nèi)心世界和精神魂魄。如土家族的跳喪舞撒葉兒嗬，雖然它屬于祭祀性傳統(tǒng)舞蹈，但它并沒有悲傷，它把喪事當(dāng)成喜事辦，它把悲傷與歡樂、頌亡與慰生、肅穆與熱鬧奇妙地結(jié)合起來，表現(xiàn)出來的完全是土家人樂觀曠達的生死觀，這就是土家人人生觀的靈魂。

從總體上看，由于土家族是我國西南的一個山地民族，因此，土家族文化屬于山地文化。土家族眾多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大都體現(xiàn)了山地文化的特色。如大量的民間音樂和傳統(tǒng)音樂如山歌、民歌、號子等，大量的民間舞蹈和傳統(tǒng)舞蹈、民俗、傳統(tǒng)手工技藝等，都體現(xiàn)出了山地文化的靈魂。特別是土家族的吊腳樓工藝，更是山地文化的杰出代表，它完全體現(xiàn)出了土家族建筑文化的精髓。

（四）審美價值：土家族審美情操的載體

土家族是一個能歌善舞、挑花織繡的民族，特別富于民族的審美情操，土家族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是其審美情操的載體。土家族在眾多的民族節(jié)日和民族事務(wù)中，總以歌樂相慶；即使在敬神、祭祀、跳喪等活動中，也以歌樂娛神。所以，歌樂是土家族文化、習(xí)俗等方面的重要組成部分。而歌樂中最有特色的，就是古樸典雅、別具一格的“擺手舞”“茅古斯”“梯瑪神歌”“跳喪舞”“薅草鑼鼓”“哭嫁歌”等，它們充分體現(xiàn)了土家族是一個具有高度審美情操的民族。同時，土家族的民族審美情操還特別表現(xiàn)在土家姑娘幾乎人人都會挑花織繡上，土家姑娘織繡的“西蘭卡普”，不但絢麗多姿，而且每種花紋圖案都富有獨特的民族魅力和審美情趣。

三、傳承保護

面對社會變遷的急劇加速和現(xiàn)代化的逐步推進，沿河土家族民族非物質(zhì)文化面臨著外來文化的巨大沖擊，很多傳統(tǒng)文化因子在無聲無息中逐漸消失，這在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域尤其明顯。再者，由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要是依靠人與人之間的口傳心授來進行傳承，所以，這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承與保護中面臨的壓力更顯緊迫。

新中國成立以來，沿河土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遭受到三次大的沖擊：第一次是20世紀(jì)50年代民主改革和社會主義改造對傳統(tǒng)文化的否定；第二次是1966～1976年的文革“破四舊”對傳統(tǒng)文化的大批判、大破壞；第三次是20世紀(jì)80年代后期至今的現(xiàn)代化沖擊。前兩次都是政治運動使然，遭受的破壞是突如其來的，破壞性很大，而多是地面上的有形文化遺產(chǎn)，當(dāng)運動一過，人們又本能地恢復(fù)了傳統(tǒng)的生活和民俗。而一直延續(xù)至今的變革，是在全球化、現(xiàn)代化的背景下發(fā)生的，是廣大農(nóng)村在由傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)文明向工業(yè)文明轉(zhuǎn)型的條件下對文化選擇的結(jié)果，是民眾的主動選擇適應(yīng)。因此，第三次沖擊波對傳統(tǒng)文化的消解是最徹底、最全面的，民族民間文化已處于低微的狀態(tài)。工業(yè)化趨勢和現(xiàn)代化浪潮對土家族民族民間文化，尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的沖擊尤其明顯，并且導(dǎo)致了土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與搶救處于非常尷尬的地位。在當(dāng)前情勢下，全縣上下都應(yīng)行動起來，大力搶救和保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。就土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承而言，筆者認為應(yīng)主要從以下幾個方面入手：

首先，從思想意識角度來看，全社會都要更新觀念，解放思想，實事求是，樹立“搶救民族文化遺產(chǎn)是對歷史負責(zé)”的觀念，破除“保護民族文化遺產(chǎn)就是保護落后”的舊思想，真正懂得在推動民族地區(qū)經(jīng)濟與社會發(fā)展的過程中，少數(shù)民族文化所起的重要作用和所處的地位，明白少數(shù)民族文化資源開發(fā)與民族文化保護、少數(shù)民族文化開發(fā)與少數(shù)民族社會可持續(xù)發(fā)展之間的相互關(guān)系。

其次，要堅持“政府主導(dǎo)，全民動員，集體保護”的方針，對沿河非物質(zhì)文化進行全方位保護。最緊迫的是要采取以下措施實施保護：第一，要建立完整、科學(xué)的土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文字檔案：要組織專家學(xué)者進行研究，編寫和出版關(guān)于沿河非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的專著等。第二，要拍攝完整的關(guān)于沿河非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的人類學(xué)紀(jì)錄片，并制作光盤，以供長期保存和傳承之用。同時，各級政府和相關(guān)部門要協(xié)調(diào)并聯(lián)合建立“沿河非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫”，使各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文本化。第三，要將沿河非物質(zhì)文化遺產(chǎn)迅速搬進博物館，要用雕塑、文字、音像等進行陳列和介紹，有關(guān)教育機構(gòu)或部門要組織編寫《沿河土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)鄉(xiāng)土教材》《沿河土家族非物質(zhì)文化集錦》等，并讓這些成果走進學(xué)校，進入課堂，培育下一代傳承人。

再次，在各級政府關(guān)注并采取措施保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的同時，社會各界也要承擔(dān)其保護與傳承沿河土家族文化的責(zé)任與義務(wù)，畢竟這些優(yōu)秀文化是沿河人民創(chuàng)造并與全人類共有的精神財富。因此，在保護與傳承沿河非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程中，要堅持“政府主導(dǎo)，全民動員，集體保護”的方針，實行全方位多角度多方法的保護。

另外，從沿河非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人角度來講，建立沿河非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人制度，就要加大對土家族口傳非物質(zhì)文化傳承人的保護與資助力度，給予相應(yīng)的經(jīng)濟和政治待遇，使他們衣食無憂，并鼓勵他們多收徒授徒，培養(yǎng)更多的民族文化傳承人。費孝通先生曾經(jīng)說過，文化是人為的，也是為人的。從某種意義上來說，保護與傳承沿河非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，關(guān)鍵就是做好傳承人的保護工作。

責(zé)任編輯：江丹