王婷婷,張 博
(安徽工業(yè)經(jīng)濟職業(yè)技術(shù)學(xué)院 a.基礎(chǔ)部; b.總務(wù)處,安徽 合肥 230051)
哈貝馬斯作為當(dāng)代西方著名的哲學(xué)家之一,是西方馬克思主義法蘭克福學(xué)派的代表人物,在1976年及以后的時間里進行了多年的交往理論的研究,形成了著名的交往行動理論。哈貝馬斯的理論體系以“交往合理性”為核心,認為理解是交往合理性的核心要素和本質(zhì)特征,并強調(diào)了語言的作用。而馬克思的社會交往理論則堅持物質(zhì)生產(chǎn)實踐的基礎(chǔ)地位,即認為物質(zhì)生產(chǎn)決定交往的形式,交往同時又是物質(zhì)生產(chǎn)的前提條件,兩者是相互統(tǒng)一的。
哈貝馬斯作為西方馬克思主義的代表人物,從來不否認與馬克思主義的歷史關(guān)聯(lián),在他的著作中,馬克思的名字出現(xiàn)的頻率極高,雖然可能指向的對象所代表的內(nèi)容有所不同,但可以肯定的是馬克思的交往理論是哈貝馬斯構(gòu)建自己的交往理論的重要資源。
首先,交往勞動范疇的引入就是得益于馬克思的社會勞動的概念的啟發(fā),哈貝馬斯高度評價了馬克思關(guān)于社會勞動在人類社會產(chǎn)生和人類社會生活方式再生產(chǎn)中的重要意義,認為馬克思既繼承了黑格爾對康德批判的積極成果,同時糾正了黑格爾的“同一哲學(xué)”的片面性,拋開了唯心主義,并且“從社會生活的再生產(chǎn)的規(guī)律中重新構(gòu)建人類的世界歷史的形成過程”。但他同時也認為馬克思并沒有對相互作用和勞動的關(guān)系作出真正的說明,所以,哈貝馬斯對馬克思的社會勞動這一概念進行了批判性的繼承,提出了重建歷史唯物主義的理論框架,即用“勞動”和“相互作用”(交往)來取代馬克思的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的范疇。所以,哈貝馬斯也認為,用勞動來解釋人類歷史的發(fā)展,并把勞動當(dāng)做人類物質(zhì)生產(chǎn)活動和精神發(fā)展過程統(tǒng)一的基礎(chǔ),是馬克思的杰出貢獻。
其次,哈貝馬斯認為新的社會現(xiàn)象要求改變歷史唯物主義理論的現(xiàn)有形式,即重建歷史唯物主義,但是“重建”不等于“新建”,也不等同于“復(fù)興”,更不是“復(fù)辟”,哈貝馬斯用“勞動”和“相互作用”(交往)取代馬克思的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系,用交往行為取代生產(chǎn)方式,“用系統(tǒng)和生活世界取代經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑”[1]186。以這樣新的歷史唯物主義的基礎(chǔ)性概念來實現(xiàn)批判理論的轉(zhuǎn)化,但他并沒有對馬克思的歷史唯物主義棄之不用,而只是在馬克思歷史唯物主義的基礎(chǔ)上,用新的形式加以組合,用哈貝馬斯的話說,就是“一種在某些方面需要修正,但其鼓舞人心的潛在力量仍舊(始終)沒有枯竭的理論”[2]3。所以,嚴(yán)格地說,哈貝馬斯的理論體系中很多內(nèi)容并沒有脫離馬克思的社會交往理論,不妨說馬克思的歷史唯物主義是哈貝馬斯交往理論的基礎(chǔ)和起點。
此外,哈貝馬斯的一些思想,比如說他通過對“曲解性交往”或“偽交往”的研究揭示現(xiàn)代交往中的非合理性,這與馬克思的“被迫交往”的論述在意義上基本相同,只是在如何消除交往的扭曲性上有所區(qū)別。還有,哈貝馬斯在批判方法上也繼承和弘揚了馬克思以社會實踐為取向的社會批判方法,而且“把這種批判方法發(fā)展成為理解理性,探究社會結(jié)構(gòu)與社會進化的社會批判闡釋學(xué)”[3]46。
馬克思的社會交往理論與哈貝馬斯的交往行動理論都是在對交往異化的批判中試圖解決個人交往的限制,但是兩者的理論還是存在著本質(zhì)的區(qū)別。盡管我們不能因為哈貝馬斯沒有堅持勞動實踐的立場而說他是唯心主義者,說他是與馬克思的歷史唯物主義相對立,但是我們還是可以從兩種交往理論的立論基礎(chǔ)、兩種交往理論對交往動力的論述等方面來加以比較。
馬克思的社會交往理論堅持物質(zhì)生產(chǎn)實踐的基礎(chǔ)地位,即認為物質(zhì)生產(chǎn)決定交往的形式,交往同時又是物質(zhì)生產(chǎn)的前提條件,兩者是相互統(tǒng)一的。理解人與人之間的交往關(guān)系,就應(yīng)該從“現(xiàn)實的,有生命的個體”的基本生存活動來理解人與人之間的各種社會交往現(xiàn)象;應(yīng)該在最基本的物質(zhì)生產(chǎn)活動和廣闊的歷史背景中理解和把握社會交往現(xiàn)象,不能脫離物質(zhì)生產(chǎn)單獨考察交往行為。而哈貝馬斯則堅持言語行為的基礎(chǔ)地位,把交往與物質(zhì)生產(chǎn)對立起來,強調(diào)了交往的自身發(fā)展,哈貝馬斯把人們廣泛的社會交往行為化為“運用言語的行為”來研究,認為交往行為作為“意義溝通行為”是以“言語”為基本單位的,“言語”、“交談”才是最基本的交往形式,人們只有通過“日常言語”才能達到交往的目的。
“馬克思的交往理論和哈貝馬斯的交往理論之所以在基礎(chǔ)上產(chǎn)生分歧,關(guān)鍵在于兩種理論在勞動觀和語言交往觀上的對峙?!盵4]222在哈貝馬斯看來,勞動即物質(zhì)生產(chǎn)實踐僅僅是一種純生產(chǎn)性的活動,是一種工具性行為。盡管他承認勞動與交往是人們最基本的生活方式,但他認為勞動是獨立于交往領(lǐng)域的。因此,哈貝馬斯批評馬克思過多地把注意力集中在物質(zhì)生產(chǎn)實踐上,以致于忽略了社會主體的規(guī)范性結(jié)構(gòu)并非簡單地遵循著再生產(chǎn)發(fā)展所走的道路,忽略了人們交往行為或相互作用的領(lǐng)域內(nèi)的理性化過程。他認為馬克思把交往行為歸結(jié)為勞動的工具性行為的結(jié)果,只能是在揭示社會勞動方面做出了突出的貢獻,并不能觸及現(xiàn)代社會人類一般行為規(guī)范的本質(zhì)。相比之下,語言這一規(guī)則符號系統(tǒng)的使用使人類區(qū)別于動物,語言具有普遍的、無可避免的、先驗的約束性力量。因為在哈貝馬斯看來,以理解為目的的交往活動是最基本最重要的活動,其他各種活動(如策略活動)都應(yīng)處于交往活動的支配之下。有了“語言”的存在,人與人之間的交往才能夠達到相互理解、達成共識,形成某種先于行為而又指導(dǎo)行為的規(guī)范。在語言溝通過程中,每個參與者都處于世界的關(guān)系之中,與自己的主觀世界、外在的客觀世界和社會世界相聯(lián)系。因此,哈貝馬斯基于語言互動規(guī)范結(jié)構(gòu)的社會交往行動理論,肯定的是人與人之間是通過語言交流才能夠形成各種主客體之間聯(lián)系,“正是語言的先天性使人類的文化再生產(chǎn),社會的交往、社會的整合與進化成為可能”[4]222。
可事實上,哈貝馬斯的批評是非常片面的,馬克思的勞動物質(zhì)生產(chǎn)實踐范疇并不像哈貝馬斯理解的那樣狹窄,根據(jù)馬克思的理解,完整意義上的交往范疇,“概括在全部社會物質(zhì)生活和精神生活中,人與人之間的物質(zhì)的和精神的變換過程,是人與人之間交換其活動、能力及其成果的過程,是人與人之間以一定的物質(zhì)和精神手段為媒介的互為主客體的相互作用過程”[5]176。人們正是在物質(zhì)生產(chǎn)實踐中,改造著人與自然的關(guān)系,維持著人類的發(fā)展;正是在物質(zhì)生產(chǎn)實踐中,形成人與人之間的合作關(guān)系,產(chǎn)品分配關(guān)系以及人與人之間的交往關(guān)系等等社會實踐關(guān)系。所以,馬克思認為,物質(zhì)交往是其他任何交往的基礎(chǔ),人們在進行物質(zhì)交往時,不僅產(chǎn)生人與自然的關(guān)系,而且也會形成人與人之間的社會關(guān)系。
至于哈貝馬斯強調(diào)的語言,馬克思并沒有否認語言的實踐本質(zhì),肯定了語言在一切交往活動中的媒介作用。但馬克思認為語言作為一種重要的交往行為,是由物質(zhì)生產(chǎn)的需要決定的,“語言是一種實踐的、既為別人存在并僅僅因此也為我自己存在的、現(xiàn)實的意識。語言也和意識一樣,只是由于需要,由于和他人的交往的迫切需要才產(chǎn)生的”[6]35。所以,在馬克思看來,言語是物質(zhì)生產(chǎn)實踐的產(chǎn)物,是交往的產(chǎn)物,生活在原始社會的人們在區(qū)別于動物的時候可能并沒有產(chǎn)生語言,但是勞動已經(jīng)使他們與動物區(qū)別開來,如果他們不以一定的方式結(jié)合起來共同活動和互相交換活動,便不能生活和生產(chǎn)。因此,馬克思注重的是物質(zhì)生產(chǎn)過程中所形成的各種社會關(guān)系,凸顯的是個人與個人、民族與民族、國家與國家之間的各種物質(zhì)、利益關(guān)系以及與之相對應(yīng)的交往方式。
對于交往的動力問題,前文已經(jīng)說過,馬克思認為生產(chǎn)力的積累和進步是交往關(guān)系發(fā)展的根本動力。交往關(guān)系之所以發(fā)生變革,是因為交往關(guān)系必須適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展,有什么樣的生產(chǎn)力,就有著什么樣的交往關(guān)系,隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,不僅在具體的生產(chǎn)組織形式上的交往方式會發(fā)生改變,人與人之間的交換方式、交往方式都將隨之而發(fā)生改變,舊的交往形式就會逐漸成為桎梏,被新的交往形式所取代,人類社會的歷史就是在交往形式和生產(chǎn)力相互作用的矛盾運動中發(fā)展。從原始社會落后的生產(chǎn)力到近現(xiàn)代先進的生產(chǎn)力,交往關(guān)系也從血緣關(guān)系的交往形式演變成今天的商業(yè)、貿(mào)易等形式的經(jīng)濟交往活動以及其它的一些交往方式,生產(chǎn)力的普遍發(fā)展也使狹隘地域性的個人轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史性的真正的普遍的個人,各民族、各地域也突破了原始閉關(guān)自守的交往狀態(tài),實現(xiàn)了各民族、各地域的普遍交往,歷史也就在普遍交往的基礎(chǔ)上成為了世界歷史。所以,馬克思認為,人類社會形態(tài)的演進過程是生產(chǎn)力與交往形式之間矛盾運動的結(jié)果。
哈貝馬斯并不認同馬克思的觀點,他認為生產(chǎn)力不是交往和交往形式發(fā)展的基礎(chǔ),生產(chǎn)勞動的發(fā)展、生產(chǎn)力的提高,是決定一個社會制度是否穩(wěn)定,能否繼續(xù)存在下去的基礎(chǔ)原因,但是社會制度的變革、社會形態(tài)的轉(zhuǎn)變并不是生產(chǎn)力能直接決定的。他以資本主義社會的交往形式產(chǎn)生為例,他說:“導(dǎo)致第一個文明的出現(xiàn)或?qū)е職W洲資本主義產(chǎn)生的偉大的內(nèi)在的進化性進步,盡管是跟隨著生產(chǎn)力有意義的發(fā)展,卻不能以生產(chǎn)力有意義的發(fā)展為條件,在這些場合中,生產(chǎn)力的發(fā)展并沒能導(dǎo)致某種進化挑戰(zhàn)?!盵7]151
哈貝馬斯以“社會一體化”為出發(fā)點,把“學(xué)習(xí)機制”看成是社會進化的根本條件,是人與人之間交往及交往關(guān)系形成和發(fā)展的內(nèi)在動力。因為在哈貝馬斯看來,人與人之間要想建立交往關(guān)系,一方面要有一個共同的表達、理解、溝通的言語,表達者能夠清楚地通過言語傳遞自己的知識、意向,聽者也能夠很好地來理解對方表達的意思,雙方在共同的言語背景中達成共識和理解。另一方面還要有共同的道德規(guī)范,即能夠反應(yīng)大多數(shù)人共同的意志,并為大家普遍接受和遵循的道德規(guī)范,具有普遍性。交往的中介是言語,而交往水平的提高則依賴于道德實踐知識的增長,因而社會的進化就是源于道德真實的掌握,社會進化過程取決于學(xué)習(xí)活動及其水平。
哈貝馬斯還將心理學(xué)家皮亞杰的認知發(fā)展心理學(xué)的思想借鑒過來,認為一個人的認知學(xué)習(xí)水平不是一個靜態(tài)的結(jié)構(gòu),而是一個具有內(nèi)在的邏輯結(jié)構(gòu),呈階梯式進化的動態(tài)結(jié)構(gòu)。所以,在哈貝馬斯看來,當(dāng)社會系統(tǒng)存在問題時(即馬克思所說的生產(chǎn)關(guān)系不適應(yīng)生產(chǎn)力的進一步發(fā)展的要求時),社會變革就會發(fā)生,而社會變革必須依靠社會學(xué)習(xí)機制,因為變革就是改變原有的學(xué)習(xí)水平,進入一種新的學(xué)習(xí)水平,并通過學(xué)習(xí)形成一種新的普遍性的社會規(guī)范,保證交往行為的合理性。因此,新的社會結(jié)構(gòu)的產(chǎn)生依賴于個體交往能力的提升,而如果個體交往能力普遍提升了,社會交往的整體水平也就隨之而提高。
1 對交往的理解不同 交往問題在馬克思和哈貝馬斯的社會哲學(xué)中分別占據(jù)著不同的地位,所以,有關(guān)交往的理解存在著很大差異。馬克思“交往”概念的含義十分寬泛,按照馬克思原初使用的意義域,交往主要是相對于人與自然關(guān)系的、人與人的“社會的物質(zhì)變換”關(guān)系,也包括精神交往。而哈貝馬斯的“交往”基本上是局限于日常語言交往的層面。
2 研究的視角不同 馬克思是從研究人類社會發(fā)展歷史的角度來把握個人歷史的;而哈貝馬斯則以皮亞杰等人的認知心理學(xué)成就為基礎(chǔ),從分析個體的心理形成史來推演人類社會性發(fā)展過程。
3 關(guān)注的焦點不同 馬克思是基于物質(zhì)生產(chǎn)實踐的交往思想,注重的是人與自然的物質(zhì)變化過程中所形成的交往關(guān)系的變化;而哈貝馬斯則是基于語言互動規(guī)范結(jié)構(gòu)的社會交往行動理論,注重的是人與人在語言交流過程中所形成的主體間性。
4 理論的高度不同 “馬克思在自由資本主義階段,注重生產(chǎn)力與交往形式的相互作用,渴望在生產(chǎn)力高度發(fā)達的前提下,各民族國家能通過傳遞革命信息、了解各自的生存境況,來促進共產(chǎn)主義革命運動的發(fā)展和成功。一旦無產(chǎn)階級革命在全世界成功,被壓迫的異化的個人獲得解放,歷史才真正進入世界歷史階段。”[3]219而哈貝馬斯則針對晚期資本主義社會的現(xiàn)實問題,注重建立在主體間性基礎(chǔ)上的話語共識在政治決策中的作用,希望自己的理論能夠解釋如何緩解資本主義社會的經(jīng)濟危機的爆發(fā)、如何減輕或壓制社會的內(nèi)在矛盾,可以說,哈貝馬斯更多地是站在資本主義統(tǒng)治者的角度來考慮社會交往的,他希望建立人際間的理性交往并通過交往理性,促使兼顧相互利益的世界公民意識的形成,促使一種世界民主制度的形成。
哈貝馬斯的交往理論對于我們認識當(dāng)代社會面臨的一系列問題和困境提供了新的思考方法,具有重要的理論價值和實踐意義,為后繼者的研究提供了一個新的視角,但是這并不能掩飾哈貝馬斯交往理論的局限性。筆者認為,只有以馬克思的交往理論為基礎(chǔ),才能充分發(fā)揮哈貝馬斯的交往理論的意義和價值。
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