漢唐鳳文化的演變

(湖北省社會(huì)科學(xué)院楚文化所，武漢 430077)

漢唐鳳文化的發(fā)展有其連續(xù)性，更有時(shí)代的特色性。連續(xù)性體現(xiàn)了漢唐鳳文化的一些趨同性;時(shí)代特色又決定了漢唐鳳文化的差異性?？傮w而言，漢代鳳凰與唐代鳳凰的風(fēng)格是大異其趣的。漢代鳳凰富于神性與仙氣;唐代鳳凰的神性與仙氣趨于淡化，更富于生活化，富有人間煙火氣。漢代鳳凰主要體現(xiàn)的是“君權(quán)神授”的政治祥瑞、人們的求仙思想、陰陽和諧、生殖繁衍及權(quán)貴象征等。唐代鳳凰主要體現(xiàn)知識(shí)分子的理想人格、對(duì)人的贊美、對(duì)兩性關(guān)系的歌詠以及對(duì)生活的裝飾美化等。表現(xiàn)在鳳凰的具體造型上，漢代鳳凰英武雄健，多是一足立地，一足騰空，頗有楚風(fēng)，通天達(dá)神的意象很濃;唐代鳳凰雍容華貴，多意態(tài)從容，有人間祥和之氣。不同的社會(huì)背景決定了漢唐鳳文化的演變。

一、漢唐鳳文化的連續(xù)性與差異性

漢唐鳳文化的連續(xù)性與差異性體現(xiàn)在很多方面，下面只是通過文獻(xiàn)與考古資料作一個(gè)簡(jiǎn)要的比照。

1.對(duì)“鳳瑞”信奉之漢唐比較

對(duì)于鳳瑞，漢代統(tǒng)治者過于信奉與依賴，鳳瑞頻繁出現(xiàn);唐代統(tǒng)治者也看重鳳瑞，但已明顯淡化。

漢代鳳瑞頻繁出現(xiàn)。趙翼《廿二史札記》有云:“兩漢多鳳凰。而最多者，西漢則宣帝之世，東漢則章帝之世。”［1］《太平御覽》卷九百十五引《漢書》曰:“昭帝始元三年，鳳凰集東海，使祠處……又曰宣帝幸河?xùn)|之明年春，鳳凰集翔……又曰鳳凰集上林，乃作鳳凰殿以答嘉瑞?！薄稘h書·宣帝紀(jì)》對(duì)鳳凰祥瑞的記述多達(dá)十余處;《宋書·符瑞志》亦記載自漢昭帝到獻(xiàn)帝，鳳凰屢見，尤其是“漢章帝元和二年以來，至章和元年，凡三年，鳳凰百三十九見郡國”。漢代皇帝還有因鳳瑞而改年號(hào)，如漢昭帝即位時(shí)年號(hào)“始元”，后因“三年中，鳳凰比下東海海西樂鄉(xiāng)”(《大事記續(xù)編》卷一)，于是改年號(hào)為“元鳳”。漢宣帝有“五鳳”的年號(hào)，也是為鳳凰集而立。光武帝劉秀也重鳳瑞，《東觀漢紀(jì)·世祖光武皇帝》載:“帝生時(shí)有赤光……先是有鳳凰集濟(jì)陽，故宮中皆畫鳳凰，圣瑞萌兆，始形于此?！?/p>

鳳凰在唐代亦被視為大瑞之一?！短屏钍斑z·儀制令第十八》第十二條記載:“諸祥瑞應(yīng)見，若麟、鳳、龜、龍之類，依圖書合大瑞者，隨即表奏?！碧拼缙邙P瑞頗受統(tǒng)治者重視，唐太宗即位之后，各地表奏祥瑞過多，乃頒下《禁奏祥瑞詔》，但是“自今已后，麟鳳龜龍大瑞之類，依舊表奏”。高宗上元三年，“以陳州言鳳凰見于宛丘，改上元三年曰儀鳳元年，大赦”(《舊唐書·高宗本紀(jì)》)。唐代統(tǒng)治者最喜歡鳳凰的當(dāng)屬武則天，比如改中書門下為鳳閣鸞臺(tái)，又在明堂之上飾以寶鳳。①在她看來，龍象征著男皇帝，鳳則象征著女皇帝。正如陳子昂《大周受命頌·神鳳章》歌頌的那樣:“天命神鳳，降祚我周。”可以看出，武則天偏愛鳳凰，也無非是為自己的皇權(quán)尋找“天命”的支持。不過總體而言，鳳凰在唐代并沒有受到如漢代統(tǒng)治者那般的隆遇。

2.“以鳳喻人”內(nèi)涵之漢唐比較

漢代以鳳喻人比較局限，限于才德或地位突出的男性;唐代以鳳喻人廣泛而隨意，不拘男女。

漢代以鳳喻人不多見，或因才德過人，或是有一定身份地位的人?！逗鬂h書·循吏列傳·邊鳳》有云:“時(shí)考城令河內(nèi)王渙，政尚嚴(yán)猛，聞?dòng)[以德化人，署為主簿。謂覽曰:‘主簿聞陳元之過，不罪而化之，得無少鷹鹯之志邪?’覽曰:‘以為鷹鹯，不若鸞鳳。’渙謝遣曰:‘枳棘非鸞鳳所棲，百里豈大賢之路?’”《論衡校釋·后記》有云:“《佩文韻府·冬韻》龍字下三龍條，注引王充論衡云:‘蔡邕、崔寔號(hào)并鳳，又與許受號(hào)三龍?！睗h代典籍中還有直接以鳳作為男性的名字。如《漢書》中有王鳳、房鳳等。

與漢代相似，唐代文才杰出的人通常被喻為鳳。《舊唐書·薛收傳》說薛元敬長(zhǎng)于文學(xué)，“少與收及收族兄徳音齊名，時(shí)人謂之河?xùn)|三鳳。收為長(zhǎng)離，德音為，元敬以年最小為鹓雛”。長(zhǎng)離、、鹓雛均是鳳凰的別名。又《新唐書·張薦傳》寫張薦的祖父張“早惠絕倫。為兒時(shí)，夢(mèng)紫文大鳥，五色成文，止其廷。大父曰:‘吾聞五色赤文，鳳也;紫文也。若壯，殆以文章瑞朝廷乎?’遂命以名”。張后來果然以文章著稱于世，員外郎員半千稱贊其文章“猶青銅錢，萬選萬中”，以致張得了個(gè)“青錢學(xué)士”的雅號(hào)。

與漢代不同的是，唐代以鳳喻人不拘一格，如《全唐詩》中出現(xiàn)了大量以鳳喻人的詩句，比喻的對(duì)象有皇帝、皇太后、嬪妃、公主、大臣、才子、隱士、貴婦、貧女、妓女等各種身份的人物，其中以有文才的人與妓女為多，充分贊美了唐人的才華、技藝、氣質(zhì)、品性和風(fēng)貌。［2］

3.鳳凰作為墓葬符號(hào)之漢唐比較

鳳凰(朱雀)是漢代墓葬中重要而醒目的裝飾之一，多位于墓門門扉或“天門”之上，或是在畫像石棺上與天門相對(duì)的位置，功能為鎮(zhèn)墓驅(qū)邪、靈魂升天的引導(dǎo)者及仙境的象征符號(hào)等。唐代墓葬中鳳凰(朱雀)多位于墓門門額、墓志蓋上，或墓壁上。

無論從文獻(xiàn)記載、還是考古出土的形象看，朱雀的文化特征都難以與鳳凰割裂開來，應(yīng)為鳳凰之屬。文獻(xiàn)中有時(shí)朱雀與鳳凰通用，有時(shí)又與鳳凰區(qū)別開來。筆者以為，通常裝飾在墓(南)壁代表方位、天象;或是出現(xiàn)在墓門上與鋪首銜環(huán)相組合，鎮(zhèn)守墓門;或是“四靈(青龍、白虎、朱雀、玄武)”組合出現(xiàn)時(shí)，均稱為朱雀。

漢代“四靈”流行，漢代墓葬中常見蒼龍、白虎、朱雀圖，將朱雀或白虎與鋪首銜環(huán)雕繪于墓門之上，成為保護(hù)死者的神物。《拾遺記》云:“重明之鳥，……狀如雞，鳴似鳳，……能搏逐猛獸虎狼，使妖災(zāi)群惡不能為害……國人或刻木，或鑄金，為此鳥之狀，置于門戶之間，則魑魅丑類自然退伏?！倍惹貢r(shí)期的楚鳳即能與龍虎相搏、踐蛇?？梢姖h墓門扉畫像石上雕刻朱雀的形象可能是取重明鳥之意，以及楚鳳的神勇，用于御兇辟邪，保護(hù)墓室主人的安寧。如河南南陽英莊漢畫像石墓［3］，西門兩扉雕刻朱雀鋪首銜環(huán)。漢代畫像石墓中的鳳凰(朱雀)多位于墓門門扉或闕頂?shù)奶扉T之上［4］，或是處于畫像石棺上與天門相對(duì)的位置［5］。漢代畫像石中，闕是出現(xiàn)頻率最高的內(nèi)容之一。鳳凰與天門(雙闕)組合則象征墓主死后將由鳳凰引導(dǎo)通過天門進(jìn)入天國。［6］如成都平原東部丘陵地區(qū)的簡(jiǎn)陽縣鬼頭山東漢崖墓中，1988年出土了6具石棺，其中3號(hào)石棺最為典型，其右面的畫像，整個(gè)畫面由建筑、人物、祥鳥、瑞獸等組成……中間是一座單檐式雙闕，一對(duì)鳳凰在左右闕頂上昂首對(duì)立，闕內(nèi)一人頭戴高冠身穿長(zhǎng)袍作拱手迎送狀，闕的上面極其醒目地鐫刻了“天門”二字③。

漢代神仙思想盛行，為了表達(dá)死后成仙的愿望和追求，漢代畫像石墓中刻畫了許多仙境。組成漢墓中仙境的象征符號(hào)很多，典型的如伏羲與女媧、東王公與西王母、黃帝、羽人等，其中，鳳凰占據(jù)著重要的地位。其表現(xiàn)形式有鳳凰與天門組合，鳳凰立于譽(yù)為“天梯”的神樹之上，鳳凰口含仙藥，獨(dú)立的鳳鳥以及鳳鳥與伏羲女媧、鳳凰與西王母、鳳凰與天祿等等其他的組合。

唐代有石墓門的墓葬主要發(fā)現(xiàn)于政治權(quán)利中心地區(qū)和經(jīng)濟(jì)文化較為發(fā)達(dá)的地區(qū)，如唐長(zhǎng)安及其京畿地區(qū)、洛陽地區(qū)等。唐代墓葬中的鳳凰圖案被固定化地使用在門額上，幾乎使用在所有有門額的唐代石墓門(李壽墓除外)上。長(zhǎng)樂公主墓石墓門沒有門額，但在墓的門墻上也有鳳凰圖案。長(zhǎng)安周圍所見的唐代石墓門中，比較常見的構(gòu)圖內(nèi)容有這樣幾種類型［7］:一是門額上線刻纏枝花及對(duì)鳳(鳳凰)、門扉上刻飾柱儀刀門吏等④;二是門額上飾對(duì)鳳(鳳凰)、門扉上飾三至五層的鳳鳥、麒麟、翼馬、怪獸等⑤;三是門額上飾對(duì)鳳(鳳凰)，而門扉上刻內(nèi)官執(zhí)笏⑥;四是門額上飾纏枝花與對(duì)鳳(鳳凰)，而門扉上則刻侍女;五是門額上飾纏枝牡丹與鳳凰，而門扉上則刻天王形象;六是門額上飾纏枝花或纏枝花與對(duì)鳳(鳳凰)，而門扉上則刻文官和武官形象。鳳凰的造型多是雙鳳對(duì)舞，振翅欲飛，有騰空之勢(shì)。而唐墓墓志蓋上多裝飾有“四神”。唐代敦煌壁畫中也不乏鳳凰圖像，多與飛天、仙人等為伍，作為天宮或佛國凈土中的一員。

此外，不少唐墓墓壁上繪有朱雀圖案，如寧夏史索言墓［8］、韋泂墓［9］、蘇思勖墓［10］、高元珪墓［11］、高力士墓［12］、唐安公主墓［13］、郯國大長(zhǎng)公主墓［14］、姚存古墓［14］、梁元翰墓［14］和楊玄略墓［14］等墓室。

唐墓中鳳凰(朱雀)紋飾的意蘊(yùn)，應(yīng)是祈福祥瑞、引導(dǎo)并護(hù)衛(wèi)死者靈魂升天，也體現(xiàn)了佛教的生死輪回思想。

4.鳳凰做裝飾之漢唐比較

漢代人以鳳凰做裝飾，多見“四神”瓦當(dāng)、“四神”或鳳紋銅鏡，“四神”彩繪陶等，鳳凰既是裝飾，更有鎮(zhèn)邪驅(qū)惡、求福祿長(zhǎng)壽、求仙、護(hù)佑子孫等功能寄托;漢代也流行玉鳳配飾，作為權(quán)力與高貴身份的象征。唐代以鳳凰做裝飾更廣泛和多樣化，出現(xiàn)在服飾、床上用品、女性梳妝等物品上，多有美化和吉祥之意。

漢代瓦當(dāng)紋飾以“四神”瓦當(dāng)紋樣最具代表性。它們象征四方之神，漢時(shí)的人們認(rèn)為在建筑物的四個(gè)方位安置四神，就可起到鎮(zhèn)宅去兇保護(hù)宅主人的作用。［15］

漢代流行“四神“銅鏡。漢鏡上的四神圖像主要出現(xiàn)在西漢晚期至東漢時(shí)期。如河南洛陽東漢早期墓出土一面銅鏡，直徑16.7厘米，四葉紋鈕座，四葉間有“長(zhǎng)宜子孫”銘。四神各占一方，邊緣銘文帶云:“福熹進(jìn)兮日以萌，食玉英兮飲澧泉，駕文龍兮乘浮云，白虎□兮上泰山，鳳凰舞兮見神仙，保長(zhǎng)命兮壽萬年，周復(fù)始兮八子十二孫?！保?6］同樂寨15號(hào)墓出土一件新莽時(shí)期的鳥獸紋規(guī)矩鏡［17］，有銘文“新有善銅出丹陽，和以銀錫清且明，左龍右虎掌四方，朱雀玄武順陰陽，八子九孫治中央”等。漢代的鑄造銅鏡中出現(xiàn)了四鳳四鶴紋鏡紋樣、王莽前后出現(xiàn)了“五靈”規(guī)矩鏡?！拔屐`”即多了麒磷。東漢中期出現(xiàn)有塑鳳紋鏡、變形四葉和四鳳鏡，還有以鳳紋組成的蝙蝠形主體花紋鏡。其銘紋有“福祿進(jìn)兮日以前，天道得物自然，參駕蜚龍乘浮云，白虎失，上大山，鳳鳥下，見神人”［18］。

鳳紋是兩漢玉器中重要的裝飾紋樣，就出土資料看，鳳紋玉器多出土于漢代諸侯王以及高級(jí)貴族墓葬中。如南越王漢墓出土的一件玉組珮，上為一雙鳳璧，中為雙鳳系璧，下為一雙龍首璜，但璜的弧背上鏤雕有變形鳳鳥紋，此玉組珮當(dāng)為墓主生前所佩。西安西郊竇氏墓M3也出土了兩件鳳鳥形玉佩，分別出現(xiàn)于組珮之中。從墓葬的棺槨制度反映，墓主是高級(jí)貴族，兩組玉珮中的鳳鳥顯然是為了強(qiáng)化威儀，是身份和權(quán)力的象征。［19］

唐代以鳳凰做生活中的裝飾，涉及到衣食住行多方面。唐人衣服上繡鳳凰，唐詩中多有描摹:“六宮進(jìn)酒堯眉?jí)?，舞鳳盤龍滿御衣?！?和凝《宮詞百首》其五十三，《全唐詩》卷七百三十五⑦)“璨璨盧家女，歸來名莫愁?！プG熊席，身披青鳳裘?！?寒山《詩三百三首》其四十二，卷八百六)“手里金鸚鵡，胸前繡鳳凰。”(溫庭筠《南歌子》，詞三，卷八百九十一)考古發(fā)現(xiàn)懿德太子李重潤(rùn)墓，“后墓室……石槨的東壁外正中門扉上刻有頭戴鳳冠的宮女2人。頭插下垂玉珠的步搖，身穿寬袖短衫，下著長(zhǎng)裙，袖下刻鸞鳳一對(duì)”［7］。唐代佛教興盛，在敦煌佛窟中不少佛像的衣服上也飾有優(yōu)美別致的鳳凰圖案。［20］床上用品如羅幃、絲帳、錦被等織物上繡鳳凰:“羅將翡翠合，錦逐鳳凰舒。”(李嶠《幃》，卷六十)?！芭獛[綃映，藏衾鳳綺纏?！?路德延《小兒詩》，卷七百十九)唐代女性裝飾品中有鳳釵、鳳簪、鳳篦等。女子的梳妝鏡上，多飾有鳳凰，稱鳳鏡或鸞鏡?？脊懦鐾恋囊恍┨拼~鏡上，飾著鸞鳳葡萄、雙鸞銜綬、鸞鳥銜花枝等圖案，并有“鸞舞雙情”、“鸞驚影現(xiàn)”、“舞鳳歸林”等銘文［21］。唐代瓷器上也不乏鳳凰圖案。⑧

5.鳳凰作為情愛象征之漢唐比較

在婚姻情愛的象征中，漢代借鳳凰象征陰陽和諧、生命繁衍;唐代借鳳凰歌詠兩性關(guān)系中的愛恨情愁。

漢代陰陽五行觀念盛行，在畫像石、畫像磚上多配偶神，而“雙(鳳)鳥”形象也是漢畫像石上的特色圖案。江蘇徐州是漢畫像石主要分布區(qū)域之一，在一些流散于當(dāng)?shù)孛耖g的畫像石上，出現(xiàn)了眾多“雙鳥”形象。［22］156其中的雙鳥多為鳳凰。如《江蘇雎寧墓山漢畫像石墓》:前室墓門南端壁石畫面分上下兩欄，上欄“主畫面刻二(鳳)鳥交喙，左一(鳳)鳥頭上有扇形小冠，右一(鳳)鳥頭上有長(zhǎng)羽冠，應(yīng)是雌雄一對(duì)。二(鳳)鳥足下又三只小鳥?！贝水嬒裰袑?duì)二(鳳)鳥形象的藝術(shù)表現(xiàn)，帶有擬人化的傾向:“雌雄”恰如男女，“交喙”有似接吻，而二(鳳)鳥足下的三只鳥，則是它們的后代“子女”。整個(gè)畫面構(gòu)圖富含著陰陽相交、雌雄相配、生命繁衍的美好意義［22］162，讓人聯(lián)想到漢樂府游仙詩《瑟調(diào)曲·隴西行》:“鳳凰鳴啾啾，一母將九雛。顧視世間人，為樂甚獨(dú)殊。”

唐詩中大量以鳳凰歌詠愛恨情愁。以“鳳凰曲”寫相思:“江南弄，巫山連楚夢(mèng)?！b相思，草徒綠，為聽雙飛鳳凰曲?！?王勃《江南弄》，卷五十五)以“鳳凰音”勸人及時(shí)追求愛情:“君不見相如綠綺琴，一撫一拍鳳凰音。人生意氣須及早，莫負(fù)當(dāng)時(shí)行樂心?！?張紘《雜曲歌辭·行路難》，卷二十五)以“卜鳳凰”、“鳳凰飛”贊婚姻美滿:“蓬萊才子即蕭郎，綵服青書卜鳳凰?！?李群玉《送蕭十二校書赴郢州婚姻》，卷五百六十九)“姬姜本是舅甥國，卜筮俱道鳳凰飛?！?張說《安樂郡主花燭行》，卷八十六)以鸞鳳喻新人:“青鸞飛入合歡宮，紫鳳銜花出禁中?！?王昌齡《蕭駙馬宅花燭》，卷一百四十三)以鳳凰形容新婚夫婦的和美:“比翼和鳴雙鳳凰，欲棲金帳滿城香?！?盧綸《王評(píng)事駙馬花燭詩》，卷二百七十七)鸞為鳳鳥之屬，唐詩中以“孤鸞”寫離偶女子的愛恨情愁:“殷郎一旦過江去，鏡中懶作孤鸞舞?！?徐鉉《月真歌》，卷七百五十二)此外還以“離鸞別鳳”、“鸞鳳分飛”、“分鸞”、“孤鳳憶離鸞”等寫夫妻或情人分離的深深愁怨與綿綿思心。

二、漢唐鳳文化演變的社會(huì)因素

1.政治粉飾的差異選擇

祥瑞，或稱為“瑞應(yīng)”、“嘉瑞”、“符瑞”，意為“吉祥福瑞”。［23］漢代統(tǒng)治者仰重鳳瑞，主要原因三:

其一，強(qiáng)烈的天命觀。漢代讖緯迷信盛行，人們相信祥瑞或?yàn)?zāi)疫都是上天向地下凡人的昭示，是對(duì)一國之君施行德政或暴政的獎(jiǎng)勵(lì)或懲罰，甚至是國運(yùn)興衰的象征?！暗弁踔畬⑴d也，其美祥亦先見;其將亡也，妖孽亦先見。物故以類相召也?！?《春秋繁露》卷十三《同類相動(dòng)》第五十七)而在眾多表現(xiàn)“天命”的祥瑞中，鳳凰首屈一指。

其二，借鳳瑞神化政治，宣揚(yáng)“君權(quán)神授”。自漢武帝罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)，以董仲舒為代表，具有神學(xué)意味的世界觀和天人感應(yīng)學(xué)說便逐漸成為漢代占統(tǒng)治地位的天命天道思想。在董仲舒學(xué)說的影響下，漢代政治神學(xué)化，君主政治與祥瑞災(zāi)異緊密結(jié)合。自先秦始，鳳凰就作為祥瑞之兆，標(biāo)明統(tǒng)治者受命于天，來宣揚(yáng)政治統(tǒng)治的合理性。如《國語·周語上》:“周之興也，鳴于岐山?！表f昭注:“三君云:，鳳之別名也?！蔽鳚h起于草莽，所謂“布衣將相之局”，東漢來自諸生，所謂“功臣多向儒”。重天命的漢朝統(tǒng)治者，既需要高揚(yáng)鳳瑞標(biāo)示“君權(quán)神授”，又要借鳳瑞粉飾太平。

其三，鳳凰是“德”的化身，合乎漢代的治國思想。漢代統(tǒng)治者“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”，看重儒家的仁德，如《白虎通義·卷下》:“德至鳥獸，則鳳凰翔，鸞鳥舞，麒麟臻，白虎到……”在漢代信奉的“四靈”中，唯有鳳凰與儒家倡導(dǎo)的“德”聯(lián)系密切?！渡胶＝?jīng)·南山經(jīng)》云:“鳳鳥，首文曰德，翼文曰義，背文曰禮，膺文曰仁，腹文曰信。”不僅鳳凰自身是“德”的化身，也是君王行德政的象征。班固《白虎通·封禪篇》中亦載:“鳳凰者，禽之長(zhǎng)也，上有明王太平，乃來居廣都之野”。

唐代統(tǒng)治者也看重鳳瑞，但大體并不隆重，原因主要為:其一，唐代人對(duì)“天命”多有批判與質(zhì)疑，對(duì)祥瑞的認(rèn)識(shí)(包括鳳瑞)逐漸趨于理性，不再如漢代人那般深信，鳳瑞神化政治的作用減弱;其二，比較而言，唐代的統(tǒng)治者更喜歡龍瑞，龍象征著男性帝王，威嚴(yán)而有神性，唐代以龍命名的年號(hào)好幾個(gè);其三，唐代統(tǒng)治者借助道教神話王權(quán)，維護(hù)其政權(quán)的穩(wěn)定。鳳凰只是道教系統(tǒng)中的一類仙鳥，遠(yuǎn)不如道教老子顯靈對(duì)政治的作用大。

2.神仙信仰的發(fā)展

道教的核心是神仙信仰。在道教仙境中，鳳鳥是仙鳥，亦為仙家的坐騎，乃得道之人上天的工具?！逗鬂h書·逸民列傳》記載，喬慎少學(xué)黃老，仰慕赤松子、王子喬等仙人，行導(dǎo)引之術(shù)。有汝南人吳蒼十分看重他，寫信給他以觀其志，曰:“蓋聞黃老之言，乘虛入冥，藏身遠(yuǎn)遁。亦有理國養(yǎng)人，施于為政……足下審能騎龍弄鳳，翔嬉云間者，亦非狐兔燕雀所敢謀也?！薄侗阕印?nèi)篇》卷一云:“夫得道者，上能竦身于云霄，下能潛形于川海，是以簫史偕翔鳳以凌虛，琴高乘朱鯉于深淵，斯其驗(yàn)也。”成仙之后，陪伴仙人的都是奇禽異獸，多有鸞鳳。如《玄怪錄》《墉城集仙錄》等書中記載:其人(仙人張公弼)乃以水潠東谷中，俄有蒼龍白象各一對(duì)舞，舞甚妙，威鳳彩鸞各一對(duì)歌，歌甚清。［24］

漢代畫像石墓中大量出現(xiàn)鳳凰，原因有二:其一，漢代人因?yàn)轵\求仙，真心相信神仙世界的存在，所以墓葬中廣泛出現(xiàn)鳳凰的造型，一為鎮(zhèn)墓驅(qū)邪，保護(hù)墓主人，二為祈愿鳳凰引導(dǎo)墓主人升天，三為營造仙境氛圍。其二，漢承楚風(fēng)。楚人素有在墓葬中裝飾鳳凰，借助鳳凰引魂升天的巫風(fēng)表現(xiàn)。如包山楚墓的鳳紋漆棺、長(zhǎng)沙陳家大山楚墓中的《人物龍鳳帛畫》等。漢代對(duì)楚人崇鳳的巫風(fēng)與楚俗多有繼承。

從漢到唐，人們對(duì)于神仙的態(tài)度、觀點(diǎn)逐步發(fā)生了變化。由漢代無條件相信神仙的存在，到魏晉時(shí)期對(duì)于求得神仙產(chǎn)生了懷疑，再到唐代人們對(duì)于神仙的懷疑和批判。［25］

鳳凰在唐代墓葬紋飾中已居于次要地位，反映出唐代人對(duì)死后成仙的懷疑與理性思考，但也是對(duì)漢代葬俗中采用鳳凰紋飾的弱化繼承。相反，道教盛行的唐代，鳳凰大量出現(xiàn)在詩人們的游仙詩或步虛詞中，體現(xiàn)的是詩人的自由想象和精神上的自我陶冶。游仙詩的發(fā)展到了唐代開始達(dá)到了成熟時(shí)期，游仙詩的精神內(nèi)核也出現(xiàn)了質(zhì)的飛躍。它在解決人超越自身追求永恒的精神方面有獨(dú)特作用。如李白的《夢(mèng)游天姥吟留別》:“虎鼓瑟兮鸞回車，仙之人兮列如麻。”“鸞車速風(fēng)電，龍騎無鞭策。一舉上九天，相攜同所適。”(李白《草創(chuàng)大還贈(zèng)柳官迪》，卷一百六十九)唐代的游仙詩，更多的是一種托物言志，是對(duì)于現(xiàn)實(shí)生活的精神慰藉，是一種對(duì)自由的絕對(duì)追求和對(duì)精神的無限擴(kuò)張。［25］步虛之曲乃仿效神仙飄渺輕舉之聲而作，如韋渠牟《雜歌謠辭·步虛詞》云:“上帝求仙使，真符取玉郎。三才閑布象，二景郁生光。騎吏排龍虎，笙歌走鳳凰。天高人不見，暗入白云鄉(xiāng)。”詩中傳達(dá)的更多是藝術(shù)上的審美想象。

3.漢唐文人的不同風(fēng)貌

漢唐都以鳳喻有才能的人，但程度上存在很大差異，漢代以鳳喻人遠(yuǎn)不如唐代流行，原因在于漢唐文人不同的風(fēng)貌。

漢代獨(dú)尊儒術(shù)，重社會(huì)責(zé)任而輕個(gè)體人格;漢代人才選拔主要為察舉、征辟，考生的來源受限，產(chǎn)生的方式比較被動(dòng)。漢代文人同時(shí)接受了王者一統(tǒng)天下和戰(zhàn)國士文化兩大文化傳統(tǒng)，前者給他們帶來了豪壯之情，如宏闊博大的漢賦，就是漢代文人盛世豪情的產(chǎn)物，后者則使他們黯然失落。封建君主專制政體的確立使?jié)h代文人所接受的戰(zhàn)國士文化的人格獨(dú)立精神無法實(shí)現(xiàn)，由此而直接帶來漢代文人獨(dú)立人格心理的嚴(yán)重失落。于是他們?cè)诒M情地謳歌盛世、潤(rùn)色鴻業(yè)之后，再回過頭來“悲士不遇”，吟唱自己被主上“倡優(yōu)畜之”的悲憤，痛憤士人獨(dú)立人格的失落。［26］如《漢書·揚(yáng)雄列傳下》:“今子乃以鴟梟而笑鳳凰，執(zhí)蝘蜓而嘲龜龍，不亦病乎!子徒笑我玄之尚白，吾亦笑子之病甚，不遭臾跗、扁鵲，悲夫!”漢代強(qiáng)烈的天命觀、儒家的一統(tǒng)天下，漢代“文人思想中雖有人性覺醒的萌芽，但總體上仍處于蒙昧的不自覺狀態(tài)”［27］，文人缺少自由的精神人格，以鳳喻人只能是承襲先秦時(shí)的慣例，并無多少突破。

唐代儒、釋、道三教合流，社會(huì)開放，文人們高揚(yáng)自我，重社會(huì)價(jià)值和個(gè)人理想人格的追求與抒發(fā)。唐代實(shí)行科舉取士，給了文人出仕很大的積極性和主動(dòng)權(quán)。唐代詩文中大量地以鳳喻文人，原因有二:

其一，表現(xiàn)積極追求功名的昂揚(yáng)心志和蓬勃朝氣。如“在鳥終為鳳，為魚須化鯤?！?邵謁《送從弟長(zhǎng)安下第南歸覲親》，卷六百五)“夜雨深館靜，苦心黃卷前?！纬畹ぱP，不飲玉池泉?！?錢起《和劉七讀書》，卷二百三十七)

其二，體現(xiàn)唐代文人的軒昂傲氣和矜高本色。唐代社會(huì)崇尚詩文，開辟宏文館、文學(xué)館，專門招攬文人學(xué)士。正因?yàn)槲膶W(xué)受到隆遇，所以唐代文人難免逞才使氣，尤其盛唐可以堪稱一個(gè)“人的發(fā)現(xiàn)”的時(shí)代，一個(gè)高揚(yáng)自我的時(shí)代，文人們將發(fā)現(xiàn)了的自我寫入詩中，使詩歌更具備了生命和個(gè)性。如“我本南山鳳，豈同凡鳥群。”(莫宣卿《句》，卷五百六十六)以鳳自喻、自命不凡的神采躍然。

4.兩性關(guān)系的不同寫照

漢代流行夫妻合葬墓。漢代“凡夫婦以合葬為常”［28］，從帝王到王侯、平民百姓皆然［29］。如夫妻合葬是皇帝墓葬的常態(tài)，西漢十一帝陵、東漢十二帝陵大多為夫妻合葬等，充分體現(xiàn)出儒家禮制，而且漢代婚姻關(guān)系受到嚴(yán)格的法律維護(hù)和道德規(guī)范的制約和保護(hù)［30］。所以在漢代畫像石墓葬中多出現(xiàn)“雙鳳”及其“子女”的親密圖案，喻示婚姻和諧、家族繁衍壯大。

唐代也流行夫妻合葬墓，但墓葬中已不見漢代那樣反應(yīng)夫婦和合的鳳凰圖案。唐代社會(huì)風(fēng)氣開放，文化多元化，兩性關(guān)系也有了一些變化。唐代詩文中喜歡用鳳凰來歌詠兩性關(guān)系中的情愛，既有贊美祝福婚姻的，更多是抒發(fā)文人與妓女間的情愫。唐代為我國娼妓制度發(fā)展的鼎盛時(shí)期，狎妓冶游是唐代的一種社會(huì)風(fēng)氣。文人在與妓女的長(zhǎng)期交往中，寫下了大量觀妓、懷妓、傷妓、悼妓的詩篇。在詩中他們將妓女喻為鸞鳳，或熱烈贊美她們的聲容技藝、風(fēng)情才華;或抒發(fā)失去她們后的滿腹憂傷和無盡思念。如:“鏡前鸞對(duì)舞，琴里鳳傳歌。”(張說《溫泉馮劉二監(jiān)客舍觀妓》，卷八十八)“鳳飛樓伎絕，鸞死鏡臺(tái)空。獨(dú)憐脂粉氣，猶著舞衣中?！?宋之問《傷曹娘二首》其一，卷五十三)唐詩中有不少是妓女與文人的酬和之作，她們?cè)谠娭幸矊⒆约盒哪恐袃A慕的男子視為鳳。如楊萊兒《和趙光遠(yuǎn)題壁》:“定知羽翼難隨鳳，卻喜波濤未化鯤?！?/p>

由漢代以墓葬石刻的形式借鳳凰喻示婚姻的和諧美滿，到唐代以鳳凰歌詠?zhàn)杂傻膬尚郧閻?已不限于婚姻)，緣于唐代社會(huì)的兩性關(guān)系較之漢代的開放。

三、漢唐鳳文化演變的意義

1.從漢到唐，鳳凰逐漸從神界步入人間

在漢代人的審美里，鳳凰充滿神性，為羽蟲之長(zhǎng)、羽蟲之精，為“四靈”之一，與麟、龜、龍等神獸并舉，如《大戴禮記·易本命》說:“有羽之蟲三百六十，而鳳凰為之長(zhǎng);有毛之蟲三百六十，而麒麟為之長(zhǎng);有甲之蟲三百六十，而神龜為之長(zhǎng);有鱗之蟲三百六十，而蛟龍為之長(zhǎng);倮之蟲三百六十，而圣人為之長(zhǎng)?！薄洞蟠鞫Y記·曾子天圓》記載:“毛蟲之精者曰麟，羽蟲之精者曰鳳……”《禮記·禮運(yùn)》:“麟鳳龜龍，謂之四靈。”漢代鳳凰的具體形象，文獻(xiàn)中更是描述得神乎其神?！墩f文》謂:“鳳，神鳥也。天老曰:鳳之象也，鴻前、麟后、蛇頸、魚尾、鸛顙、鴛腮，龍紋、龜背、燕頜、雞喙。五色備舉，出于東方君子之國，翱翔四海之外，過昆侖，飲砥柱，濯羽弱水，暮宿風(fēng)穴，見則天下大安寧?！?/p>

漢代人的求仙意識(shí)強(qiáng)烈，鳳凰既是引導(dǎo)墓主人靈魂升天的使者，又成為墓葬中所營造的仙境中的重要象征符號(hào)。在漢代人的思想觀念里，鳳凰可以在凡間出現(xiàn)，但充滿神性與仙氣，總是歸屬和指向著另外一個(gè)世人神往的或想象的神仙世界。

唐代鳳凰融入世俗生活中，成為美的化身。唐人不僅創(chuàng)造了具體有形的鳳凰來美化生活，如前文列舉的唐人生活物用中的鳳凰紋飾，還喜歡以鳳作美的代名詞，來美稱生活中的事物，讓人在聯(lián)想中獲得精神上的愉悅。如唐詩中以“鳳詞”贊美好文章;以“鸞翔鳳翥”形容書法的回旋多姿，或筆勢(shì)的飛舞流暢。鳳凰還廣泛被作為修飾語來美稱城市、宮殿、樓閣等建筑物。如唐詩中把京城長(zhǎng)安稱為鳳城、鳳京、鳳凰城或丹鳳城;以“鳳門”⑧、“鳳穴”⑨稱人才薈萃的地方;以“鳳樂”⑩、“鳳吹”?美稱音樂等等，不勝枚舉。

從漢代的神鳥、仙鳥，再到唐代美化人間的“吉祥鳥”，鳳凰有一個(gè)從神壇到人間的演進(jìn)過程，在這個(gè)演進(jìn)過程中，鳳凰從主要為宗教、為政治服務(wù)，轉(zhuǎn)入主要為人們的現(xiàn)實(shí)生活服務(wù)。唐代是這一變化的轉(zhuǎn)折時(shí)期。這一時(shí)期，鳳凰繼續(xù)為宗教政治服務(wù)，但更主要的是人們借鳳凰張揚(yáng)個(gè)人的思想情感，借鳳凰美化物質(zhì)生活，借鳳凰寄托對(duì)美好生活的向往。由于各個(gè)階層的人們以自己喜愛的方式展現(xiàn)著鳳凰，所以在唐代鳳凰的高貴神秘與平易世俗并行不悖地一同展現(xiàn)著。

2.從漢到唐，政治上的鳳瑞弱化，民間的鳳凰吉祥觀念泛化

祥瑞最初的凸顯，是與政治聯(lián)姻。祥瑞是國祚興盛、政平人和的征兆。在中國古代社會(huì)，祥瑞本質(zhì)上只是一種現(xiàn)象或者物質(zhì)。在古代社會(huì)，通過對(duì)自然現(xiàn)象或物質(zhì)的利用，用以表達(dá)某種政治企圖或理想，這種現(xiàn)象或者物質(zhì)就被稱之為祥瑞。對(duì)普通百姓而言，祥瑞思想，或者說是祥瑞觀念，產(chǎn)生的是一種吉祥文化，成為人們精神觀念和信仰的組成部分。吉祥文化的產(chǎn)生，首先源于瑞物所具有的美好征兆，這種觀念由來己久，在現(xiàn)代的日常生活中也是無處不在，與人們的生活息息相關(guān)，被作為一種文化符號(hào)沉淀在人們的血液里。［31］

西漢時(shí)期的文獻(xiàn)中僅見帝王可以享用“鳳瑞”的記載，東漢時(shí)期的文獻(xiàn)中已出現(xiàn)有郡太守級(jí)別可以與“鳳瑞”相提的情況。如《后漢書補(bǔ)逸》卷九載:“吳郡陸閎為穎川太守，致鳳凰甘露之瑞。”可見鳳瑞的政治功用的弱化趨勢(shì)。到唐代鳳凰作為瑞獸的政治功用更加弱化，與之相適應(yīng)，鳳凰作為民間吉祥物的觀念卻已經(jīng)泛化?！霸谔拼?，吉祥觀念己深入人心，并融入民間文化中?！保?2］鳳凰作為吉祥裝飾不再像漢代那樣專屬于權(quán)貴，也能被平民百姓所擁有。

如果歸結(jié)唐代鳳凰的主體文化意蘊(yùn)，則為吉祥、才藝和美的象征，這些文化意蘊(yùn)固定久遠(yuǎn)地傳到今天。而且伴隨著民間鳳凰吉祥觀念的泛化，鳳凰逐漸固化為民族心理中典型的吉祥文化，反應(yīng)出中華民族的宗教倫理、生命意識(shí)、審美趣味與精神追求，也濃縮著幾千年的中華文明的演進(jìn)歷程。

注釋:

①《舊唐書·禮儀志二》:“證圣元年(695年)正月丙申夜，佛堂災(zāi)，延燒明堂，至曙，二堂并盡?！瓌t天尋令依舊規(guī)制重造明堂，凡高二百九十四尺，東西南北廣三百尺，上施寶鳳。俄以火珠代之。”

②參見《中國畫像石全集》第七冊(cè)圖九六，山東美術(shù)出版社、河南美術(shù)出版社，2000年;高文編著:《四川漢代石棺畫像集》，人民美術(shù)出版社，1998年，第52頁，圖九八。

③昭陵文物管理所:《唐尉遲敬德墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1978年第5期;陜西省文管會(huì)、昭陵文管所:《唐臨川公主墓出土的墓志和詔書》，《文物》1977年第10期。

④陜西省考古研究所:《唐昭陵新城長(zhǎng)公主墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《考古與文物》1997年第3期;《唐新城長(zhǎng)公主墓發(fā)掘報(bào)告》，科學(xué)出版社，2004年;昭陵博物館:《唐昭陵段簡(jiǎn)壁墓清理報(bào)告》《文物》1989年第6期。

⑤陜西省文管會(huì):《唐永泰公主墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1964年第1期;陜西省考古研究所:《唐惠莊太子墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《考古與文物》1999年第2期;陜西省博物館等:《唐章懷太子墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1972年第7期。

⑥《全唐詩》，中華書局，1960年。以下引此集中詩，只在詩后注作者、詩題和卷數(shù)，不另作注。

⑦參見顧方松:《鳳鳥圖案研究》，浙江工藝美術(shù)出版社，1984年，第55頁及唐代鳳凰圖版。

⑧皎然:《送德清衛(wèi)明府赴選》:“鳳門多士會(huì)，擁佩入卿云。”(卷八百十八)

⑨杜甫:《奉贈(zèng)鮮于京兆二十韻》:“鳳穴雛皆好，龍門客又新?！?卷二百二十四)

⑩高宗皇帝:《太子納妃太平公主出降》:“環(huán)階鳳樂陳，玳席珍羞薦?！?卷二)

?張昌宗:《少年行》:“妙舞飄龍管，清歌吟鳳吹?！?卷八十)。

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