反思中外社會主義研究方法的差異*①

文翔

（中國人民大學(xué)馬克思主義學(xué)院 北京 100872）

反思中外社會主義研究方法的差異*①

文翔

（中國人民大學(xué)馬克思主義學(xué)院 北京 100872）

在清算思辨思維方式以批判空想社會主義的過程中，馬克思把實踐思維方式確立為科學(xué)社會主義研究的方法論原則。目前，國內(nèi)有些學(xué)者正不知不覺地背離了這一方法論原則。應(yīng)借鑒國外有些學(xué)者的研究方法，從不同路徑通達和接近它的意義域。

社會主義 方法論 實踐思維方式 思辨思維方式

國內(nèi)外很多學(xué)者都力求客觀公正地研究社會主義問題。盡管如此，中外的社會主義理論研究也表現(xiàn)出某種傾向性甚至是根本性的差異。面對這種基于共同學(xué)術(shù)訴求而產(chǎn)生的觀點差異，只有從方法論維度進行反思，才能把握兩者理論差異之實質(zhì)，而不至于陷入意識形態(tài)的偏見。

一

科學(xué)社會主義誕生以前，已存在形形色色的社會主義理論。盡管它們之間的理論風(fēng)格大相庭徑，但在價值觀和方法論上卻是大致一致：價值觀上，都把社會主義看作是“萬惡之源”的資本主義的替代方案，看作是最符合人類本性的理想社會模式；方法論上，都是首先從抽象的理性原則或人性論出發(fā)去預(yù)先設(shè)計一套社會主義方案，然后按照規(guī)劃構(gòu)造現(xiàn)實。在哲學(xué)上，我們把這種思維方法稱為思辨思維方式，其特點是從預(yù)設(shè)的、虛幻的邏輯前提出發(fā)進行演繹推理。科學(xué)社會主義作為它們的否定物而出現(xiàn)，其創(chuàng)始人馬克思和恩格斯強調(diào)，他們并不反對先前社會主義者提出的社會主義目標(biāo)本身，而是反對他們僅僅妄圖通過自己頭腦去構(gòu)建這個偉大理想的做法，因為離開了現(xiàn)實生活的理論必然是先驗論的，其所謂的現(xiàn)實也就是“想象出來的東西”。所以，思辨思維方式必然割裂理論與實踐的關(guān)系，使社會主義理想陷入“空想”。

相反，馬克思則說：“新思潮的優(yōu)點又恰恰在于我們不想教條地預(yù)期未來，而只是想通過批判舊世界發(fā)現(xiàn)新世界”。[1]（P7）回顧馬克思的思想歷程，他一生都在探求社會主義理想“何以可能”的問題。從早年確立“人自由自覺的活動之本質(zhì)的實現(xiàn)在于打破定在”的哲學(xué)信念，到其后發(fā)現(xiàn)現(xiàn)實的人始終處于與私有制和分工相關(guān)聯(lián)的異化狀態(tài)，迫使馬克思轉(zhuǎn)向市民社會去探討揚棄非理想社會的現(xiàn)實途徑。唯物史觀就是他通過“武器的批判”而鍛造出來的“批判的武器”。一旦得到這個方法論原則，他又把它運用到現(xiàn)實中加以檢驗，《資本論》就是運用該方法論原則分析資本主義制度的結(jié)晶。不難發(fā)現(xiàn)，科學(xué)社會主義同其他科學(xué)理論形成一樣，都有一個“提出假說”到“理論論證”的過程?！顿Y本論》的邏輯就是這樣的論證：它通過揭露資本主義由于資本邏輯導(dǎo)致的不可避免的內(nèi)在矛盾，清晰地呈現(xiàn)了資本主義產(chǎn)生、發(fā)展和滅亡的歷史過程。如是，社會主義作為資本主義的替代方案的合法性也就昭然若揭了。

從方法論角度考察，馬克思創(chuàng)立科學(xué)社會主義理論主要是通過理論與實踐的雙重批判來實現(xiàn)的。所謂理論與實踐的雙重批判就是強調(diào)知行合一，也就是毛澤東的“實踐、認識、再實踐、再認識，這種形式，循環(huán)往復(fù)以至無窮”[2](P293)認識模式。具體來講，理論批判上就是通過清算傳統(tǒng)思維方式，確立了嶄新的實踐思維方式。實踐思維方式就是從現(xiàn)實實踐出發(fā)去理解、把握和評價問題的思維方法。它強調(diào)面向現(xiàn)實事物，歷史考察其運動過程，使其展現(xiàn)出“如其所是”的發(fā)展過程——在時間維度上呈現(xiàn)出由過去經(jīng)現(xiàn)在向未來的無限敞開的狀態(tài)。馬克思的唯物史觀的方法論意義在于：揭露現(xiàn)代社會一切對抗和剝削方式的客觀事實，通過考察它們的歷史演變，證明它們存在的暫時性和轉(zhuǎn)化的必然性。這樣，建立在歷史發(fā)展的客觀規(guī)律之上的社會主義就不再遙不可及。思辨思維方式從本性來講是非歷史主義的，必然遮蔽這種通向未來的向度，從而成為一種注目當(dāng)下，為現(xiàn)實存在作辯解的技術(shù)工具，一種把資本主義制度許諾為人類愿望的“應(yīng)許之地”的意識形態(tài)。實踐批判就是反對觀念內(nèi)實踐，強調(diào)現(xiàn)實的、感性的和革命的實踐，主張“全部問題都在于使現(xiàn)存世界的革命化，實際地反對和改變事物的現(xiàn)狀”。由此可見，馬克思理論批判和實踐批判始終是合二為一的，是同一過程的兩個方面。在這個意義上，科學(xué)社會主義的理論本質(zhì)就不是具體原理陳述，而是一套要求理論與實踐相統(tǒng)一的方法系統(tǒng)。恩格斯明確指出：“我們是不斷發(fā)展論者，我們不打算把什么最終規(guī)律強加給人類。關(guān)于未來社會組織方面的詳細情況的預(yù)定看法嗎?您在我們這里連它們的影子也找不到?！盵3]（PP628～629)這意味著，科學(xué)社會主義創(chuàng)始人只提供了進一步研究的方法，至于社會主義具體實現(xiàn)則是一個“摸著石頭過河”、允許“試錯法”存在的操作過程，始終處于不斷探索而又不斷否定式前進的現(xiàn)在進行時態(tài)之中。

二

必然性通過無數(shù)的偶然性為自己開辟道路。同理亦然，現(xiàn)實性也是通過無數(shù)的可能性把自己推舉出來。對于科學(xué)社會主義來講，它只不過是通向未來社會的所有可能性之中的最大的、最具合情理的可能性，具有高度的必然性。馬克思的貢獻除了制定了方法論原則外，還有就是指明了社會主義發(fā)展的可能空間和大致方向。他的綱領(lǐng)就是：“我們并不向世界說：停止你那些斗爭吧，它們都是愚蠢之舉；我們要向世界喊出真正的斗爭口號。我們只向世界指明它究竟為什么而斗爭，而意識則是世界必須具備的東西，不管世界愿意與否意識的改變在于使世界認清本身的意識，使它從迷夢中驚醒過來，向它說明行動的意義”。[4]（PP561～562)在馬克思所處時代，社會主義還是潛在的可能性，當(dāng)然也就不在馬克思研究視野之中，因為研究非現(xiàn)實的東西是與他的方法論原則相悖的。列寧深刻指出：“他（馬克思——引注）給自己提出的任務(wù)是科學(xué)地分析資本主義社會形態(tài)，而當(dāng)他證明這個社會組織在我們眼前的發(fā)展具有什么樣的趨勢，這個組織必然會滅亡而轉(zhuǎn)變?yōu)榱硪粋€更高的組織時，他結(jié)束了自己的分析”。[5]（PP44～55)科學(xué)社會主義從未曾也永遠不會描述任何未來的遠景，反倒是其他社會主義思想極其詳細地描述過，并以這種制度的美景引誘人類放棄斗爭而把希望寄托于合符人類天性條件的進步原則上。

不可否認，馬克思在有些文本中對于社會主義社會作出過最一般的暗示，也考察過未來制度所資以成長的那些現(xiàn)實要素和必要措施，比如：《共產(chǎn)黨宣言》的“自由人聯(lián)合體”及其十條措施、《哥達綱領(lǐng)批判》中的“生產(chǎn)合作社”思想等等。這表明，馬克思確實對社會主義社會進行過具體展望和細節(jié)描述。不言而喻，這些論述已超出馬克思科學(xué)分析的界限，所以資產(chǎn)階級學(xué)者質(zhì)疑它們“既不是知識，也不是批判。它要求的只是信仰”也不無道理。應(yīng)該說，馬克思有關(guān)社會主義的具體觀念都應(yīng)該被理解為歷史目的論的知識，否認這一點，以消滅問題的方式解決問題，反倒是貶損馬克思主義。洛維特指出，馬克思是以科學(xué)的形式堅持信仰，“堅持著對人們希望的東西的某種信賴”。[6]（P53)這個說法得到我國部分學(xué)者的認同，“馬克思在一種完全與科學(xué)規(guī)律兼容的意義上引入了對歷史目的論理解及其對這個目的的信仰”。[7]如果一味地對唯物史觀只做科學(xué)性解釋，只會造成唯物史觀的內(nèi)在緊張，以至最終失落了人。與空想社會主義者的“先知先覺”有本質(zhì)的不同，馬克思是基于辯證邏輯和科學(xué)推演去堅定地闡明了社會主義各種可能性中最大現(xiàn)實可能性方面——所以是科學(xué)社會主義。《資本論》在理論上、社會主義運動在實踐上都業(yè)已驗證了它的合理性空間。

由于馬克思對社會主義的有些論述還尚待進一步檢驗，我們必須保持謹慎的態(tài)度：既不能墨守成規(guī)，也不能簡單拒絕?？茖W(xué)社會主義必須根據(jù)現(xiàn)實境況的變化做出恰當(dāng)?shù)娜∩?、與時俱進，但是也絕不能因為時代變遷而被任意篡改，以至于面目全非。只要資本主義這個最大的“現(xiàn)實”還存在，馬克思關(guān)于社會主義的相關(guān)論述都不會絕對地喪失真理性。另一方面，實踐思維方式對后資本主義的闡述注定它具有宏大敘事的特征，必將忽略對社會主義構(gòu)建方案的細節(jié)刻畫，這為社會主義具體圖景的現(xiàn)實設(shè)計留下了廣闊空間。同時，社會主義的無限可能性還意味著我們應(yīng)該平等對待各種當(dāng)代社會主義思潮，在社會主義建設(shè)上必須堅持原則性和靈活性的統(tǒng)一。

三

當(dāng)代的社會主義運動已是初步映現(xiàn)且有待完全展開的現(xiàn)實，是構(gòu)成不斷揚棄異化狀態(tài)過程（共產(chǎn)主義運動）的一個過渡環(huán)節(jié)，那么對它應(yīng)有的態(tài)度就不是辯護，而是不斷批判，“所謂社會主義社會不是一種一成不變的東西，而應(yīng)當(dāng)和其他任何社會制度一樣，把它看成是經(jīng)常變化和改革的社會”。[8]（P443)

我國學(xué)者偏重對社會主義制度做辯護。其研究方法、論證方式和辯護程序大致雷同：第一步，引經(jīng)據(jù)典，確立社會主義的最高價值規(guī)范——實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展，以此作為立論依據(jù)。第二步，對立論依據(jù)進行先驗規(guī)定——要實現(xiàn)社會主義最高價值，必須在制度結(jié)構(gòu)中體現(xiàn)正義原則——在經(jīng)濟、政治、文化領(lǐng)域分別訴求共富、民主和友愛，并以此標(biāo)榜社會主義優(yōu)越性。第三步，尋找理論聯(lián)系現(xiàn)實（中國國情）的具體途徑，即揭示社會主義運動、發(fā)展與完善的客觀規(guī)律尤其是社會主義建設(shè)規(guī)律。第四步，把社會主義的正義原則向下貫徹到制度設(shè)計中去。他們把制度體系二分為基本制度（保證價值追求不變質(zhì)）和具體制度（保障追求價值行動高效運轉(zhuǎn)）兩個層面，要求人們在不觸及基本制度前提下，發(fā)揮主觀能動性，對具體制度中“反?！边M行“癥候性治療”。第五步，考察調(diào)整后的具體制度是否體現(xiàn)了正義原則，如果它未達到這一點，研究就再按照前面的程序再重復(fù)一遍。在他們眼中，這套方法程序?qū)τ诜治觥⒃u價資本主義制度和其他社會主義模式同樣適用。

不難發(fā)現(xiàn)，這套被視為“科學(xué)”且被習(xí)以為常、周而復(fù)始地運用的研究方法，與馬克思批判語境中的思辨思維方式何其相似。這非常具有反諷的意味：自詡為馬克思主義“正統(tǒng)”的研究者卻采用了反馬克思的分析方法，“形式上堅持馬克思主義，實質(zhì)上是對馬克思主義與時俱進品格的背叛，是對社會主義事業(yè)的損害”。[9]如前所述，思辨思維方式的現(xiàn)實功能就是為現(xiàn)實權(quán)力作辯護，那么它絕不容忍任何“異質(zhì)性存在”，從而把自己封閉在同一體系內(nèi)進行無限肯定。阿多諾對此進行了抨擊：“根據(jù)尼采的批判，體系只能證明學(xué)者們胸襟狹隘，靠在概念上構(gòu)造他們對存在物的管理權(quán)威來補償政治上的無能。”[10]（P199)列寧認為，社會主義革命就是為生產(chǎn)力發(fā)展創(chuàng)造一個“并不十分尋常”的文化前提。這個論斷本義是：社會主義優(yōu)越于資本主義的地方在于能創(chuàng)造出促進生產(chǎn)力發(fā)展的上層建筑，不過人們往往作了先驗論解讀——已經(jīng)確立的社會主義上層建筑是天然合理的。這阻礙了我們對社會主義與時俱進的本性的應(yīng)有的清醒認識。誕生于貧窮落后地區(qū)的社會主義國家也許在生產(chǎn)力上不能立即與老牌資本主義國家一較高低，但在生產(chǎn)關(guān)系調(diào)整尤其是上層建筑的設(shè)計上卻具有無限可能性和足夠的資本。

科學(xué)社會主義理論帶有強烈的“西歐中心主義”的色彩，其關(guān)于未來社會設(shè)想的前提條件與現(xiàn)實社會主義國家的具體情況相去甚遠，因此當(dāng)代社會主義建設(shè)實踐更應(yīng)堅持方法論本土化原則。理論研究的目的就是推進實踐的明晰性。實踐思維方式強調(diào)深入具體現(xiàn)實進行調(diào)查研究，把握事物發(fā)展的辯證過程，在其局限性還未暴露出來之前未雨綢繆，在其有待改進的地方主動促進其發(fā)展。這樣才能真正實現(xiàn)社會主義研究的真正創(chuàng)新。離開了現(xiàn)實分析，妄圖通過閉門造車方式就想解決社會主義社會中的非正義問題注定是天方夜譚。思辨思維方式卻制造了這樣的神話——當(dāng)制度與現(xiàn)實情況不相符合時，它總是確信按照正義理念構(gòu)造出來的基本制度是不會有錯的，錯的只能是那些偶然的個別現(xiàn)實對正義秩序的干擾，所以它們總會“先入為主”地消解制度改革的沖動和激情。制度的不正義之現(xiàn)實是由于不完善的體制下原有的均衡狀態(tài)被打破，即使沖突已經(jīng)劇烈到向人們暗示體制改革已經(jīng)到了刻不容緩的地步，除了既得利益集團的阻撓外，決策者也會傾向于按照自己的偏好來決定改革的意愿。在思辨思維方式主導(dǎo)下，任何個人似乎并不必為這種“不作為行為”承擔(dān)責(zé)任，因為最好托辭就是任何制度都有一個由不完善到完善的漫長發(fā)展過程。

四

思辨思維方式的最大優(yōu)點就是運思邏輯無懈可擊，最大局限就是運思的邏輯前提具有先驗性和虛幻性。一旦其邏輯前提轉(zhuǎn)而立基于現(xiàn)實存在，那么思辨思維方式的迷障也就破除了，演變?yōu)榉此急嫘运季S方式?，F(xiàn)代西方學(xué)者，特別是經(jīng)過近現(xiàn)代的實證分析方法洗禮之后的英美學(xué)者，如果在思想上確立了社會主義信念，其進行社會主義研究的正能量就可能迸發(fā)出來，與科學(xué)社會主義蘊涵的方法論原則達到“殊途同歸”的效果。

英美馬克思主義的旗手杰瑞·科恩認為，當(dāng)今從事馬克思主義研究傳統(tǒng)的人應(yīng)該研究關(guān)于反對和推翻資本主義方案的設(shè)計、正確性和策略問題。具體就是：我們所追求的是什么形式的社會主義？為什么我們想要這種社會主義？資本主義究竟錯在哪里？社會主義又對在哪里？我們怎樣才能實現(xiàn)社會主義？很顯然，這些問題涵蓋了西方社會主義研究的所有論域，歸結(jié)為一點就是如何讓人們認同社會主義？在科恩看來，可行與可欲并不總是兼容的，即可行的并不一定會引起可欲；馬克思只為我們說明了社會主義的可行性，但僅僅認為“理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人”是不夠的。理查德·斯凱恩做出了進一步解釋：人是理性的動物，善于計算個人成本和所得；許多人盡管認識到資本主義制度存在剝削和分配的不公平，但只要所得大于成本，他們還是認為自己是資本主義的受益者。[11]（P95)與之類似的還有賴希的“理性博弈理論”、阿伯拉斯特的“民主滯后論”等。從他們運用的方法可以看出，除強調(diào)實證分析方法外，還大量糅雜了西方語境中的心理分析方法、精神分析方法和符號——意義分析方法等。可見，西方社會主義研究者仍然面臨著清除思辨思維方式殘余的歷史任務(wù)。

我們不能武斷地給西方社會主義研究成果貼上意識形態(tài)的標(biāo)簽。伯特爾·奧爾曼的言論很客觀。他說，人們總根據(jù)生活經(jīng)驗來理解事物，市場是我們最大的經(jīng)驗，也決定著我們思維方式；在市場意識“同化”下，生產(chǎn)被隱秘化了，一切資本主義的實質(zhì)就不易察覺了；人們?yōu)槭袌鼋?jīng)濟所迷惑，只有對市場神話作出徹底批判，才能正確認識資本主義的問題；因此社會主義研究者應(yīng)該是西方社會最清醒的社會群體，也最能采用客觀的分析方法。［12］哈貝馬斯還揭示另一方面：西方社會主義研究者并不牽涉政黨組織意識形態(tài)束縛，所以能夠完全專注于“堅持科學(xué)對話的批判理論的構(gòu)成和完善”，那么他們就有別于政黨組織下的學(xué)者——往往用同一原則去完成組織肩負的有特殊區(qū)別三項任務(wù)（理論陳述、思想啟蒙和英明決斷），只能在強制下行動和做出反應(yīng)。[13]（PP24～25)

西方社會主義研究的理論陳述不與組織選擇相關(guān)聯(lián)，這決定了它可以與各種不同觀點和思潮和平相處，可以采取開誠布公的對話形式討論分歧，這就為社會主義諸多可能性的“出席”創(chuàng)造了有利平臺，并引導(dǎo)人們結(jié)合自己的個人體驗來接受社會主義的思想啟蒙，從而形成現(xiàn)實的社會意識。這種采取平靜的對話方式形成的社會主義理論，必定能夠巧妙地克服先驗論的套路，幫助人們對自己所處的客觀狀態(tài)進行認識。從譯介過來的國外各種社會主義研究論著中，大家也能深刻地感受到它們并不推崇“以理推理”和宏大敘事，反而嚴格以事實為依據(jù)，注重微觀分析，強調(diào)求真務(wù)實的精神。這可以在一定程度上通達和接近科學(xué)社會主義追求的意義域。

小結(jié)

社會主義與資本主義共存局面必將長期持續(xù)——它們構(gòu)成了現(xiàn)實辯證法運動中一對“對子”。我們不能只看見“同一中的斗爭性”，還應(yīng)看到“對立中的同一性”。看待國內(nèi)外社會主義研究亦應(yīng)如此。如是，才能形成兩者之間的正常交流和對話。思想史發(fā)展的主旋律在于：互相對立的兩派表面上水火不容，實質(zhì)都把對方看作自己的“他者”，并從“他者”來映現(xiàn)自己的優(yōu)劣利弊，并盡可能地吸取對方的長處來修訂自身的不足。所以，中國特色社會主義研究也必須要有世界意識和全球氣魄，要充分吸收西方社會主義研究成果“為我所用”——準(zhǔn)確地講，是通過西方社會主義研究這個“棱鏡”映照出自己的“原像”，并回返自己的正確軌跡。

[1] 馬克思恩格斯文集：第10卷[M].北京:人民出版社，2009.

[2] 毛澤東選集：第1卷[M].北京:人民出版社，1991.

[3] 馬克思恩格斯文集：第22卷[M].北京：人民出版社，1965.

[4] 馬克思恩格斯文集：第4卷[M].北京：人民出版社，2009.

[5] 列寧選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1965.

[6] [德]洛維特.世界歷史與救贖歷史[M].李秋零譯，上海：上海人民出版社，2006.

[7] 張盾.“歷史的終結(jié)”與歷史唯物主義的命運[J].中國社會科學(xué)，2009（01）.

[8] 馬克思恩格斯全集：第37卷[M].北京：人民出版社，1971.

[9] 常欣欣.社會主義制度的生命力在于創(chuàng)新[J].科學(xué)社會主義，2011（05）.

[10] 阿多諾.否定的辯證法[M].張峰譯，重慶：重慶出版社，1993.

[11] [英]查德·斯凱恩.階級[M].雷玉瓊譯，長春：吉林人民出版社，2005.

[12] [美]伯特爾·奧爾曼.市場社會主義：社會主義者之間的爭論[J].載于俞可平主編.全球化時代的“馬克思主義”[C] .北京：中央編譯出版社，1998.

[13] 哈貝馬斯.理論與實踐[M].郭官義，李黎譯，北京：社會科學(xué)文獻出版社，2010.

編輯：李月明

D61

A

10.3969/j.issn.1003-4641.2014.02.09

①*本文是2010年四川省教育廳青年項目”社會主義意識形態(tài)的認同機制研究”（C10SB083）的階段性研究成果