當(dāng)下民間禮俗習(xí)傳的應(yīng)對(duì)策略

傅鳳龍

（汕尾職業(yè)技術(shù)學(xué)院 中文系，廣東 汕尾 516600）

英國歷史學(xué)家湯因比指出，文化發(fā)展過程在本質(zhì)上是應(yīng)答歷史挑戰(zhàn)的過程。民間禮俗作為一種文化存在，在歷史淘洗中必然發(fā)生變化，但也存有人類普遍認(rèn)同、沿用不變的行為習(xí)慣。其能歷千年而不失，自有生存之根。千年沉積的禮樂文明，對(duì)國民倫理道德、文化心理建構(gòu)乃至和諧社會(huì)的建設(shè)具有獨(dú)特作用。面對(duì)傳承千年的禮俗，要先有“了解之同情”，應(yīng)當(dāng)懷抱情感，有親近之情，如此才有深入理解之愿。這種切近是能動(dòng)把握，是從現(xiàn)實(shí)需求出發(fā)對(duì)其進(jìn)行的反思、審視與抉擇，從而作出價(jià)值評(píng)判，提取合理內(nèi)核，揭示存在價(jià)值，做到化古為新，為今所用。針對(duì)當(dāng)下民間禮俗習(xí)傳問題，我們提出以下一些應(yīng)對(duì)策略。

一、要熟稔古人思維方式

了解古人思維方式，可以比較透徹認(rèn)識(shí)民間禮俗產(chǎn)生的淵源。遠(yuǎn)古人類認(rèn)為世上萬事之間能夠互相感應(yīng)，死人和活人互相感應(yīng)，星辰和人的生死興衰榮辱相關(guān)聯(lián)，這種原始直接而古老的思維方式叫感應(yīng)思維［1］。初民社會(huì)大行其道的巫術(shù)就建立在這種感應(yīng)思維之上。事物之間既然能夠相互感應(yīng)，自然有“人在做天在看”的想法，就會(huì)崇敬蒼天。這種思維方式，當(dāng)今還留有痕跡，只是以隱秘或無意識(shí)的方式參與現(xiàn)代人的思考和理解。遭遇自然災(zāi)害，人們依然會(huì)認(rèn)為它與人事有某種內(nèi)在關(guān)聯(lián)。2011年3月11日，日本福島發(fā)生8.2級(jí)大地震，就有日本人提出“遭天遣”的說法。除感應(yīng)思維外，原始人還存在“物我混同”的思維方式，把外界的一切東西都看成和自己相同的、有意識(shí)的生命體，將自然的一切都看成是自己的同類。原始人認(rèn)為人有語言，動(dòng)物自然也有語言，人有情感，動(dòng)物也有情感；人與動(dòng)物、植物同類，人可轉(zhuǎn)化為動(dòng)物，動(dòng)物也可轉(zhuǎn)化為人。梁山伯與祝英臺(tái)死后雙雙化為蝴蝶，絳珠仙草幻化為林黛玉。這些原始思維方式，源于人類對(duì)自然的不解與無奈。人在本性上樂于求知又恐于無知，對(duì)自然的不解會(huì)帶來恐懼。人在自然面前無能為力，就會(huì)感到很無奈，會(huì)產(chǎn)生恐懼感。這種恐懼感讓人覺得自然界充滿了神秘。神靈的出現(xiàn)，與原始人天人感應(yīng)、物我混同的思維有關(guān)。而祖先崇拜，則與感應(yīng)思維有關(guān)?，F(xiàn)在人們祭拜祖先，其潛在心理則認(rèn)為祖先是家族或家庭的保護(hù)神，禮敬祖先就會(huì)得到庇佑。今人如能切近古人的思維方式，可以減少遮蔽，對(duì)天神、地祗、人鬼，對(duì)生活中種種禁忌就會(huì)有自己的判斷、包容與理解。

二、要常存敬畏之心

孔子遵循周禮，尊重傳統(tǒng)文化及流傳下來的禮神傳統(tǒng)，“事鬼敬神”是對(duì)歷史文化的尊重。對(duì)鬼神“敬而遠(yuǎn)之”，體現(xiàn)了孔子的人生價(jià)值取向?？鬃拥乃季S定位于現(xiàn)實(shí)人生，在于尋求現(xiàn)實(shí)人生安身立命之所。他覺得“天道遠(yuǎn)，人道邇”，在神道與人道之間，他選擇人道。對(duì)于有爭議的宗教，他心存誠敬，葆有宗教情懷，認(rèn)為祭神如神在，有著自己對(duì)待鬼神的態(tài)度。對(duì)于爭議存疑的問題，采用暫時(shí)擱置的辦法，其實(shí)是一種務(wù)實(shí)的態(tài)度。靈魂的有與無，是一時(shí)難以解釋清楚的問題。對(duì)于此類問題，“敬而遠(yuǎn)之”未嘗不是智慧的選擇。一直以來，不少民族都相信人是由肉體和靈魂組成的，肉體是具體的、摸得著的，靈魂是虛幻的、摸不著的。靈魂附在肉體上，人的靈魂一旦離開肉體，人就會(huì)出問題：靈魂暫時(shí)出走，人就生??；靈魂離開不歸，人就死了。人死后，肉體雖然腐爛了，靈魂卻存在，它會(huì)變成鬼或魂魄。人的靈魂問題，現(xiàn)代科學(xué)還難以解釋清楚。與人的靈魂問題相關(guān)的瀕死體驗(yàn)，現(xiàn)有的科學(xué)研究也無法給予客觀、詳盡的解釋。有過瀕死體驗(yàn)的人都會(huì)描述一個(gè)極為相似的經(jīng)歷——感到突然被拉入一個(gè)黑暗的空間，而且在某條通道里迅速滑行，并伴隨著噪音一起到達(dá)光亮的地方［2］。人類社會(huì)中出現(xiàn)的靈異現(xiàn)象，也可以視為一種尚未被人類確證的奇異的潛意識(shí)形態(tài)。這些一時(shí)難以厘清的問題，姑且擱置，心存敬畏，實(shí)是明智之舉。對(duì)于鬼神、靈魂等一時(shí)道不明的問題，還是如孔子似地敬而遠(yuǎn)之；對(duì)于禮俗中的許多問題，特別是生活禁忌里一時(shí)說不清的現(xiàn)象，也應(yīng)該敬而遠(yuǎn)之。心存敬畏，尊重禮俗，給自己劃出一條底線，或許人生的路就會(huì)平坦而美好。心存敬畏，就會(huì)敬畏蒼天，敬畏生命，敬畏大自然；做人就不會(huì)無法無天，做事就不會(huì)百無禁忌。

三、要通曉人情交往準(zhǔn)則

禮俗，起源于人類交往與生活實(shí)踐的最初約定，進(jìn)而漸漸成為人們言行舉止、待人處事的習(xí)慣與規(guī)范。禮俗，也是人情交往的一種需要。

人與人之間為何需要人情往來？有人認(rèn)為：“正是通過儀式性人情，村莊社會(huì)形成了一個(gè)人情循環(huán)與人際互動(dòng)的龐大網(wǎng)絡(luò)。在這個(gè)網(wǎng)絡(luò)中，幾乎所有社區(qū)成員都有機(jī)會(huì)經(jīng)常聚在一起參加儀式，吃吃喝喝，幾乎所有成員都會(huì)通過這種經(jīng)濟(jì)上的往來（送、還、欠）形成自己人認(rèn)同。維持最低限度的人情往來，是一個(gè)農(nóng)村社區(qū)可以存在的基本條件。”而“人情的穩(wěn)定性、可持續(xù)和增強(qiáng)自己人認(rèn)同，又是以人情的相對(duì)平衡為前提的。所謂相對(duì)平衡，即人情往來的相對(duì)平衡，送人情和收人情的禮尚往來的平衡”［3］。人情往來，對(duì)增進(jìn)人與人的感情、構(gòu)建和諧社區(qū)無疑十分重要。生活在同一區(qū)域的人們，彼此之間相互走動(dòng)、溝通聯(lián)絡(luò)，有利于形成一個(gè)熟人社會(huì)。這樣的社區(qū)，彌漫著濃濃的人情味，人際關(guān)系就不會(huì)冷漠。問題的關(guān)鍵在于，人情往來要可持續(xù)、能維持。這樣的人情，才有情味而不會(huì)成為情債?？沙掷m(xù)、能維持的人情，既要做到迎來送往的相對(duì)平衡，又要考慮彼此的可承受能力。

上古時(shí)代，人或許是比較淳樸的，不太懂得或不太計(jì)較付出與回報(bào)的問題，人與人的交往以德為重。人人有品德，處處講謙讓，人與人相處和諧。此即《禮記·禮運(yùn)》所說的“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦”［4］239?！爸v信修睦”，人人講信用而和睦相處，自然有和諧的大同社會(huì)。后來，可能是人性的發(fā)蒙，人情交往講究付出與回報(bào)?！抖Y記·禮運(yùn)》又說：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生?！保?］314寒來暑往，春種秋收，就是天道運(yùn)行的有來有往。人有欲求，要計(jì)較得與失，思考施惠與報(bào)答。因此，古人“承天道”制禮以規(guī)范人的行為：從交往講究“施報(bào)”，進(jìn)而提出“禮尚往來”的交往規(guī)則。這有如西方人提倡的契約精神，只不過西方的契約以公平為尺度，浸染著古希臘的商業(yè)文化色彩；而中國人的“禮尚往來”則以情感為支撐，飽含著農(nóng)耕文明濃烈的人情味。所謂“送人情與還人情”，人情的送與還，其實(shí)是民間的交往契約。在人情往來上，古人還考慮人的實(shí)際承受能力?！抖Y記·禮器》中說：“孔子曰：‘禮不可不省也。禮不同，不豐，不殺。’此之謂也，蓋言稱也?！保?］290孔子認(rèn)為，人行禮，當(dāng)慎重對(duì)待，行禮重在致以誠心，欲行之禮與所送禮物相稱相符就可以了。行禮，重在誠敬。所謂“故經(jīng)禮三百，曲禮三千，其致一也，未有入室而不由戶也”［5］293。如禮，莫不以誠敬為“一”。人情往來，中華民族有重情義輕物質(zhì)的傳統(tǒng)。千年傳誦的“千里送鵝毛，禮輕情意重”的故事，一直在傳承著這種文化血脈。

四、要拷問禮俗文化蘊(yùn)藉

禮俗是人際交往規(guī)范，它的形成大多是約定俗成的。作為公共約定，具有一定的社會(huì)約束力。而這種約束畢竟是柔性的，更多依賴個(gè)人自律。社會(huì)個(gè)體能夠自覺約束自己，主要靠內(nèi)化于心的文化認(rèn)同。哈伯馬斯的社會(huì)交往理論指出：“理想的交往行為”是在沒有任何強(qiáng)制條件下的平等、自由的對(duì)話。對(duì)話各方應(yīng)當(dāng)形成共同遵守的規(guī)則，這種規(guī)則能夠?yàn)槿怂毡樽袷?。這種人與人交往所遵循的規(guī)則，就是交往理性?！抖Y記·仲尼燕居》中說：“子曰：‘禮也者，理也。樂也者，節(jié)也。君子無理不動(dòng)，無節(jié)不作’……子曰：‘制度在禮，文為在禮，行之其在人乎?！保?］661孔子的話，闡述了禮就是人們?nèi)粘Ｉ畹牡览?，這些道理蘊(yùn)含在制度設(shè)計(jì)、典籍詩樂之中，而禮的根本在于人的實(shí)行，在于人的“言而履之”?！爸泻弦弧?，是人類的實(shí)踐理性。“行”須有“知”為先導(dǎo)，而“知”須內(nèi)化為行為自覺。內(nèi)在自覺的形成，需要人們內(nèi)在的認(rèn)同，需要對(duì)“禮”（理）之合理性、正當(dāng)性的拷問。要體會(huì)禮俗存行于世背后的文化支撐，認(rèn)識(shí)其文而化之的意義。人們遵守禮俗，在于禮俗背后蘊(yùn)藏著“義”，且這義是社會(huì)道義與公理，體現(xiàn)人們的價(jià)值認(rèn)同。《禮記·郊特牲》中記述：“禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數(shù)，祝史之事也。故其數(shù)可陳也，其義難知也。知其義而敬守之，天子之所以治天下也?！保?］322由此可知，要使人們“尊禮”，自覺履行禮俗，關(guān)鍵在于“知其義”，知道禮俗背后所蘊(yùn)含的文化意義、產(chǎn)生的淵源以及存在的合理性。在古代，父母去世，兒子要守孝三年。為什么要用三年時(shí)間守孝？孔子解釋說：“子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也?！保?］這是說，小時(shí)候父母抱過自己三年，現(xiàn)在作為子女要用三年時(shí)間為父母守喪。《禮記·三年問》中說：“故三年之喪，人道之至文者也，夫是之謂至隆，是百王之所同，古今之所壹也，未有知其所由來者也?！保?］779指出三年之喪，是人性完美的體現(xiàn)，是最隆重的孝道，是古今之人所遵守的?？鬃訉?duì)人們不知其由來作了解釋，揭示了“斬衰”禮節(jié)背后蘊(yùn)藏的意義。拷問禮俗文化蘊(yùn)藉，體認(rèn)禮俗文教作用，人們才會(huì)“知而行之”。從本質(zhì)上看，葬禮、祭禮是一種孝道教育，借助虔誠的祭祀儀式，讓人們懷念祖先創(chuàng)業(yè)的艱難，回報(bào)父母養(yǎng)育的恩情。認(rèn)識(shí)到這是借神道以實(shí)施教化，就不會(huì)認(rèn)為祭祀鬼神僅僅是懼怕懲罰或祈求福蔭。

五、要有辯證發(fā)展的眼光

文化的生成發(fā)展有自身規(guī)律，有相對(duì)的穩(wěn)定性，但也會(huì)隨著社會(huì)變革而產(chǎn)生變化。禮俗在特定時(shí)空條件中產(chǎn)生，為多數(shù)人慣用并經(jīng)過長期沉淀而形成。隨著時(shí)代變化發(fā)展，自然存在一些局限性，但也有歷經(jīng)風(fēng)雨而不變的基本內(nèi)核。對(duì)待傳統(tǒng)禮俗，既不能虛無主義，也不能泥古不化。傳統(tǒng)禮俗，在當(dāng)今高度商業(yè)化的消費(fèi)社會(huì)可能存在一些不合時(shí)宜之處，但那些體現(xiàn)基本人性、為人類認(rèn)可又相沿而用的待人處事規(guī)則，因符合人的心性，有其普適性而依舊生生不息。為此，對(duì)具體的習(xí)俗，應(yīng)當(dāng)以辯證發(fā)展的眼光來對(duì)待。比如喪葬習(xí)俗，古今就有差異。當(dāng)前推行火葬，是在耕地有限、人口巨增而城市化進(jìn)程加快條件下的一種理性選擇。而在明朝，社會(huì)卻倡行土葬，反對(duì)火葬。明朝黃佐的《泰泉鄉(xiāng)禮》中的《諭俗文》就明確提出“禁火化以厚人倫”。認(rèn)為火葬“此固久安之陋習(xí)”，是“師巫謬彰邪說，惑亂民心，以西天為極樂，火化為歸仙”，以至今后思親之時(shí)，“祭之不享”。明朝時(shí)禁止火化，推行土葬，與當(dāng)時(shí)社會(huì)歷史條件相關(guān)：人口相對(duì)較少，土地資源也較豐富，資源匱乏問題尚未出現(xiàn)；也與人的思想觀念相關(guān)，認(rèn)為“事死如事生”，覺得活著的人無法忍受炮烙之刑的痛苦，死者的肉身也無法受此煎熬［7］。當(dāng)時(shí)有人倡導(dǎo)火葬，是因?yàn)樗麄冋J(rèn)為西天是極樂世界，人死后火化可以升天歸仙。而當(dāng)時(shí)的士儒卻覺得火葬有違儒家孝道，強(qiáng)烈加以反對(duì)，倡導(dǎo)人們行孝道，施土葬。可見，推行火葬或者土葬，主要是人的思想觀念在主導(dǎo)。對(duì)待喪葬習(xí)俗，必須辯證對(duì)待，漸進(jìn)變革，假以時(shí)日以改變?nèi)说挠^念。對(duì)于陋習(xí)，則要毫不含糊予以摒棄。過去，為防避“血光之災(zāi)”，臨近分娩的孕婦要搬到偏房雜室去生產(chǎn)。巴金《家》中覺新的妻子瑞玨就是因家人迷信“血光之災(zāi)”，遷到城外產(chǎn)育而不幸難產(chǎn)死去的。“血光之災(zāi)”的說法，來自佛教《大藏經(jīng)》的“目連救母”故事。經(jīng)文中說：“女人產(chǎn)下血露污觸地神”，穢污河澤，犯有惡端，死后要下地獄。由此，推衍出婦女生產(chǎn)的不潔與不吉（經(jīng)期女性的諸多禁忌也源于此）。女性分娩，本有生命危險(xiǎn)，理應(yīng)得到更多的愛護(hù)。這種非人性的陋習(xí)無疑要拋棄。有些習(xí)俗，要與時(shí)俱進(jìn)加以發(fā)展。比如，春節(jié)一家人在家里吃團(tuán)年飯習(xí)俗就在悄然發(fā)生變化?，F(xiàn)在城市里許多人覺得一年辛苦忙碌，團(tuán)年飯就不在家中做了，改到酒店吃。形式改了，但團(tuán)圓的意味沒有變，同樣可以吃出親情與溫暖。清明掃墓，有的地方改用鮮花祭拜先人，既文明又環(huán)保。這種形式的變革，就值得倡揚(yáng)。

［1］陳嘉映.我們身上的感應(yīng)思維［N］.新世紀(jì)，2011-12-05（3）.

［2］王一凡.瀕死體驗(yàn)的真與假［N］.語言文字周報(bào)，2012-01-11（3）.

［3］賀雪峰.論熟人社會(huì)的人情異化［N］.教育文摘周報(bào)，2011-11-09（7）.

［4］陳戍國.周禮·儀禮·禮記［M］.長沙：岳麓書社，2006.

［5］楊天宇.禮記譯注［M］.上海：上海古籍出版社，2006.

［6］楊伯峻.論語譯注［M］.北京：中華書局，2009：186.

［7］王宗昱.儒家經(jīng)典選讀［M］.北京：北京大學(xué)出版社，2011：220.