孫 永
(山東警察學(xué)院,濟(jì)南 250014)
從哲學(xué)維度看翻譯實(shí)踐的靈活性
孫 永
(山東警察學(xué)院,濟(jì)南 250014)
從洪堡特的“可譯”與“不可譯”思想、奎因的“不確定性”觀點(diǎn)、伽達(dá)默爾的“歷史性解讀”、德里達(dá)的“解構(gòu)主義”理論等等哲學(xué)理據(jù)可以推演出一個(gè)結(jié)論,那就是嚴(yán)格意義上的等值翻譯實(shí)際上是不可能存在的。翻譯實(shí)踐能夠也應(yīng)該具有更大的靈活性,譯者在保證原著基本要義的前提下,理應(yīng)掌握更大的主動權(quán)。
哲學(xué)維度;翻譯實(shí)踐;靈活性;洪堡特;奎因;伽達(dá)默爾;德里達(dá)
根據(jù)法國文學(xué)批評家羅蘭·巴特的觀點(diǎn),文學(xué)作品一旦完成,作者立刻消失,讀者隨即接過解釋權(quán)。依此類推,對于翻譯實(shí)踐而言,譯者之于譯作也應(yīng)當(dāng)有較大的靈活性,而不必僅僅局限于原著。然而,很長時(shí)間以來科學(xué)主義、客觀主義占據(jù)主流,人們愿意相信翻譯實(shí)踐的原著與譯作之間存在一一對應(yīng)的關(guān)系,真理能夠被無限接近。事實(shí)上,當(dāng)前全世界的翻譯理論家越來越傾向于認(rèn)同原著的開放性以及對于多元譯作的包容性。而這種譯者主體性突出的趨勢背后有著深刻的哲學(xué)基礎(chǔ)。
德國語言哲學(xué)家洪堡特認(rèn)為世界上的自然語言同時(shí)具有普遍性與特殊性,前者決定了原著的可譯性,后者決定了原著的不可譯性。人性相通,人類語言因此才會有理解交流的可能,當(dāng)然,不同語言之間的差異是顯而易見的。洪堡特的語言觀跳出了“就語言而語言”的桎梏,強(qiáng)調(diào)語言的民族性,亦即“任何一種語言都蘊(yùn)涵著其獨(dú)一無二的世界觀”。誠然,文化背景不同,思維方式也不同,語言表達(dá)肯定也不會完全等同。
洪堡特認(rèn)為語言即是表現(xiàn)自己的手段,也是自我存在的方式。一個(gè)人在使用語言時(shí),必然帶有主觀意志,這種“主觀”的語言即因人而異、不一而足,又濃縮了深厚的民族文化。譯者之難恰在于此,語言層面尚可操作,“主觀”意志則殊難把握。洪堡特將翻譯比作“無法完成的任務(wù)”,旨在說明原著語言與譯作語言之間尋求完美平衡是不可能的,譯作只能做出妥協(xié)甚至犧牲。所謂忠實(shí)于原著,是就作品整體而言,細(xì)節(jié)之處完全對等難以企及。
此外,洪堡特認(rèn)為概念意義由詞匯決定。不同語言之間的詞匯不可能完全對等,其表達(dá)的概念意義也自然不可能完全對等。從這個(gè)角度來看,翻譯恰恰能夠彰顯語言之間的差異。也基于此,洪堡特認(rèn)為一本原著有多個(gè)譯作是可能的,甚至是必要的。真意只存在于原著當(dāng)中,每個(gè)譯作僅能夠依照譯者的理解從不同側(cè)面勾勒原著真意。一言以蔽之,完全對等的譯作是不存在的[1]。
美國語言哲學(xué)家奎因明確提出了翻譯的不確定性命題,而這個(gè)不確定性命題包含意義的不確定性、指稱的不確定性以及分析假設(shè)的不確定性等諸多分命題。根據(jù)奎因的理論,一個(gè)語句通常情況下可以生成很多迥異的翻譯,這些翻譯有時(shí)不能互相闡釋,甚至是彼此之間互相對立的,除非有一種力量迫使讀者傾向于選擇其中一種翻譯。
奎因所說意義的不確定性是指刺激意義的不確定性。刺激意義隨著語言使用者本身以及地點(diǎn)、時(shí)間、環(huán)境等等附加信息的變化而變化。同一個(gè)語言刺激,對于對象甲來說是否定意義的,但對于對象乙來說就未必。這種刺激意義的差別,導(dǎo)致我們難以期待一個(gè)語句及其翻譯會實(shí)現(xiàn)完全等同的理想狀態(tài)。
關(guān)于指稱的不確定性,奎因舉了一個(gè)土著詞匯“Gavagai”為例。某個(gè)土著部落的人看見兔子,稱其為“Gavagai”,當(dāng)然,一般認(rèn)為這里的“Gavagai”就是指的“rabbit(兔子)”。但是,也許“Gavagai”一詞有更豐富的涵義,也許指的是兔子的成長過程,也許指的是兔子整體的某個(gè)重要部分,也許指的是兔子的屬性等等。所有以上諸多可能的指稱縱然不同,刺激意義并沒有太大差異。如此一來,一個(gè)土著部落的詞匯,就大約近似于多個(gè)不同的英語詞匯或者漢語詞匯。換言之,詞匯的內(nèi)涵與外延都是不確定的。
此外,奎因認(rèn)為翻譯實(shí)踐主要依據(jù)分析假設(shè)過程,甚至可以說,絕大部分翻譯實(shí)踐都是不斷假設(shè)的結(jié)果。翻譯實(shí)踐的這種假設(shè)性,決定了其不確定性。這也就是奎因所提到的分析假設(shè)的不確定性命題。他還提到,一個(gè)語句翻譯可以有多個(gè)分析假設(shè),并且這些假設(shè)之間并無好壞之分、地位均等。
基于以上觀點(diǎn),翻譯實(shí)踐本質(zhì)上就是不確定性的。那么,如此一來是否意味著翻譯實(shí)踐可以放手創(chuàng)作、無所顧忌了呢?當(dāng)然不是??虻脑馐且獜?qiáng)調(diào),翻譯實(shí)踐必須首先滿足一些基本條件,使得翻譯實(shí)踐源語言與目的語兩者總體相當(dāng),之后便無好壞之分。意義雖然不確定,可以通過追求語言的近似性而不是一致性來解決。而且,因?yàn)樽g者的語言水平與文化積累是相對確定的,其翻譯實(shí)踐也相對是確定的。
概括來說,奎因的翻譯哲學(xué)認(rèn)為,語言之間可以翻譯,不然異族人民之間的交流就不可能了,只是在認(rèn)識論層面上翻譯結(jié)果是不確定的,當(dāng)然這種不確定不足以阻礙異族人民之間的正常理解[2]。
德國闡釋派哲學(xué)家伽達(dá)默爾發(fā)展了海德格爾的闡釋學(xué)思想,確立了以理解為內(nèi)核的哲學(xué)流派。按照伽達(dá)默爾的理論,翻譯實(shí)踐即是理解,理解體現(xiàn)歷史痕跡,歷史痕跡又造成了理解的偏見也即誤讀,進(jìn)而決定了理解實(shí)踐的創(chuàng)造生成性。簡言之,伽達(dá)默爾把作者、原著、譯者、譯作皆置于歷史的架構(gòu)之內(nèi)解讀,開創(chuàng)了一種全新的“動態(tài)”的研究方式,承認(rèn)譯者的翻譯實(shí)踐具有歷史局限性,譯作較之于原著的“誤讀”、“偏見”是客觀存在的,也是可以接受的。闡釋派哲學(xué)家認(rèn)為,翻譯實(shí)踐乃是某種程度的闡釋,而這個(gè)闡釋的過程頗為主觀,具有不斷調(diào)整的特征。闡釋無法擺脫歷史,無論原著還是譯作都是歷史的產(chǎn)物,譯作無法克服歷史局限,譯作讀者應(yīng)當(dāng)包容適應(yīng)這種局限性[3]。
伽達(dá)默爾還提出了著名的“視域融合”概念。所謂“視域融合”是指在闡釋過程之中將作者與讀者的不同視域范圍融合為一體看待,從而各自升華為新的視域范圍。翻譯實(shí)踐過程之中原著作者與譯者之間的關(guān)系亦同此理。很多時(shí)候,原著因?yàn)樽髡叩臍v史局限而僅能夠體現(xiàn)彼時(shí)彼地的情形,借由譯者今時(shí)今地的解讀煥發(fā)出新的意義?!耙曈蛉诤稀备拍畹奶岢?,較好地回答了為什么有的作品不可譯的問題,那就是,原著作者與譯者的視域不同,各自的能夠理解的范圍不同,譯者能做的也就是盡量揣摩原著作者的意思,最終根據(jù)自己的理解用另一種語言表達(dá)出來。用伽達(dá)默爾自己的話來說,任何翻譯實(shí)踐都是對原著的某種背叛,含有譯者自己的理解與創(chuàng)作。
伽達(dá)默爾在其經(jīng)典著作《真理與方法》當(dāng)中還提及了闡釋的模糊特征,并認(rèn)為正是這種模糊特征才使得譯者面對翻譯困境時(shí)能夠大膽抉擇,從而保留譯者本身的特色。傳統(tǒng)闡釋學(xué)熱衷于追求“完美譯作”,要求譯者面對原著時(shí)完全忘記自身,竭盡全力探尋原著作者的原始意圖,難免陷于固執(zhí)僵化。伽達(dá)默爾的現(xiàn)代闡釋學(xué),并不苛求完全科學(xué)、客觀的譯作,給予譯者更多自由,通過譯者使得原著了無生氣的意義痕跡煥發(fā)出勃勃生機(jī)。其實(shí),譯者面對意義模糊的原著時(shí),不可避免地會引入自身周圍的世界,因此譯作中肯定也會體現(xiàn)譯者的個(gè)人歷練與生活背景。如此一來,原著呈現(xiàn)無限開放的格局,譯者擁有相對自由的操作空間,而原著也因譯者的參與使其文本意義具備更多拓展可能性[4]。
法國哲學(xué)家德里達(dá)的解構(gòu)主義理論顛覆了傳統(tǒng)的結(jié)構(gòu)主義大廈,呈現(xiàn)為一種嶄新的思維方法。其解構(gòu)翻譯理論認(rèn)為翻譯實(shí)踐是對源語言某種程度的轉(zhuǎn)化,雖系必要,然困難重重,幾不可能。根據(jù)德里達(dá)的觀點(diǎn),人的思想是浮動的,人要表達(dá)的意義常常微妙無限、飄忽不定。因此,人書寫下來的東西也往往是摸索式的、試探性的,書面語言開啟了一個(gè)空間,意義飄忽其間,借助一系列的“追蹤”而漸漸浮現(xiàn)出來。又因?yàn)橐粋€(gè)人所要表達(dá)的意義會不斷變異、延展,德里達(dá)自己創(chuàng)造了一個(gè)新詞“延異”來概括這個(gè)過程。
德里達(dá)認(rèn)為延異作為解構(gòu)翻譯理論的主要特征,乃是其源頭活水。延異包含兩個(gè)意義,即“變異”與“延展”。換言之,延異實(shí)際上可以理解為所有將來可能發(fā)生的不同變異的全部總和。而且,這里的延異是隨機(jī)隨意產(chǎn)生的。延異的隨機(jī)隨意性體現(xiàn)在翻譯實(shí)踐中原著文字及語義的開放性上,更體現(xiàn)在譯作文字及語義的動態(tài)展現(xiàn)之上,并且譯作的文字及語義能夠反作用于原著。從另一個(gè)角度來看,譯者即通過延異傳承了原著的內(nèi)含之意,又某種程度上來說改變了原著的內(nèi)含之意。其實(shí),翻譯實(shí)踐過程中延異的真正目的在于拓展原著的內(nèi)含之意,重新建構(gòu)于譯作之中成為脫胎換骨的新的內(nèi)含之意。
此外,延異還具備隨時(shí)發(fā)生的屬性。原著內(nèi)含之意會隨著時(shí)間而變化,并且始終處在橫向、縱向的比較當(dāng)中,簡言之,內(nèi)含之意是不確定的,延異也是動態(tài)的、相對的。很多時(shí)候,延異處在搖擺之中,既要不斷變異,又要保留本色;既要尋求內(nèi)含之意的恒常持久,又不得不承認(rèn)其時(shí)效性[5]。
德里達(dá)還提出“播撒”的概念來說明原著語義的無限多樣性,就像撒種子一樣,“這里撒一點(diǎn),那里撒一點(diǎn)”,信息被分散在各處。如此一來,原著意義的整體性被瓦解成碎片,完全沒有中心了。原著作者的權(quán)威地位蕩然無存,原著的意義完全由譯者詮釋。誠如德里達(dá)所言,譯作乃是原著的后世新生,原著因譯作而得以延續(xù)生命[6]。
德里達(dá)的解構(gòu)翻譯理論追求“此時(shí)此地性”,突出含意思維。譯作不是僅局限于傳達(dá)原著的意義,更要通過解構(gòu)重新涵蓋、包容之后與原著意義構(gòu)成對應(yīng)的格局??傮w上看,內(nèi)含之意貴在含而不露、蓄勢待發(fā),簡言之,“含”是根本,“意”附著于“含”。譯文與原著的對應(yīng)關(guān)系并非原著文字的簡單照搬,而是內(nèi)含之意的延異。
解構(gòu)翻譯理論使得內(nèi)含之意繞過了語言以及文化的阻礙,認(rèn)為翻譯實(shí)踐的創(chuàng)造同時(shí)也是精神與思想的創(chuàng)造。既然精神與思想可以跨越語言與文化的障礙,使得內(nèi)含之意能夠自由流傳、散布與彌漫,翻譯實(shí)踐可謂是對源語言的一種轉(zhuǎn)化。德里達(dá)主張翻譯實(shí)踐理應(yīng)嘗試書寫不同命運(yùn)的譯作,而不是僅僅在于追尋完全透明的、一對一的轉(zhuǎn)換。解構(gòu)主義提倡的精神、思想、語言、文化等要素的重組,給翻譯實(shí)踐開辟了廣闊的自由創(chuàng)作的空間,使得翻譯實(shí)踐更具有靈活性與創(chuàng)造性。
綜上所述,翻譯實(shí)踐與語言哲學(xué)緊密相關(guān),涉及語言與世界之間的相互作用問題、詞匯與物體之間的對應(yīng)關(guān)系問題、意義與表達(dá)之間的難以協(xié)調(diào)問題等等。所有問題歸結(jié)為一點(diǎn),那就是嚴(yán)格意義上的等值翻譯實(shí)際上是不可能存在的?;诖耍诒WC原著基本要義的前提下,翻譯實(shí)踐理應(yīng)具備更大的靈活性,而對于經(jīng)典原著的重新翻譯整理也是十分必要的。
注:本文得到山東省教育廳2012年度“高等學(xué)校青年骨干教師國內(nèi)訪問學(xué)者”項(xiàng)目資助。
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(編輯:李津虹)
2014-03-20
H059
A
2095-7238(2014)12-0086-04
10.3969/J.ISSN.2095-7238.2014.12.018