王船山“以意為主”說(shuō)考辨

楊寧寧，文 爽

(1.北京師范大學(xué)文學(xué)院，北京100875;2.南開(kāi)大學(xué)文學(xué)院，天津300071)

船山詩(shī)論中，“以意為主”說(shuō)是一個(gè)基礎(chǔ)性命題，它關(guān)乎船山的主情論、情景論、勢(shì)論，其重要地位自不待言;但船山的“以意為主”說(shuō)，也是一個(gè)極為復(fù)雜的命題，其相關(guān)論述矛盾重重，若要把握其真實(shí)內(nèi)涵有一定難度。鑒于這一詩(shī)學(xué)命題的重要性與復(fù)雜性，筆者嘗試結(jié)合“以意為主”說(shuō)的歷時(shí)線(xiàn)索和船山詩(shī)論中的具體論述，對(duì)船山的“以意為主”說(shuō)作簡(jiǎn)要考辨。

一 “以意為主”說(shuō)的歷時(shí)性考察

作為中國(guó)古文論的重要命題之一，“以意為主”說(shuō)在發(fā)生發(fā)展過(guò)程中，內(nèi)涵上有十分復(fù)雜的變化，其中蘊(yùn)含著諸多不確定性甚至矛盾性因素。這使得這一命題在后世詩(shī)學(xué)(尤其明清詩(shī)學(xué))中的面貌模糊不清，因此需要從源頭上進(jìn)行梳理和考察。

中國(guó)古代的“意”最早出現(xiàn)在哲學(xué)層面，是作為“言-象-意”之辨中的一個(gè)要素出場(chǎng)的?！吨芤住は缔o上》提出:“子曰:書(shū)不盡言，言不盡意。然則圣人之意，其不可見(jiàn)乎?子曰:圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉，以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”［1］這段話(huà)旨在表明圣人創(chuàng)設(shè)《易經(jīng)》的思路和主旨，但也透露出對(duì)言、象、意三者間關(guān)系的見(jiàn)解。此時(shí)的“意”與“言”、“象”密切相關(guān)，是后兩者的深化，而其義也與言、象相對(duì)應(yīng)，指向一種內(nèi)在的思想主旨。可以說(shuō)，言—象—意之辨乃至后世更為明顯的言意之辨，其論爭(zhēng)重點(diǎn)即在于形式與內(nèi)容的關(guān)系，而其中偏向于內(nèi)容的“意”可以理解為“思想”或者“意旨”。

在文學(xué)層面最早以“意”作為評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)的，大約是司馬遷的“詩(shī)以達(dá)意”說(shuō)。司馬遷在《史記·太史公自序》中提出:“《禮》以節(jié)人，《樂(lè)》以發(fā)和，《書(shū)》以道事，《詩(shī)》以達(dá)意，《易》以道化，《春秋》以道義?！保?］蔣凡認(rèn)為，司馬遷的“達(dá)意”說(shuō)突出了文學(xué)訴諸情感的藝術(shù)特征，司馬遷所謂的“意”即其“發(fā)憤著書(shū)”的意思。［3］這一觀點(diǎn)值得參考，司馬遷一方面認(rèn)為“《詩(shī)》以達(dá)意”，另一方面又指出“《詩(shī)》三百篇，大抵圣賢發(fā)憤之所為作也，此人皆意有所郁結(jié)，不得通其道也，故述往事，思來(lái)者”，［4］可見(jiàn)司馬遷所謂“達(dá)意”很有可能暗含抒發(fā)悲憤之情的含義，其中的“意”已經(jīng)具有了較為強(qiáng)烈的情感因素。這一“詩(shī)以達(dá)意”的觀念，上承“詩(shī)言志”說(shuō)、“詩(shī)可以怨”說(shuō)，下接“詩(shī)緣情”說(shuō)，并對(duì)后世的“詩(shī)窮而后工”、“不平則鳴”等觀念不無(wú)啟發(fā)作用。

據(jù)現(xiàn)存文獻(xiàn)，最早提出“以意為主”說(shuō)的是南朝宋代的范曄。他提出:“常謂情志所托，故當(dāng)以意為主，以文傳意。以意為主，則其旨必見(jiàn);以文傳意，則其辭不流?！保?］范曄所說(shuō)的“以意為主”仍然是就言意(即文與意)關(guān)系而發(fā)的。范曄主要強(qiáng)調(diào)了“立意”，即“意”的主導(dǎo)作用，“文”則主要是用來(lái)傳達(dá)“意”的。范曄認(rèn)為作詩(shī)為文應(yīng)有“立意”，即有一個(gè)“旨意”貫穿其中，文辭章句應(yīng)為表現(xiàn)這一“旨意”服務(wù)。此外，范曄還直接將“情志”概念引入，將“情”與“志”并置，并指出文章為“情志所托”，又說(shuō)“以意為主”，很明顯，“意”與“情志”在內(nèi)涵上多有重合交滲的地方，“意”中的情感元素十分明顯。

晚唐杜牧對(duì)“以意為主”說(shuō)有更為具體的闡明。

凡為文以意為主，氣為輔，以辭彩章句為之兵衛(wèi)。未有主強(qiáng)盛，而輔不飄逸者，兵衛(wèi)不華赫而莊整者。四者高下圓折步驟隨主所指，如鳥(niǎo)隨鳳，魚(yú)隨龍，師眾隨湯、武，騰天潛泉，橫裂天下，無(wú)不如意。茍意不先立，止以文采辭句繞前捧后，是言愈多而理愈亂，如入阛阓，紛紛然莫知其誰(shuí)，暮散而已。是以意全勝者，辭愈樸而文愈高;意不勝者，辭愈華而文愈鄙。是意能遣詞，辭不能成意。大抵為文之旨如此。［6］

杜牧對(duì)“以意為主”說(shuō)的闡釋?zhuān)饕€是繼承言意之辨的思路，是對(duì)形式與內(nèi)容關(guān)系的探討。與范曄相同，杜牧堅(jiān)持“意”的絕對(duì)領(lǐng)導(dǎo)地位。他以帥與兵的比喻形象地指出，“辭采章句”這些“兵衛(wèi)”應(yīng)在“意”的絕對(duì)統(tǒng)帥下俯首聽(tīng)命，不可喧賓奪主。在杜牧看來(lái)，文章的好與壞是與“意”這一帥才息息相關(guān)的，而與文辭這些兵衛(wèi)的關(guān)系十分遙遠(yuǎn)。杜牧對(duì)“意”的主導(dǎo)性極為重視，他所強(qiáng)調(diào)的“以意為主”主要是以“立意”為主。

至宋代，“以意為主”說(shuō)得到更多詩(shī)論家的重視，但宋人的“以意為主”說(shuō)相對(duì)前人有了很大的變化，主要標(biāo)志就是“意”與“義”、“事”、“理”相標(biāo)舉。北宋的劉攽在《中山詩(shī)話(huà)》中提到:“詩(shī)以意為主，文辭次之?；蛞馍盍x高，雖文詞平易，自是奇作。世效古人平易句，而不得其意義，翻成鄙野可笑?！保?］蘇軾也說(shuō):“不得錢(qián)不可以取物，不得意不可以明事，此作文之要也?！保?］這些詩(shī)論中，“意”的主導(dǎo)性地位十分明顯，但以“深”來(lái)形容“意”，將“意”與“義”、“事”對(duì)舉，明顯體現(xiàn)出對(duì)議論性、理論性思維的強(qiáng)調(diào)。

“意”與“理”的關(guān)系在梅堯臣那里體現(xiàn)得更為明確，《續(xù)金針詩(shī)格》云:

有內(nèi)外意:內(nèi)意欲盡其理，外意欲盡其象，內(nèi)外含蓄，方入詩(shī)格。如旌旗日暖龍蛇動(dòng)，宮殿風(fēng)微燕雀高。旌旗喻號(hào)令，日暖喻明時(shí)，龍蛇喻君臣，言號(hào)令當(dāng)明時(shí)，君所出臣奉行也。宮殿喻朝廷，風(fēng)微喻政教，燕雀喻小人，言朝廷政教才出，而小人向化，各得其所也。如島嶼分諸國(guó)，星河共一天，言明君理化一統(tǒng)也。［9］

梅堯臣指出“意”有內(nèi)外之分，何為“內(nèi)意”，何為“外意”呢?對(duì)此，朱光潛曾結(jié)合王昌齡的《長(zhǎng)信怨》①《長(zhǎng)信怨》詩(shī):奉帚平明金殿開(kāi)，暫將團(tuán)扇共徘徊。玉顏不及寒鴉色，猶帶昭陽(yáng)日影來(lái)。作出了闡釋。朱光潛認(rèn)為:“詩(shī)里的‘昭陽(yáng)日影’便是象征皇帝的恩寵?！实鄣亩鲗櫋恰畠?nèi)意’，是‘理’，是一個(gè)空泛的抽象概念，所以王昌齡拿‘昭陽(yáng)日影’這個(gè)具體的意象來(lái)代替它，‘昭陽(yáng)日影’便是‘象’，便是‘外意’?！保?0］由此可見(jiàn)，所謂內(nèi)、外意實(shí)質(zhì)上涉及一種代指或隱喻手法的運(yùn)用，詩(shī)中所用的景與物在表層上指一種客觀物象，便是“外意”，這一物象所象征的內(nèi)在含義或者理念，則是“內(nèi)意”。梅堯臣所提到的內(nèi)、外意，顯然“內(nèi)意”更為重要，它涉及到詩(shī)歌深層的理念意圖。“意”、“理”并舉的做法顯示出宋人論詩(shī)的獨(dú)特傾向——即說(shuō)理成分的增加與情感因素的減少。

清人吳喬對(duì)唐、宋詩(shī)歌中的“意”作過(guò)辨析:“唐詩(shī)有意，而托比興以雜出之，其詞婉而微，如人而衣冠。宋詩(shī)亦有意，惟賦而少比興，其詞徑以直，如人而赤體。”［11］吳喬在此十分鮮明地指出了唐、宋詩(shī)達(dá)“意”的差別:一“托比興而雜出之”，一“惟賦而少比興”，這種表“意”手段的不同已然表明了二者“意”之迥異，“可興”之“意”，與“情”相關(guān)，“惟賦”之“意”，則以“理”為主。由此可見(jiàn)宋代“以意為主”說(shuō)重理不重情的主要特點(diǎn)。

明人在強(qiáng)調(diào)“意”之主導(dǎo)性方面與前人一脈相承，如黃子肅《詩(shī)法》云:

詩(shī)如馬，意如善馭者，折旋操縱，先后疾徐，隨意所之，無(wú)所不可，此意之妙也。又如將之用兵，或攻或戰(zhàn)，或屯或守，或出奇以取勝，或不戰(zhàn)以收功，雖百萬(wàn)之眾，多多益辦，而敵人莫能窺其神，此意之妙也。［12］

黃子肅論“以意為主”，基本承接杜牧觀點(diǎn)而來(lái)，甚至同樣以“將之用兵”作喻，突出了“意”在詩(shī)歌中的主導(dǎo)地位。但相對(duì)而言，明人論“以意為主”，重點(diǎn)是在對(duì)“意”的辨別上，細(xì)言之，明人對(duì)“意”進(jìn)行重新厘定，出發(fā)點(diǎn)是對(duì)宋人“意”、“理”混淆的反駁與批判。

南宋嚴(yán)羽提出“詩(shī)有別趣，非關(guān)理也”，首次將矛頭指向宋代以“理”為尊的觀念。此后，明代的李東陽(yáng)也指出:“詩(shī)貴意，意貴遠(yuǎn)不貴近，貴淡不貴濃?！保?3］其中的“意”明顯不再是純粹說(shuō)理的元素，而包含一種情志在里面。楊慎則對(duì)宋人“以理為主”說(shuō)基礎(chǔ)上的“詩(shī)史”觀進(jìn)行嚴(yán)厲批駁。

宋人以杜子美能以韻語(yǔ)紀(jì)時(shí)事，謂之“詩(shī)史”。鄙哉!宋人之見(jiàn)，不足以論詩(shī)也。夫六經(jīng)各有體:《易》以道陰陽(yáng)，《書(shū)》以道政事，《詩(shī)》以道性情，《春秋》以道名分。后世之所謂史者，左記言，右記事，古之《尚書(shū)》《春秋》也。若《詩(shī)》者，其體其旨，與《易》《書(shū)》《春秋》判然矣?！度倨方约s情合性而歸之道德也，然未嘗有道德字也，未嘗有道德性情句也。［14］

楊慎批判宋人的以詩(shī)為史說(shuō)，其立論之基便是高舉性情理論而反駁之。在楊慎這里，“道性情”成為詩(shī)歌存在的主要依據(jù)，同時(shí)也是區(qū)別于其他文體的最基本特征。因此，總體說(shuō)來(lái)，明代詩(shī)人的“以意為主”可以說(shuō)是“以情為主”，情感維度的重新介入是明人對(duì)宋人說(shuō)理傾向的一種反撥。

通過(guò)以上的歷時(shí)性分析不難發(fā)現(xiàn)，“以意為主”說(shuō)在其發(fā)展過(guò)程中基本呈現(xiàn)出三個(gè)特點(diǎn)，即“意”的“主導(dǎo)性”特征、“意”的“抒情性”特征和“意”的“說(shuō)理性”特征。其中，“意”的“主導(dǎo)性”特征在各個(gè)時(shí)期基本都被嚴(yán)格遵守，而“意”的“抒情性”與“說(shuō)理性”特征則呈現(xiàn)出一種水火不容的局面。大致而言，漢唐詩(shī)文之“意”偏于“情”，宋代詩(shī)文之“意”則偏于“理”。明人詩(shī)文或宗漢宗唐，或自出性靈，但無(wú)疑都強(qiáng)調(diào)詩(shī)文的抒情特質(zhì)。明代主情立場(chǎng)的重新確立，可以說(shuō)是船山所認(rèn)可的“以意為主”說(shuō)得以出場(chǎng)的重要語(yǔ)境因素。

二 船山“以意為主”說(shuō)內(nèi)涵辨析

明人重“情”，故推崇有真情實(shí)感的詩(shī)歌創(chuàng)作，尤其看重情意充沛、興象玲瓏的盛唐詩(shī);與重“情”相呼應(yīng)，明人多數(shù)都輕“理”，排斥愛(ài)作翻案文章、演說(shuō)道理的宋詩(shī)。船山雖然對(duì)于明代詩(shī)壇重詩(shī)法、立門(mén)庭的風(fēng)氣嗤之以鼻，但對(duì)明人重“情”輕“理”的詩(shī)歌傾向，基本上持贊同態(tài)度。他嘗言“詩(shī)之所至，情無(wú)不至;情之所至，詩(shī)以之至”，［15］654“長(zhǎng)言詠嘆，以寫(xiě)纏綿悱惻之情，詩(shī)本教也”，［16］829“詩(shī)以道性情”，［17］1440直接指出了詩(shī)歌重“情”的本質(zhì)。在此觀念下，他對(duì)于以說(shuō)理為主的魏晉玄言詩(shī)、宋詩(shī)作了較為嚴(yán)厲的批判。

古今文筆之厄，凡有二會(huì)，世替風(fēng)凋，禍亦相等:一為西晉，一為汴宋，雖趣尚不均，而凌雜紛亂以為理，瓜分繩系以為節(jié)，促聲窶貌以為文，其致一也。［15］694

在船山眼中，魏晉之玄言詩(shī)，宋代之言理詩(shī)，雖然所求之“理”趣味有異，但其“主理”的傾向卻是一致的。對(duì)“理”的過(guò)分重視和推崇，無(wú)疑違背了詩(shī)歌的抒情本質(zhì)，這與船山“詩(shī)道性情”的詩(shī)歌觀念是相軒輊的。在“重情輕理”詩(shī)歌觀念的觀照下，船山詩(shī)論中紛繁復(fù)雜的“意”之內(nèi)涵以及“以意為主”說(shuō)的具體所指，在宏觀層面上透露出某種較為鮮明的傾向性。

船山在其詩(shī)論中多次提及“以意為主”，但是在不同場(chǎng)合下表現(xiàn)出不同的態(tài)度。

無(wú)論詩(shī)歌與長(zhǎng)行文字，俱以意為主。意猶帥也。無(wú)帥之兵，謂之烏合。李、杜所以稱(chēng)大家者，無(wú)意之詩(shī)十不得一二也。煙云泉石，花鳥(niǎo)苔林，金鋪錦帳，寓意則靈。若齊、梁綺語(yǔ)，宋人摶合成句之出處，役心向彼掇索，而不恤己情之所發(fā)，此之謂小家數(shù)，總在圈繢中求活計(jì)也。［16］819-820

又如:

詩(shī)之深遠(yuǎn)廣大與夫舍舊趨新也，俱不在意。唐人以意為古詩(shī)，宋人以意為律詩(shī)絕句，而詩(shī)遂亡。如以意，則直須贊《易》陳《書(shū)》，無(wú)待詩(shī)也?！瓣P(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲;窈窕淑女，君子好逑”，豈有入微翻新，人所不到之意哉?此《涼州詞》總無(wú)一字獨(dú)創(chuàng)，乃經(jīng)古今人盡力道不出。鏤心振膽，自有所用，不可以經(jīng)生思路求也，如此!［17］1576-1577

兩段文字均在講“以意為主”，但船山的態(tài)度截然不同。

在第一段引文中，船山極力推贊“以意為主”說(shuō)，其要點(diǎn)有二:第一，船山認(rèn)為，不論是詩(shī)還是文，“意”應(yīng)該是作品中的主導(dǎo)。他以李、杜詩(shī)歌為例，以引景入詩(shī)的創(chuàng)作為例，指出“以意為主”是詩(shī)歌創(chuàng)作的關(guān)鍵，是統(tǒng)攝字句、辭采、物象的主導(dǎo)性力量。在這里，船山繼承了杜牧、黃子肅等人以兵將作喻的筆法，突出了“意”在詩(shī)文中的統(tǒng)帥地位，而他這里的“意”也正是延續(xù)前人而來(lái)，主要內(nèi)涵即“立意”。船山的“立意”說(shuō)還體現(xiàn)在他的“賓主”說(shuō)中，他曾言:“詩(shī)文俱有主賓。無(wú)主之賓，謂之烏合?！⒁恢饕源e，賓無(wú)非主之賓者，乃俱有情而相浹洽。若夫‘秋風(fēng)吹渭水，落葉滿(mǎn)長(zhǎng)安’，于賈島何與?‘湘潭云盡暮煙出，巴蜀雪消春水來(lái)’，于許渾奚涉?皆烏合也?！保?6］821此處的“主”，正是指詩(shī)文中的立意主旨，而“賓”則是指一切寫(xiě)景修辭的表現(xiàn)手段，詩(shī)文中的字句、辭采、物象都必須統(tǒng)一在立意之下，才具有完整的生命力。第二，船山提出齊梁詩(shī)及宋詩(shī)的兩個(gè)弊端，一是過(guò)于注重雕詞琢句、煉字顯才的表面功夫，二是缺乏自己的真情實(shí)感。船山不看好脫離全篇立意主旨的秀句，因此不難理解他對(duì)單純以字句本身為目的的雕琢功夫的排斥態(tài)度。詩(shī)歌中的真情實(shí)感，是船山極為重視的，正如本部分開(kāi)篇所言，船山持一種“主情”的詩(shī)歌觀念。他不僅在多種場(chǎng)合明確提出“詩(shī)道性情”的說(shuō)法，在論及詩(shī)“意”的時(shí)候也喜歡與“情”并舉，如“意旖旎以無(wú)方，情縱橫而皆可”，［15］663“用意迎情”，［17］1322“動(dòng)情起意”，［18］958這里的“意”都與詩(shī)人的情感密切相關(guān)。綜合以上要點(diǎn)，船山所推崇的“以意為主”，主要強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌立意的主導(dǎo)作用，而且這一“立意”應(yīng)建立在詩(shī)人真實(shí)情感的基礎(chǔ)上。

在第二段引文中，船山則對(duì)“以意為主”說(shuō)展開(kāi)了批判。船山認(rèn)為，詩(shī)歌能做到“深遠(yuǎn)廣大”、“舍舊趨新”，與“意”是沒(méi)有關(guān)系的，正是以此“意”為標(biāo)準(zhǔn)作古詩(shī)、律詩(shī)、絕句，所以這些詩(shī)體分別消亡。這里所說(shuō)的“意”顯然迥異于第一段引文中的“意”，這是一種什么“意”呢?船山給出的直接解釋是“入微翻新”、“經(jīng)生思路”，間接提示是《易》、《書(shū)》具備而詩(shī)歌不具備的一種特質(zhì)。綜合考察以上提示語(yǔ)可知:船山此處所批判的“意”主要指以“入微翻新”為創(chuàng)作特征，以記事說(shuō)理為主要內(nèi)容，以邏輯思維取勝的作詩(shī)理念。因此，這里的“以意為主”，其實(shí)質(zhì)即“以理為主”。這種只注重哲理性、邏輯性的“意”，處于“情性”的對(duì)立面，明顯是從宋人那里流傳而來(lái)。船山論詩(shī)重情，面對(duì)這種“以理為主”的宋詩(shī)流弊，無(wú)疑是排斥的。

由以上分析可知，船山對(duì)于“以意為主”的理解基本未逾出歷代詩(shī)論家的闡釋范圍。他所推崇的“以意為主”說(shuō)，繼承的主要是“意”的“主導(dǎo)性”與“抒情性”特征。但與此同時(shí)，船山也并未完全遺棄詩(shī)歌中的“理性元素”，而是對(duì)“理”的合理性作了深入思考。他曾指出:

議論入詩(shī)，自成背戾。蓋詩(shī)立風(fēng)旨，以生議論，故說(shuō)詩(shī)者于興、觀、群、怨而皆可。若先為之論，則言未窮而意已先竭。在我已竭，而欲以生人之心，必不任矣。［15］702

《大雅》中理語(yǔ)造極精微，除是周公道得，漢以下無(wú)人能嗣其響?！撕笪惏咨碁槟芤燥L(fēng)韻寫(xiě)天真，使讀之者如脫鉤而游杜蘅之沚。［16］839

船山承認(rèn)詩(shī)的作用是“立風(fēng)旨以生議論”，即讀者通過(guò)對(duì)詩(shī)歌的自由品味，引申出某種道理，最終在理性層面上受到啟發(fā)。這種“引發(fā)性”與“自得性”可以說(shuō)是船山對(duì)詩(shī)歌中理性元素的獨(dú)到之見(jiàn)。出于這種觀點(diǎn)，船山提出《大雅》中理語(yǔ)的“造極精微”，并對(duì)陳白沙詩(shī)歌大加贊賞。陳白沙，即陳獻(xiàn)章，明代著名理學(xué)家，他曾言:“作詩(shī)須將道理就自己性情上發(fā)出來(lái)，不可作議論說(shuō)去，離了詩(shī)之本體，便是宋頭巾也?！保?9］詩(shī)中的道理應(yīng)融入到自己性情中發(fā)出，不能直接作議論，否則便是步宋人后塵，喪失了詩(shī)歌中的“情”本體。船山對(duì)詩(shī)中“說(shuō)理性”元素的看法與陳獻(xiàn)章基本一致，他曾言:“詩(shī)源情，理源性，斯二者豈分轅反駕者哉?不因自得，則花鳥(niǎo)禽魚(yú)累情尤甚，不徒理也?！保?5］588船山在這里進(jìn)一步提出，“情”與“理”并不是“分轅反駕”的對(duì)立關(guān)系，二者之間有相通之處，這便是“自得”。在認(rèn)識(shí)事物、感受事物的過(guò)程中，缺少了“自得”的環(huán)節(jié)，不僅理性認(rèn)識(shí)難以深入，情感抒發(fā)也會(huì)受到影響。唯有做到“自得”，“情”與“理”才能各自實(shí)現(xiàn)其實(shí)際價(jià)值，并形成一種同一交融的關(guān)系。需要說(shuō)明的是，船山詩(shī)論中的“情”是高于“理”、重于“理”的，所謂“有無(wú)理之情，無(wú)無(wú)情之理”，［20］324正是言此。船山將這種改造之后的、內(nèi)隱式的融情之“理”放入到“意”之中，使船山詩(shī)論中推崇的“意”成為以“性情”為本體、并融入內(nèi)隱式理性元素的綜合體。

至此，船山所認(rèn)可的“以意為主”說(shuō)中的“意”之內(nèi)涵已基本厘清，但尚未完全解決。船山還對(duì)詩(shī)“意”提出了“簡(jiǎn)約性”的要求。

有求盡于意而辭不溢，有求盡于辭而意不溢，立言者必有其度而各從其類(lèi)。意必盡而儉于辭，用之于《書(shū)》，辭必盡而儉于意，用之于《詩(shī)》;其定體也。兩者相貿(mào)，各失其度，匪但其辭之不令也。為之告誡而有余意，是貽人以疑也，特眩其辭而恩威之用抑黷。為之詠歌而多其意，是熒聽(tīng)也，窮于辭而興起之意微矣。故《詩(shī)》者，與《書(shū)》異壘而不相入者也。［20］596

這段話(huà)指出，《尚書(shū)》與《詩(shī)經(jīng)》的差別即“意盡辭儉”與“意儉辭盡”，這也可以看作是詩(shī)歌與敘事紀(jì)實(shí)性散文的文體之別。紀(jì)事文體需要用最簡(jiǎn)潔的語(yǔ)言表達(dá)最充分的意義，而詩(shī)歌則應(yīng)對(duì)簡(jiǎn)明的詩(shī)意反復(fù)詠嘆?！耙狻钡暮?jiǎn)約性可以說(shuō)是詩(shī)歌抒情特質(zhì)的重要基礎(chǔ)。船山在詩(shī)論中多次強(qiáng)調(diào)了簡(jiǎn)約之“意”的重要性:

古人之約以意，不約以辭，如一心之使百骸;后人斂詞攢意，如百人而牧一羊。治亂之音，于此判矣。［15］495-496

扣定一意，不及初終，中邊綽約，正使無(wú)窮，古詩(shī)固以此為大宗。［15］653

歌行最忌者，意冗鉤鎖密也。［17］1206

在船山看來(lái)，古人之詩(shī)文之所以多有優(yōu)秀之作，是因?yàn)椤凹s意不約辭”，以簡(jiǎn)明之“意”統(tǒng)攝繁盡之辭，恰如“一心之使百骸”，駕馭得當(dāng)，主次分明。后人無(wú)視這一傳統(tǒng)，在作詩(shī)行文時(shí)主張“斂詞攢意”，這就像百人牧一羊，主次顛倒，層次混亂，明顯是一種流弊?！翱鄱ㄒ灰狻钡暮?jiǎn)約性要求，是詩(shī)“意”之完整內(nèi)涵的重要一維。

三 結(jié)語(yǔ)

綜合以上分析，船山“以意為主”之“意”有四點(diǎn)需要說(shuō)明。

第一，船山“以意為主”說(shuō)中的“意”有兩種截然不同的含義，一廣義，一狹義。船山所反對(duì)的“意”，實(shí)質(zhì)是一種狹義之“意”，主要指承襲魏晉玄言詩(shī)及宋詩(shī)觀點(diǎn)而來(lái)的以說(shuō)理或紀(jì)事為主要內(nèi)容、以邏輯思維取勝的作詩(shī)理念。這種“意”強(qiáng)調(diào)邏輯性、哲理性，是一種脫離主體情感的創(chuàng)作觀念。此外，船山曾提到的齊、梁詩(shī)與宋詩(shī)中刻意追求辭藻、煉字、用典、才學(xué)等缺乏“己情之所發(fā)”的種種弊端，也可歸入這一狹義之“意”。

第二，船山所推崇的“以意為主”之“意”是一種廣義之“意”。它不但繼承了“意”的“主導(dǎo)性”與“抒情性”特征，而且對(duì)“說(shuō)理性”元素也給予了合理改造，在堅(jiān)持簡(jiǎn)約性的基礎(chǔ)上，融會(huì)貫通，最終形成一種嶄新的廣義之“意”。簡(jiǎn)言之，船山所推崇的“意”，是以“性情”為絕對(duì)主導(dǎo)、以?xún)?nèi)隱性哲理元素為輔助、在遵循簡(jiǎn)約性原則的基礎(chǔ)上所形成的詩(shī)之“立意”。

第三，對(duì)這一廣義之“意”還有兩點(diǎn)補(bǔ)充說(shuō)明:其一，“意”中之“情”是一種高尚的情感意蘊(yùn)，船山稱(chēng)之為“貞情”，強(qiáng)調(diào)雅正與節(jié)制。其二，這個(gè)廣義之“意”中，不論是情還是內(nèi)隱的理，都應(yīng)是詩(shī)人“自得”的，是通過(guò)自己的切身體驗(yàn)得來(lái)的，在傳達(dá)時(shí)也應(yīng)結(jié)合自己的“己情”感發(fā)而出，從而起到感發(fā)讀者的作用。

第四，關(guān)于“以意為主”這個(gè)命題，也有一點(diǎn)補(bǔ)充:“以意為主”說(shuō)是從整個(gè)中國(guó)古代詩(shī)文論系統(tǒng)中生發(fā)出來(lái)的，它不僅適用于詩(shī)論，更適用于文論，可以說(shuō)是整個(gè)古典語(yǔ)言藝術(shù)的共同本質(zhì)，因此它并不像“詩(shī)言志”與“詩(shī)緣情”那樣具備一種更加確切的文體指涉性。但船山在運(yùn)用“主意”命題時(shí)，仍主要是將其控制在詩(shī)歌文體內(nèi)，相對(duì)于他的“詩(shī)道性情”理論，船山“以意為主”說(shuō)的內(nèi)涵顯然更為厚重，也更具反思性與綜合性。

總體來(lái)看，船山詩(shī)論中散布各處的“意”在具體含義上十分復(fù)雜，①楊松年在其《王夫之詩(shī)論研究》(臺(tái)北文史哲出版社1986年版，第38—44頁(yè))中，曾對(duì)“意”作了九種釋義，其中主要幾種為:尚未表達(dá)而具存于文人心胸之境界;無(wú)視詩(shī)文特質(zhì)而刻盡心思，追逐摹擬之寫(xiě)作態(tài)度;與情感較少關(guān)涉之哲理或思想;作品的內(nèi)容;寫(xiě)作過(guò)程中，落筆時(shí)或完篇后所展現(xiàn)之境界;展現(xiàn)于語(yǔ)言之外，可由讀者領(lǐng)略而得之韻味，等等。這些“意”大部分可用以上提到的狹義、廣義內(nèi)涵結(jié)合不同語(yǔ)境作相應(yīng)闡釋?zhuān)杂幸恍耙狻彪y以涵括其中而另有側(cè)重。要厘清船山詩(shī)論中的“意”之內(nèi)涵，還需展開(kāi)進(jìn)一步的細(xì)致研究。

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