朱子太極思想發(fā)微＊

方旭東

（華東師范大學(xué) 中國現(xiàn)代思想文化研究所哲學(xué)系，上海 200241）

“太極”一說為理學(xué)一大公案，其導(dǎo)火索則是周敦頤《太極圖說》首句“無極而太極”。議者每疑其不合儒經(jīng)，而朱子為其衛(wèi)護(hù)不遺余力。然而，耐人尋味的是，不用特別注意就會(huì)發(fā)現(xiàn)，相比于理、氣等名詞，太極在朱子整個(gè)論述中并不顯赫。此一問題，三十多年前，經(jīng)日本學(xué)者山井涌指出，益發(fā)彰之于世。山井氏斷言，太極一詞在朱子理論體系中并不重要。①山井氏云：朱子并沒有將太極納入到自己的理論體系中而賦予其固有的地位，也沒有把太極當(dāng)作自己的哲學(xué)術(shù)語來使用。參見山井涌：《朱子哲學(xué)中的“太極”》，收入所著《明清思想史研究》，東京大學(xué)出版會(huì)，1980。中譯載吳震、吾妻重二主編《思想與文獻(xiàn)——日本學(xué)者宋明儒學(xué)研究》（上海：華東師范大學(xué)出版社，2010）。山井氏于1982年夏威夷國際朱子會(huì)議上復(fù)申其說，論文英譯載Wing－tsit Chan，ed.，Chu Hsi and Neo－Confucianism （Honolulu：University of Hawaii Press，1986）.旅美華裔學(xué)者陳榮捷曾專門撰文回應(yīng)。②詳陳榮捷：《太極果非重要乎？》，收入所著：《朱子新探索》（上海：華東師范大學(xué)出版社，2007），148－154頁。陳氏肯定山井氏在文獻(xiàn)上實(shí)有所見③陳榮捷盛贊山井涌兩大發(fā)現(xiàn)：其一，除極少數(shù)外，朱子《文集》、《語類》所言太極皆與《太極圖說》與《系辭》有關(guān)；其二，朱子《四書章句集注》與《四書或問》不用“太極”。詳：《太極果非重要乎？》，《朱子新探索》，153－154頁。，卻不同意其結(jié)論，他援引自己舊作《朱熹集新儒學(xué)之大成》，重申：即使從哲學(xué)觀點(diǎn)視之，太極對(duì)于朱子之理論體系亦為不可無。④陳榮捷主要從“太極同于理”這一點(diǎn)論證太極觀念對(duì)于朱子哲學(xué)的重要性，他提出：太極即理，確定朱子導(dǎo)引新儒學(xué)步入理之路向；太極同于理之思想，正用以闡釋形而上與形而下之關(guān)系，或一與多之關(guān)系以及創(chuàng)造之過程。因太極具有動(dòng)靜之理，而陰陽之氣賦焉，如此，朱子將其理學(xué)帶至邏輯之結(jié)論，并以其理學(xué)闡解存在本身及其變化之過程。詳陳榮捷：《朱熹集新儒學(xué)之大成》之（三）太極觀念之發(fā)展，收入所著《朱學(xué)論集》（上海：華東師范大學(xué)出版社，2007），7－11頁。陳氏持論周正，其所辯者，在太極對(duì)于朱子哲學(xué)體系是否為不可無，其觀點(diǎn)是不可無，除此而外，他不憚承認(rèn)山井涌的發(fā)現(xiàn)對(duì)于朱子思想研究“其功誠非小也”：既然太極在朱子論述中不像一般學(xué)者所認(rèn)為的那樣重要，這就足以向人們展示，朱子哲學(xué)“非以本體論宇宙論為歸宿，而重點(diǎn)在乎人生，即在乎四書之教?！雹荨短珮O果非重要乎？》，《朱子新探索》，154頁。

陳榮捷從哲學(xué)建構(gòu)和學(xué)術(shù)淵源兩個(gè)方面對(duì)朱子太極思想做了精當(dāng)?shù)难芯?，提要鉤玄、高屋建瓴，堪稱典范。遺憾的是，陳氏之后，自覺對(duì)其做出呼應(yīng)、接續(xù)的，以筆者寡見所及，似乎乏人。⑥近年楊柱才教授以“道學(xué)經(jīng)典詮釋：以朱熹《太極通書解》為例”申請(qǐng)到2011年國家社科基金一般項(xiàng)目，就其已發(fā)表的成果《朱子<太極解義>研究》（載《哲學(xué)門》第十二卷（2011）第二冊(cè)）來看，楊教授依次列述了朱子早年對(duì)《太極圖說》的解讀，《太極解義》從稿本到定本的過程以及《太極解義》的主要思想，對(duì)思想命題的討論相對(duì)比較簡略。筆者曾撰文討論朱子《太極解義》對(duì)“各一其性”的解釋，見方旭東：事物間的差異究竟意味著什么？——試論朱熹的“各一其性”說，《中國哲學(xué)史》2011年第1期（2011年1月）。本文擬補(bǔ)此闕。由于朱子有關(guān)“太極”的論述主要見存于兩類文字，一類是朱子對(duì)周敦頤《太極圖》及《說》的相關(guān)討論，一類是朱子對(duì)《系辭》“易有太極，是生兩儀”的直接解釋。前者可以《太極解義》為中心，后者可以《易學(xué)啟蒙》和《周易本義》為中心。以下，筆者就分別從這兩方面材料入手進(jìn)行敘述，對(duì)于前者，側(cè)重闡發(fā)其中的哲學(xué)思想，對(duì)于后者，側(cè)重考察其學(xué)術(shù)淵源。得失當(dāng)否，尚俟高明。

一 《太極解義》體用說的意義

乾道九年癸巳（公元1173，朱子44歲）四月，《太極解義》成?！督饬x》為《太極圖解》（以下簡稱《圖解》）、《太極圖說解》（以下簡稱《說解》）之合稱，如題所示，其所針對(duì)的文本是周敦頤的《太極圖》與《太極圖說》。這一點(diǎn)決定了《解義》不同于對(duì)《易傳》“易有太極”的一般解釋，而是集中處理周敦頤提出的一些命題，諸如“無極而太極”，“太極動(dòng)而生陽”等等。在對(duì)這些命題加以說明的同時(shí)，朱子也實(shí)際探討了“易有太極，是生兩儀”所包含的一些理論問題，諸如太極與陰陽的關(guān)系問題，太極的動(dòng)靜問題。

《圖解》在解釋周敦頤《太極圖》一開始的○說：

○，此所謂無極而太極也，所.以.動(dòng).而.陽.、靜.而.陰.之..本體.也。然非有以離乎陰陽也，即陰陽而指其本體，不雜乎陰陽而為言爾。（圖解，《太極圖說解》）⑦《朱子全書》（上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002），第拾叁冊(cè)，70頁。（著重號(hào)為引者后加，下同，不再一一說明）

在這里，朱子主要是借助陰陽動(dòng)靜對(duì)太極做了描述，尚不涉及對(duì)“無極而太極”這一命題的理解。按其所說，太極是陰陽動(dòng)靜之所以能產(chǎn)生的本體。⑧又，朱子在答復(fù)有關(guān)動(dòng)靜之問時(shí)，謂：氣之動(dòng)靜，必有其所以動(dòng)靜之理，其意猶言，理為氣之所以動(dòng)靜之本體，然未如此段點(diǎn)破太極為“所以動(dòng)而陽、靜而陰”之本體。

以太極為陰陽動(dòng)靜之本體，《說解》亦然：

蓋五行之變，至于不可窮，然無適而非陰陽之道。至于所.以.為.陰.陽.者.，則又無適而非太.極.之.本.然.也，夫豈有所虧欠間隔哉?。ㄕf解，《太極圖說解》）⑨《朱子全書》第拾叁冊(cè)，73頁。

按：周敦頤只提到“太極動(dòng)而生陽，動(dòng)極而靜；靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)”（《太極圖說》），似乎從動(dòng)到靜，由靜再到動(dòng)，是一個(gè)自發(fā)的過程，他沒有明確指出：太極是動(dòng)靜的根據(jù)（所以動(dòng)靜之本體），他沒有使用“本體”這樣的說法去稱呼太極。[10]陳榮捷在比較朱子與其他諸家太極用法時(shí)，僅指出，周敦頤固直謂不斷創(chuàng)造之根在靜，而亦置動(dòng)之本身而不問；朱子此說既未如張載之說太極是動(dòng)或靜，亦未如周敦頤之說太極能動(dòng)能靜。見所著：《朱熹集新儒學(xué)之大成》，《朱學(xué)論集》，第10頁。對(duì)朱子所用“本體”一語未予重視。正是朱子，首先將體用模式用于對(duì)太極與陰陽關(guān)系的說明。

考慮到朱子對(duì)程頤思想的熟悉和繼承，有理由認(rèn)為，朱子的這個(gè)思路是來自程頤的“體用一源”之說。此點(diǎn)，論者已數(shù)及之，無待多言。[11]最早如陳來先生，參見所著：《朱子哲學(xué)研究》（上海：華東師范大學(xué)出版社，2000），78～80頁。楊柱才亦言之，參見所著：“朱子《太極解義》研究”，收入陳來、朱杰人主編《人文與價(jià)值：朱子學(xué)國際學(xué)術(shù)研討會(huì)暨朱子誕辰880周年紀(jì)念會(huì)論文集》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2011，67頁。有必要指出的是，朱子雖然采用程子“體用一源”說，但從《解義》問世后有人批評(píng)它“言體立而后用行”而與“體用一源”之說不諧這一點(diǎn)，可以看出，朱子對(duì)“體用一源”之說的理解已經(jīng)溢出程說的范圍，而為世人所議?！陡奖妗吩疲?/p>

愚既為此說，讀者病其分裂已甚，辯詰紛然，……又有謂：“‘體用一源’，不可言‘體立而后用行’者”……若夫所謂“體用一源”者，程子之言蓋已密矣。其曰“體用一源”者，以至微之理言之，則沖漠無朕，而萬象昭然已具也。其曰“顯微無間”者，以至著之象言之，則即事即物，而此“理”無乎不在也。言“理”，則先“體”而后“用”，蓋舉“體”而“用”之理已具，是所以為“一源”也。言“事”，則先顯而后微，蓋即事而理之“體”可見，是所以為“無間”也。然則，所謂“一源”者，是豈漫無精粗先后之可言哉？況既曰“體立而后用行”，則亦不嫌于先有此而后有彼矣。（附辨，《太極圖說解》）①《朱子全書》第拾叁冊(cè)，78頁。標(biāo)點(diǎn)有所改動(dòng)。

朱子提出，無論是從“理”的角度還是從“事”的角度看，其中都存在一個(gè)先后的問題，體在用先，先顯后微，這里所說的先后，主要是邏輯上的先后，而非發(fā)生論上的先后。朱子反對(duì)那種認(rèn)為“一源”就是不分先后的觀點(diǎn)。

依朱子之見，作為“體”的“太極”與作為“用”的“陰陽”，雖然“一源”，卻不妨用“先后”去認(rèn)識(shí)它們。太極與陰陽，不僅存在先后之序，而且，像《易傳》所說的“道”和“器”那樣，還可以用“上下”去定義它們。朱子指出：

太極，形而下之道也；陰陽，形而上之器也。（說解，《太極圖說解》）②《朱子全書》第拾叁冊(cè)，72頁。

以“道”、“器”比擬“太極”與“陰陽”的做法同樣受到質(zhì)疑，對(duì)此，朱子辯說，“陰陽”和“太極”固然不能被看作“二理”，但這不妨礙在它們之間區(qū)分“道”與“器”，因?yàn)?，“太極”是無形象的，亦即所謂“形而上者”，而“陰陽”是“氣”，亦即所謂“形而下者”。

陰陽太極，不可謂有二理，必矣。然太極無象，而陰陽有氣，則亦安得而無上下之殊哉？此其所以謂道器之別也。（附辨，《太極圖說解》）③《朱子全書》第拾叁冊(cè)，77頁。

雖然強(qiáng)調(diào)“太極”與“陰陽”之間存在先后之分、上下之別，但朱子不認(rèn)為因此就割裂了它們，因?yàn)?，在朱子那里，這種分別根本不構(gòu)成問題，他引用程顥關(guān)于“道”“器”關(guān)系的論述來支持自己。

故程子曰：“形而上為道，形而下為器，須著如此說。然器亦道也，道亦器也。”得此意而推之，則庶乎其不偏矣。（附辨，《太極圖說解》）④《朱子全書》第拾叁冊(cè)，77頁。

將朱子有關(guān)體用、道器關(guān)系的論述與二程的原話做一比較，不難發(fā)現(xiàn)，朱子似乎更強(qiáng)調(diào)“分”，而二程更強(qiáng)調(diào)“合”。

綜上所述，朱子《太極解義》所表達(dá)的體用思想，并非簡單地“照著”二程來講，而應(yīng)當(dāng)被視為是對(duì)二程“本體論”的一種發(fā)展。⑤楊柱才正確地指出，此段話“既是對(duì)程伊川‘體用一源，顯微無間’的詮釋，也是對(duì)伊川此說的運(yùn)用和發(fā)展。由此可見，朱子是有意識(shí)地結(jié)合道學(xué)發(fā)展的脈絡(luò)和語境來詮釋周濂溪”（前揭文）。不過，他沒有具體說明，在什么意義上這是對(duì)程頤體用說的運(yùn)用和發(fā)展。

就朱子哲學(xué)自身發(fā)展的脈絡(luò)而言，朱子以“本體”來論“太極”與“陰陽”關(guān)系的這段文字也有值得注意之處。雖然《太極解義》中尚未出現(xiàn)“理先氣后”的表述，但從朱子強(qiáng)調(diào)“體用一源”的理解應(yīng)當(dāng)包含“體立而后用行”的思想這一點(diǎn)來看，它已為朱子日后主張“理先氣后”埋下了伏筆。

這個(gè)情況提示我們，朱子關(guān)于理氣先后的觀點(diǎn)比通常想象得要更為復(fù)雜，其間是否存在有的論者所認(rèn)為的那樣明顯的發(fā)展過程，比如：早年從“理本論”出發(fā)主張理氣無先后——由南康之后經(jīng)朱陳之辨、到朱陸太極之辨，逐步形成“理在氣先”的思想⑥此種觀點(diǎn)，陳來先生即持之，見所著：《朱子哲學(xué)研究》，99頁。，就需要重新加以審視。

二 朱子太極思想來源的復(fù)雜性

談到朱子的太極思想來源，通常人們想到的就是周敦頤。無疑，周敦頤的《太極圖說》是朱子太極思想的重要來源，然而，應(yīng)當(dāng)指出的是，它不是惟一的來源。在考察朱子太極思想來源的問題時(shí)，應(yīng)充分考慮到其復(fù)雜性，至少，邵雍、張載的影響值得認(rèn)真對(duì)待，這一點(diǎn)前人似乎注意不夠。⑦如陳榮捷言，朱子以前，太極觀念并不重要。二程兄弟從不提及太極，張載邵雍亦少論及，有之亦偶然。（《朱熹集新儒學(xué)之大成》，《朱學(xué)論集》，第7頁）又稱：設(shè)朱子隨順張載或邵雍對(duì)太極之解說，朱子惟有歸結(jié)于氣或道家之自然主義。正因張載以太極基本上為一氣之流行，在張載，太虛太和為一體，其中便含陰陽二氣。邵雍雖謂太極是心，其卒也，太極是數(shù)。（前揭文，第8頁）

首先我們來看邵雍的影響。成書于淳熙十三年丙午（公元1186，朱子57歲）的《易學(xué)啟蒙》清楚顯示，邵雍的象數(shù)學(xué)亦是朱子解說“易有太極，是生兩儀”的思想資源。

太極者，象數(shù)未形而其理已著之稱，形器已著而其理無朕之目，在《河圖》、《洛書》，皆虛中之象也。周子曰“無極而太極”，邵子曰“道為太極”，又曰“心為太極”⑧“心為太極，又曰：道為太極?！保ā队^物外篇下之中》，《邵雍集》，北京：中華書局，2010，152頁），此之謂也。（《易學(xué)啟蒙》卷之二）⑨《朱子全書》第壹冊(cè)，218頁。

《周易本義》[10]《周易本義》的撰作從淳熙二年（1175，朱子46歲，時(shí)《太極解義》已成）起，斷斷續(xù)續(xù)地經(jīng)歷了二十多年，慶元二年（1196，朱子67歲，前一年朝廷行偽學(xué)之禁，是年十二月朱子落職罷祠），《答孫敬甫（“所示《大學(xué)》數(shù)條”）》云：“《易傳》初以未成書，故不敢出。近覺衰耄，不能復(fù)有所進(jìn)，頗欲傳之于人，而私居無人寫得，只有一本，不敢遠(yuǎn)寄?！睋?jù)陳來考證，是書在丙辰（慶元二年）或稍后（見所著《朱子書信編年考證（增訂本）》，北京：三聯(lián)書店，2007，424頁）。期間，淳熙四年（1177），未定之稿曾為人竊出刊印。另外，值得一提的是，《周易本義》系采納呂祖謙等人《古易》的編排，以上、下經(jīng)為二卷，十翼為十卷，共十二卷，不同于將彖傳、象傳、文言部分綴于卦爻辭下的王弼本，后者共分十卷，即解釋六十四卦的前六卷，再加上系辭上下各一卷，說卦、序卦、雜卦共為一卷，以及音義一卷。在注解“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”時(shí)亦完全從卦畫入手：

一每生二，自然之理也。易者陰陽之變，太極者其理也。兩儀者，始為一畫以分陰陽；四象者，次為二畫以分太少；八卦者，次為三畫而三才之象始備。此數(shù)言者，實(shí)圣人作《易》自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫卦、揲蓍其序皆然。詳見《序例》①《周易本義》卷首列有各種易圖，其中第二幅是包含太極的圖，朱子在旁以文字注曰：右《系辭傳》曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦?！鄙圩釉唬骸耙环譃槎?，二分為四，四分為八也?！薄墩f卦傳》曰：“易，逆數(shù)也?！鄙圩釉唬骸扒?，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八”。自乾至坤，皆得未生之卦，若逆推四時(shí)之比也。后六十四卦次序放此。（《周易本義－易圖》，《朱子全書》第一冊(cè)，19頁）按：《本義》所引邵雍語，“一分為二”云云出自《觀物外篇中之上》：“太極既分，兩儀立矣。陽下交于陰，陰上交于陽，四象生矣。陽交于陰，陰交于陽而生天之四象；剛交于柔、柔交于剛而生地之四象，于是八卦成矣。八卦相錯(cuò)，然后萬物生焉。是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四?！保ā渡塾杭罚?08頁）、《啟蒙》。（周易系辭上傳第五，《周易本義》）②《朱子全書》第壹冊(cè)，133－134頁。

朱子晚年的一條語錄顯示，他對(duì)這個(gè)問題有了更深的理解，其表述也更為圓融。朱子意識(shí)到周敦頤的說法與《易傳》其實(shí)各有側(cè)重，而他自己原來的講法“太極在陰陽之中”更接近于周敦頤。

周子、康節(jié)說太極，和陰陽滾說?！兑住分斜闾鹫f。周子言“太極動(dòng)而生陽，靜而生陰”。如言太極動(dòng)是陽，動(dòng)極而靜，靜便是陰；動(dòng)時(shí)便是陽之太極，靜時(shí)便是陰之太極，蓋太極即在陰陽里。如“《易》有太極，是生兩儀”，則先從實(shí)理處說。若論其生則俱生，太極依舊在陰陽里。但言其次序，須有這實(shí)理，方始有陰陽也。其理則一。雖然，自見在事物而觀之，則陰陽函太極；推其本，則太極生陰陽。（卷第七十五，《朱子語類》，北京：中華書局，1986，1929頁）③據(jù)陳來先生考證，此條語錄為林學(xué)履在朱子70歲時(shí)所錄，詳所著《朱子哲學(xué)研究》98頁。

周敦頤（以及邵雍）“和陰陽滾說（太極）”④這條語錄一開始將周敦頤與邵雍并提，而后文只列了周敦頤之說，卻不及邵雍?？忌塾褐撎珮O，確有將陰陽與太極合在一起說者：“太極既分，兩儀立矣。陽下交于陰，陰上交于陽，四象生矣。陽交于陰，陰交于陽而生天之四象；剛交于柔、柔交于剛而生地之四象，于是八卦成矣。八卦相錯(cuò)，然后萬物生焉。是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。故曰‘分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章’也。十分為百，百分為千，千分為萬，猶根之有干，干之有枝，枝之有葉，愈大則愈少，愈細(xì)則愈繁，合之斯為一，衍之斯為萬。是故干以分之，坤以翕之，震以長之，巺以消之，長則分，分則消，消則翕也?！保ā队^物外篇中之上》，《邵雍集》，108頁）事實(shí)上，朱子在《易學(xué)啟蒙》卷二解釋“易有太極，是生兩儀”這句話時(shí)，就同時(shí)引用了周敦頤的“太極動(dòng)而生陽”那段話與邵雍的“一分為二”說：“太極之判，始生一奇一偶，而為一畫者二，是為兩儀。其數(shù)則陽一而陰二。在《河圖》、《洛書》，則奇偶是也。周子所謂‘太極動(dòng)而生陽，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)，一動(dòng)一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉’，邵.子.所.謂.‘一.分.為.二.’者.，皆謂此也?！保ā兑讓W(xué)啟蒙》卷之二，《朱子全書》第壹冊(cè)，219頁），意思是，在他們的講法里，太極在陰陽里，不在陰陽外。所謂《易》“抬起說（太極）”，意思是，“先從實(shí)理處說”。兩說各有側(cè)重，朱子最后做了一個(gè)折中：單就具體事物的發(fā)生而言，太極與陰陽同時(shí)發(fā)生，不分先后；若從道理上說，則是先有理，然后才有陰陽，也就是說，太極在陰陽之前。

簡言之，就具體事物而言，是“陰陽函太極”；從本原上說，是“太極生陰陽”。這實(shí)際上是承認(rèn)，之前的太極與陰陽“無先后次序之可言”不是從《易傳－系辭上》“易有太極，是生兩儀”的理解而來，而是從周敦頤的《太極圖說》的思路而來，同時(shí)也承認(rèn)《易傳》這句話是一個(gè)本體論命題，而周敦頤乃至邵雍的有關(guān)說法不是本體論命題而是現(xiàn)象分析。

朱子的這個(gè)講法固然緩解了自己的“理本論”哲學(xué)與《易傳》詮釋之間的緊張，卻也帶來其它一些問題。比如，這個(gè)說法無形之中等于宣判周敦頤《太極圖說》不是對(duì)《易傳》“易有太極，是生兩儀”的確解，而毋寧是后者自己的發(fā)揮，如果再考慮到《太極圖說》首句“無極而太極”那個(gè)問題句，周敦頤的《太極圖說》在儒家經(jīng)學(xué)上的合法性危機(jī)就浮現(xiàn)出來。

最后，我們來探討朱子太極思想與張載的關(guān)聯(lián)。基本上，朱子對(duì)太極的用法是形而上的理或性，但像漢儒那樣將太極視為元?dú)獾恼f法在朱子那里偶爾也出現(xiàn)過，下面即是一例。

一片底便是分做兩片底，兩片底便是分作五片底。做這萬物，四時(shí)五行，只是從那太極中來。太極只是一個(gè)氣，迤邐分做兩個(gè)氣。里面動(dòng)底是陽，靜底是陰。又分做五氣，又散為萬物。（《語類》卷三“鬼神”第24條，潘植錄，41頁）

山井涌首先注意到這條語錄的存在，他分析說，從其整體來看，這里的說法顯然是基于《太極圖說》有關(guān)“太極—兩儀—四時(shí)五行—萬物”演化圖示而來，似乎不必特意列舉出來，但在這里，把太極規(guī)定為不是理而是“氣”，是一個(gè)大問題。山井涌排除了“氣”是“理”的誤寫的可能。他認(rèn)為，這條語錄的存在反映出朱子身上的一種“微妙的矛盾”，即：朱子根據(jù)自己的理氣哲學(xué)把太極理解為理，而漢代以來，太極大致上被認(rèn)為相當(dāng)于氣，周敦頤自己并沒有說太極是理還是氣，而從“太極動(dòng)而生陽，靜而生陰”一類的話來看，太極恐怕應(yīng)該是氣之類的東西。⑤詳山井涌：《朱子哲學(xué)中的“太極”》，《思想與文獻(xiàn)：日本學(xué)者宋明儒學(xué)研究》，80頁。

山井涌沒有將這條語錄與張載的氣論聯(lián)系起來，而筆者認(rèn)為，這條語錄與張載對(duì)于《易傳》“參兩”思想的闡釋暗合。

如所周知，是“太虛”、“太和”而不是“太極”充當(dāng)了張載理論體系的基石，但張載卻并不回避使用“太極”一詞，這一點(diǎn)跟二程自有不同。張載有關(guān)“太極”的用法主要集中在其對(duì)《易傳》“參兩”思想的闡述上。

在解釋《說卦》“參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽而立卦”時(shí)，張載說：

地所以兩，分剛?cè)崮信е?，法也；天所以參，一太極兩儀而象之，性也。一物兩體［者］，氣也。一故神，（兩在故不測(cè)。）兩故化，（推行于一。）此天之所以參也。⑥此段亦見于《正蒙－參兩篇第二》，《張載集》，第10頁。兩不立則一不可見，一不可見則兩之用息。兩體者，虛實(shí)也，動(dòng)靜也，聚散也，清濁也，其究一而已。有兩則有一，是太極也。若一則［有兩］，有兩亦［一］在，無兩亦一在。然無兩則安用一？不以太極，空虛而已，非天參也。（《橫渠易說－說卦》，《張載集》，北京：中華書局，1978，233－234頁）

而在解釋同出《說卦》的另一段話：“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義”時(shí)，他再次提到“一物兩體”，并將其與“太極”掛搭起來。

陰陽、剛?cè)?、仁義，所謂“性命之理”?！兑住芬晃锒艂洌宏庩枤庖?，而謂之天；剛?cè)豳|(zhì)也，而謂之地；仁義德也，而謂之人。①《正蒙－大易篇第十四》，惟“《易》一物而三才備”作“《易》一物而［合］三才”。《張載集》，48頁，一物而兩體［者］，其太極之謂歟！陰陽天道，象之成也；剛?cè)岬氐?，法之效也；仁義人道，性之立也；三才兩之，莫不有乾坤之道也。②《正蒙－大易篇第十四》，惟末句少一“也”字?！稄堓d集》，48－49頁?！兑住芬晃锒先?，天［地］人一，陰陽其氣，剛?cè)崞湫?，仁義其性。（《橫渠易說－說卦》，《張載集》，235頁）

由于張載既說“一物兩體［者］，氣也”，又說“一物而兩體［者］，其太極之謂歟”，很容易給人印象，似乎他說的“太極”就是“氣”。然而，現(xiàn)代論者一般認(rèn)為，張載所說的“太極”并不能就理解為“氣”，“太極”毋寧是形容“一物而兩體”的特點(diǎn)。③例如，關(guān)于“一物兩體，氣也”，牟宗三的理解是：“一物”即太極、太虛神體之為圓為一，“兩體”即晝夜、陰陽、虛實(shí)、動(dòng)靜等，此是屬于氣。而言“一物兩體氣也”，是渾淪地言之，即“參和不偏”地言之，是表示太極太虛之不離氣，即由太極兩儀之統(tǒng)而為一以“即用見體”也，即氣之通貫以見天德神體之“參和不偏”、“兼體無累”也，并非說太極、太虛、天德神體亦是氣。（牟宗三：《心體與性體》，上海古籍出版社，1999，388頁）而張岱年則主張，“一物兩體就是統(tǒng)一物之中包含了對(duì)立的兩部分”（張岱年：《張載——十一世紀(jì)中國唯物主義哲學(xué)家》，收入《張岱年全集》第三卷，石家莊：河北人民出版社，1996，255頁）朱伯崑認(rèn)為，張載“是以‘一物兩體’為太極，而非以‘一物’為太極，意思是太極自身包涵兩體，一乃整體之義。”（朱伯崑：《易學(xué)哲學(xué)史》，北京：華夏出版社，1995，306頁）

不過，無論張載所說的“太極”是否就是“氣”，張載關(guān)于宇宙演化過程的描述卻的確符合“一氣—二氣—萬物”這樣的模式。對(duì)于前揭“地所以兩，分剛?cè)崮信е?，法也；天所以參，一太極兩儀而象之，性也”那段話，王夫之這樣來解釋：

若其在天而未成乎形者，但其有象，氤氳渾合，太極之本體，中函陰陽自然必有之實(shí)，則于太極之中，不昧陰陽之象而陰陽未判，固即太極之象，合而言之則一，擬而言之則三，象之固然也?！侍珮O有兩儀，兩儀合而為太極，而分陰分陽，生萬物之形，皆稟此以為性。（王夫之：《張子正蒙注》卷一“參兩篇”，《船山全書》第十二冊(cè)，長沙：岳麓書社，2011，45－46頁）

關(guān)于“兩故化”，王夫之說：

自太和一氣而推之，陰陽之化自此而分，陰中有陽，陽中有陰，原本于太極之一，非陰陽叛離，各自孽生其類。（王夫之：《張子正蒙注》卷一“參兩篇”，《船山全書》第十二冊(cè)，47頁）

關(guān)于“此天之所以參也”，王夫之說：

自其神而言之，則一；自其化而言之，則兩。神中有化，化不離乎神，則天一而已，而可謂之參。故陽爻奇，一合三于一；陰偶，一分一得二；陽爻具陰，陰爻不能盡有陽也，分則與太極不離而離矣。（王夫之：《張子正蒙注》卷一“參兩篇”，《船山全書》第十二冊(cè)，47頁）

將之與朱子《易學(xué)啟蒙》當(dāng)中對(duì)于“易有太極，是生兩儀”的解釋兩相比較，不難發(fā)現(xiàn)其相似之處。

太極之判，始生一奇一偶，而為一畫者二，是為兩儀。其數(shù)則陽一而陰二。在《河圖》、《洛書》，則奇偶是也。周子所謂“太極動(dòng)而生陽，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)，一動(dòng)一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉”，邵子所謂“一分為二”者，皆謂此也。（《易學(xué)啟蒙》卷之二，《朱子全書》第壹冊(cè)，219頁）

如果王夫之對(duì)《參兩篇》的注是對(duì)的④有證據(jù)表明，王夫之確有打通周敦頤《太極圖說》與張載《正蒙》之意，他在《張子正蒙注》卷首的引言中明確表示，他要“即《太極圖說》之旨而發(fā)其所函之蘊(yùn)”（王夫之：《張子正蒙注》卷一《太和篇》，《船山全書》第十二冊(cè)，第5頁）。，那么，也許，我們應(yīng)該在朱子這段話之后再加上一句：張子所謂“一故神，兩故化，此天之所以參也”者，皆謂此也。

以上，筆者對(duì)朱子太極思想與邵雍和張載的內(nèi)容關(guān)聯(lián)盡可能地做了說明，拋磚引玉，希望藉此能修正學(xué)界關(guān)于朱子太極思想的既定版圖。