印第安人的女神文化
——以萊斯利·馬蒙·西爾科的《典儀》為例

李雪梅

（上海外國語大學，上海，200083／大連外國語大學，大連，116044）

印第安人的女神文化
——以萊斯利·馬蒙·西爾科的《典儀》為例

李雪梅

（上海外國語大學，上海，200083／大連外國語大學，大連，116044）

印第安的創(chuàng)世神話在拉古納布普洛家喻戶曉，是部落生活的重要組成部分。本文以美國印第安作家萊斯利·馬蒙·西爾科的小說《典儀》為例，從文學和文化的角度切入，以主人公塔尤治愈心理創(chuàng)傷，尋求精神救贖之旅為契機，考量支撐這龐大的印第安女人文化的親緣體系和認識體系，解碼隱匿在印第安女神文化背后女性中心主義思想。

萊斯利·馬蒙·西爾科，《典儀》，印第安的女神文化，女性中心主義

在美國印第安文化中，“女性的”（feminine）這個詞有其獨特的民族韻味，其社會意義和象征意義與其在西方文化中大相徑庭。在對萊斯利·馬蒙·西爾科（Leslie Marmon Silko，1948～）的小說《典儀》（Ceremony，1977）的人類文化學研究中，凱瑞斯人的女性觀以其獨特的民族風情和鮮明的地域特色而倍受關注。拉古納和蘇人的評論家保拉·古娜·艾倫（Paula Gunn Allen）曾指出拉古納布普洛是“地球上最后一個以母權制為基礎的社會”（Allen 1986：48），布普洛部落的女性中心主義價值觀獨樹一幟，與眾不同。西爾科作為印第安作家，她的小說創(chuàng)作離不開她所生活的社會環(huán)境，她的思想觀念也根植于其部落傳統(tǒng)，因而用西方的女性觀來考量她的作品未免有失偏頗。

在拉古納，西爾科和艾倫說凱瑞斯語，她們的村莊坐落在新墨西哥西北部的一座名叫泰勒的火山腳下。在當?shù)厣裨拏髡f中，這座高聳入云的火山被稱為神山。拉古納的天然地理位置造就了很多混血兒，這種現(xiàn)象在西南部其他母系布普洛部落中是絕無僅有的。拉古納是個大熔爐，不同的族群、不同的文化在這里匯聚，生活在這里的人往往通曉數(shù)種語言，呈現(xiàn)出遺傳和文化的異質(zhì)化特征。但是在這個文化雜糅的大家庭中有一條清晰的母系遺傳譜系，那就是拉古納，從某種意義上來說“拉古納就是一代布普洛人”（Allen 1987：19）。西爾科筆下的拉古納布普洛女性有兩種：世俗中的女性和從事神職的女性。塔尤的姨媽、祖母、母親勞拉或者塔尤母親的姐妹都屬于日常生活中的女性形象，她們是那些“從事神職的女性”如夜天鵝和提茨在塵世上的化身，她們代表著女性力量的不同方面，就像一顆鉆石的不同拋面折射出的光不同一樣。而在蜘蛛女、黃女人、思想女這些“從事神職的女性”的身上也可以找到形形色色的拉古納女子的影子。本文試圖梳理西爾科的成名作《典儀》的女性意象，考量貫穿小說始末的印第安女性文化，探求小說中從事神職的女子在主人公塔尤治愈創(chuàng)傷、獲得精神救贖之旅中扮演的角色，從而揭示隱匿在女神文化背后的母系氏族女性中心主義的價值觀。

1.

蜘蛛女是拉古納女神文化的靈魂人物，被印第安人看作是人類共同的母親；她又被稱為“提茨納科（Ts’its’tsi’nako），思索女神”（Silko 1981：54）。在印第安的神話中，蜘蛛女在的思索過程中創(chuàng)造出世間萬物，“在創(chuàng)世之初，提茨那科，這位思索女神，就像一個人突然間想起了所有事物一樣，想起了萬事萬物，就這樣世間萬物被創(chuàng)造了出來”（同上：56）。萬物源于一體，萬物就是一體。印第安神話賦予了思維至高無上的權力和無限的創(chuàng)造力。在印第安神話里，思維“是一個亙古永存的偉大神靈，蜘蛛女就是思維的女性化身”（Gunn 1917：89）。蜘蛛女的創(chuàng)世故事構成了“布普洛故事的基本框架，她的故事就像蜘蛛網(wǎng)一樣，無數(shù)細小的線從中心發(fā)射出來，經(jīng)緯相連，縱橫交錯”（Silko 1981：54），編織出一個色彩斑斕、阡陌縱橫的大千世界。艾倫寫道，“很明顯，土地是女性的……女人的本性與思維的創(chuàng)造力是一致的。不能說普通的思維與她有關。她為人所熟知的思想是那種能產(chǎn)生如山脈、湖泊、生物和哲學社會系統(tǒng)等物理現(xiàn)象的思維”（Allen 1979：10）。在拉古納，女人是思想和語言的傳承者，知識等同于信仰，生命的法則高于生命本身，認知的圖示把文化和自然結合起來，構成了拉古納女神文化的強大基石。

在拉古納的女神文化中，蜘蛛女提茨納科也被當?shù)厝朔Q為拉提庫（Iyatiku），她也是印第安玉米女的母親，北部的師帕普（Shipap）是她出生的地方。拉提庫和庫倫那薩滿（Kurena Shaman）從地下世界走出，來到了人間，“她掌管著典儀的起源……她的形象太神圣而不可以被普通人看到……在典儀中，拉提庫是奇尼（Cheani）放在祭壇上用棉花包裹著的玉米穗……在神話中……拉提庫和大地一起居住在師帕普……和她的姐妹一起住在那里”（Parsons 1920：95－96）。蜘蛛女是名字、語言和知識的創(chuàng)造者，是宇宙萬物的創(chuàng)造者，她超脫了輪回，永生不死，她是生命的起點也是生命的終點。正如弗萊德·埃根（Fred Eggan）所說：“阿科馬人和凱瑞斯人部落非常重視母親這個稱號。霍皮人和祖尼人的部落卻和他們持有不同的觀點。在創(chuàng)世神話中，我們已經(jīng)看到拉提庫是核心人物，她是人類的母親，她創(chuàng)造了人類，人們死去后也回到她那里。玉米穗是她的化身，擁有著她的力量”（Eggan 1950：239）。思想女是具有命名力量的知識女神，她用腹部發(fā)出的射線編織出縱橫交錯、涇渭分明的世界；她是智慧的創(chuàng)造者，教化和滋養(yǎng)了世間萬物，決定萬物存在和運行的方式。提茨那科具有很強的繁衍生息的能力，“她是我們所有人的母親，緊隨其后，大地母親也肥沃多產(chǎn)，她擁抱著我們，并把我們帶回到她的乳房……”（Purley 1974：30）。在“位于西南的凱瑞斯布普洛，很久以前女人就是社會的中心……人們傳統(tǒng)地認為她在沒有用思想創(chuàng)造萬物的時候，什么也不存在。人們相信這個故事，人們說女人是至高無上的造物主，擁有偉大的精神，偉大的神秘，和蕓蕓眾生。人們稱思想女為蜘蛛老祖母，認為她是創(chuàng)造者、是夢幻的存在，她把所有的自然的和超自然的事物編織成為一種存在”（Allen 1986：264）。

《典儀》中的每一個女性人物都是蜘蛛女在“較低層次”上的化身。在拉古納，親緣關系的核心是女人，她們編織出龐大的親戚網(wǎng)，把人們密切聯(lián)系在一起。女性是社會的主宰者，“一切都屬于她們，包括一個很體面的姓氏”（Silko 1977：33）。特瓦族學者愛德華·齊爾（Edward Dozier）指出，西部布普洛部落（霍皮、哈諾、祖尼、阿科馬和拉古納）主要“建立在與外族通婚的母系氏族之上，女人享有較高的社會地位，擁有房屋和田地的所有權，并流行男方入贅女家的風俗”（Dozier 1970：133）。部落的血統(tǒng)是由母系血緣關系來維系的，孩子屬于母系氏族。氏族成員實行異族通婚，可是結婚后，新娘繼續(xù)和她的母親生活，或者住得離母親很近，男方入贅搬到女方家里，這樣具有相同血統(tǒng)的女性生活在一起。母系氏族靠母系血緣維系，并且由母系關系傳遞，即由祖母傳給母親，由母親傳給女兒，由女兒傳給外孫女，循環(huán)往復，永不停息。

這種母系氏族的生活方式在西爾科的小說《典儀》有所反映。小說的主人公塔尤（Tayo）在母系氏族的大家庭中長大，家里有露西姨媽、羅伯特姨夫、塔尤的外祖母、曾外祖母，還有沒結婚的約西亞舅舅。塔尤的母親勞拉在塔尤很小的時候就去世了，勞拉生前是一個極為不負責任的人，當年她任性地生下塔尤，卻把他丟給妹妹和母親后再也不聞不問。塔尤混血的皮膚與容貌“出賣了他的母親，給她母親的家族和族人帶來了恥辱”（Silko 1977：134），他出生后倍受族人的排斥和冷眼。姨媽冷言冷語地指責他的母親生前品行不端，她親眼看見了他的母親，“在太陽升起的時候，走到大白楊樹下，……她沒穿衣服。什么也沒穿。除了她的高跟鞋外，她是完全赤裸的”（同上：63）。在族人的眼里，塔尤的混血的皮膚，不明身份的父親，是整個家族恥辱的標志，母親遺棄了他，姨媽厭棄他，小伙伴嘲笑他，他成為了一個徹頭徹尾的部落邊緣人。洛基的母親是塔尤母親的妹妹，在拉古納的親緣關系里，姨媽是孩子的另一個媽媽?！霸谶@個家庭中，女性和她的后代以及姐妹之間的地位是按順序排列的”（Allen 1986：251）。塔尤的母親去世了，直系的親緣關系使得塔尤的姨媽有義務撫養(yǎng)她去世姐姐的兒子，在部落里，塔尤和洛基一樣都是她的兒子，塔尤和洛基一樣稱呼她奈亞（Naiya）或母親?？墒?，塔尤的姨媽不齒塔尤的母親的品行，非常不情愿撫養(yǎng)塔尤，可是這種宗族的血緣觀念在部落生活中根深蒂固，塔尤的姨媽無法擺脫，只能面對，于是她一面裝著圣人和殉道者，假意照顧塔尤，一面掩飾著心底的不快。

露西的姨媽是一個“女基督徒”，白人的價值評判標準占據(jù)了她思想的主導地位，白人教師對她的影響很大，報紙和書中的觀點也常常左右她（Silko 1977：79）。在部落里，有讀寫能力的人很受重視，有一定的社會地位。洛基（塔尤姨媽的兒子）、約西亞和塔尤都能讀會寫，姨媽一度引以為榮。露西姨媽完全被白人文化同化了，她迷信白人醫(yī)生的實踐能力，經(jīng)常聽從天主教神父的指導以獲得精神安慰，可是周圍的流言蜚語不時地困擾著她。在沒有文字記載的印第安社會里，這些流言蜚語絕對有壓倒一切的力量，所以露西姨媽很在意別人的想法和說法。她非常認真地恪守基督教倫理和行為準則，生怕一不小心留下話柄。這種宗族的血緣觀念是塔尤姨媽心中矛盾的癥結所在，塔尤對此也心知肚明。姨媽一方面討厭塔尤，恨不得他立刻從自己眼前消失，一方面又迫于這種宗族的血緣關系，不敢公開遺棄他。她心中充滿了矛盾，無法取舍，白人的價值觀念和印第安的倫理道德在她的腦海里交織論戰(zhàn)，猶如一個正在進行著文化沖突的戰(zhàn)場。

母親的缺失和姨媽對他的精神上遺棄是塔尤心中抹不去的創(chuàng)傷。“對于很多美國印第安人來說，家庭意味著宗族身份”（Allen 1986：251）。在孩子的成長中，母親的地位無人能夠取代?！澳腥说纳鐣P系由母親決定；一個男人的經(jīng)濟地位和社會地位以及隨之而來的責任由他在母系社會中的身份決定”（同上：251）。塔尤的親生母親勞拉遺棄了他，被塔尤稱之為母親的姨媽也疏遠了他。在拉古納，“沒有母親……就相當于丟失了自己的身份”（同上）。母親是充滿溫情的，也是殘忍的；母親可以給予生命，也可以奪走生命。在蓋洛普的小河邊，塔尤曾經(jīng)看見過一個母親正在處理滿是血污的破布；“她曾經(jīng)用黃沙埋過破布的河灘”（Silko 1977：116）和被母親遺棄的夢魘時常纏繞著塔尤。在夢中，塔尤發(fā)現(xiàn)日出的黃色光芒離他越來越遠，他的身上覆蓋著淺黃色的沙子，像被母親遺棄的破布，他感到自己如被掩埋的胎兒一樣，被母親拋棄（同上：116－117）。漸漸地他湮沒在黃沙里，迷失了自我，他失落的淚水幻化成了慘淡的葬禮，掩埋了他的母親，也埋葬了他的自我。藥師白托尼（Betonie）也有類似的經(jīng)歷，他出生時曾被母親埋掉，后來母親又把他從垃圾堆里找了回來（同上：158）。西爾科說，“拉古納的情侶們常常在圣若澤河旁的柳樹和檉柳樹下約會，那里也是懷孕的地方”（同上：63）。在拉古納，棄嬰事件時有發(fā)生，為了拋棄不想要的孩子，很多母親常常把胎兒或者新生兒放到小河里任憑他們死去。母親的遺棄的陰影一種伴隨著塔尤成長，成為他永遠解不開的心結。

2.

治愈塔尤心理創(chuàng)傷的唯一方法是“接近母親……對于塔尤來說，就是要他精心培育種下的植物，照顧好斑點牛，要讓他知道他已經(jīng)回家”（Allen 1979：12）。塔尤的“啟蒙儀式”——成年禮——貫穿著整部小說，他在世俗的女子和從事神職的女子的共同教化和引領下完成了成長的頓悟，回歸了部落傳統(tǒng)，找回了迷失的自我。夜天鵝（Night Swan）是指引塔尤回家的人之一。按照凱瑞斯人本體論的命名法，夜天鵝在部落中充當塔尤的“母親”的角色，塔尤稱呼夜天鵝奈亞（Naiya）或母親。夜天鵝是塔尤約西亞舅舅的墨西哥女友，她已經(jīng)和約西亞私定終身。如果約西亞還活著的話，按照拉古納的社會習俗兩個人最終會結婚成為一家人。

人類學家埃爾西·克魯斯·帕森斯（Elsie Clews Parson）在談到拉古納的譜系學時指出，情侶之間的結合是“很隨便的”，在天主教會“舉行儀式之前可以生活在一起”（Parsons 1923：175－176）。從某種意義上來說，夜天鵝既是塔尤的母親，又是他的情人，為他帶來了新生的同時，又在性方面引領著他，喚醒提茨（Ts’eh）埋在他靈魂深處的愛的能力（Silko 1977：103－105）。按照西方的倫理道德觀念，顯而易見，這種愛是一種代際間的亂倫，并帶有著強烈的戀母情結傾向，在白人社會中是會被人們抨擊和指責，可是印第安人母系氏族社會的邏輯觀念卻允許這種可能性存在。簡單地說，相互通婚的宗族之間可以給同一血統(tǒng)的男性如約西亞或塔尤提供配偶。在印第安的女神文化中，夜天鵝是神壇上的女子，她和天上的“風和雨”一樣亙古永恒（同上：103）；她是“沒有年齡”的老祖母，是母系氏族的象征，她的后代都是女子（同上：90－91），這樣部落才能生生不息，永遠繁衍下去?！八谒南旅嬉苿又?，她的節(jié)奏和雨聲融合在一起，塔尤暢游在夜天鵝所代表的雨水中”（同上：104），與夜天鵝的靈與肉使得塔尤找到了靈魂的歸宿，實現(xiàn)了精神的啟蒙，完成了成年禮，開始了自身的轉變。約西亞死后，夜天鵝突然消失了，像春雨滲入干涸的大地，融化在泥土里（同上：108，110），與大自然融為一體了。

和夜天鵝一樣，提茨也是大自然的化身，她扮演著情人和母親的雙重角色，她不僅親自幫助塔尤拯救牛群，而且用愛消除了他的疏離感和孤獨感，用所掌握的藥理知識救了塔尤的性命。提茨住在北部圣山的高原上，那里有漫山遍野的黃色，提茨和她住的地方都披上了金黃色的外衣。黃色是北方的象征，是北方特有的意象，屬于北方的意象還有被奉為神圣的美洲獅、被稱為圣峰的泰勒山、黃色的玉米、以及雪和冬天（Swan 1988：234）。在一個深秋的黃昏，塔尤遇見了提茨，那天她穿了一件黃色的裙子（Silko 1977：185），站在杏樹下，渾身上下閃著金色的光芒，提茨請塔尤到家里來做客，請他吃含干玉米的辣椒。玉米是拉古納秋天喜迎豐收的食物（Parsons 1923：211），是印第安人生命的保障。玉米穗是“人類母親”在物質(zhì)世界的有形化身，庫倫娜（kurena）祭司敬奉它，薩滿教的首領奇尼（Cheani）呵護它（Boas 1974：293），她象征著生命的起源，延續(xù)與祝福，它代表著部落人民對生命的尊重和對母系氏族社會女性力量的崇拜?！芭缘牧α渴怯钪娴闹行摹Ｓ衩资莿P瑞斯人的力量之所在，它擁有神的思想”（Allen 1986：22）。提茨的熱情感染了塔尤，他享用了提茨的食物后，起身問候“像黃色羽翼一樣蔓延在天空的黎明”；他想起了十一月末清晨的鈴鐺和撥浪鼓的聲音，這時卡特里娜（Katcina）在“日出”的“淡黃色的光芒”中現(xiàn)身，他嚅嚅地說著祈禱詞歡迎太陽的到來（Silko 1977：189）。在神圣的舞蹈表演過程中，藥師團經(jīng)常模仿女神卡特里娜，他們用精心制作的面具和服裝來模仿女神的言行舉止，歡迎女神卡特里娜來到人間?？ㄌ乩锬鹊牡絹眍A示著冬天典儀賽季的正式開始。塔尤發(fā)現(xiàn)提茨的眼睛和顴骨向上斜著，她的臉像極了羚羊舞者的面具（同上：185），在那一瞬間他感覺到，提茨就是卡特里娜，羚羊卡特里娜。在創(chuàng)世的神話里，羚羊用她的蹄子刨開了師帕普，幫助獾擴大了她的地盤，為女神卡特里娜來到這個世界鋪平了道路。羚羊族是拉古納最古老的創(chuàng)世家族之一，是拉古納和阿科馬布普洛部落的首領（Parsons 1917：192－193），而提茨的宗族是所有宗族中最受尊敬的一支。

在《典儀》中，提茨的羚羊臉和斑點牛一樣具有象征的意義，塔尤、洛基和約西亞都稱這些來自索諾拉南部地區(qū)的奶牛為“沙漠羚羊”（Silko 1977：77）。在夜天鵝的強烈要求下，約西亞舅舅購買了墨西哥的斑點牛，用作塔尤的聘禮。塔尤尋找走失的斑點牛標志著他尋求精神救贖旅程的開始。在小說中，塔尤的“牧?！边@個復雜的隱喻把在蜘蛛女的思想在社會和自然層面的意義有機地結合起來了，使得塔尤的精神之旅具有了神秘的、超自然的形而上的意義。塔尤靜靜地聽著提茨從宏觀和微觀二個角度分析了他目前的處境，默默地看著提茨為他準備治病的藥材，決心改寫自己的命運，與邪惡勢力背水一戰(zhàn)，他的抗爭因為女神提茨的參與而被賦予了濃厚的神話色彩?！疤岽牡尼t(yī)藥用具顯露了她的身份，她是一個女藥師和造雨人，她用雨云毯和彎曲的柳木手杖為大地帶來了甘霖——雨和雪”（同上：218，235），“鑲嵌在她的鹿皮靴銀色扣子上的報雨鳥是她的力量的象征”（同上：185－186）。這些象征意象在納瓦霍藥師白托尼的預言里再次出現(xiàn)?！坝涀∵@些星星”他說，“我看見了它們，我看見了斑點牛；我看到一座山，我看見一個女人”（同上：160），這個女人就是提茨。在拉古納的神話里，女神們經(jīng)常生活在北方，她們被稱為“黃女人”，其中的一個黃女人就是冬天的妻子。黃女人也是羚羊家族的母親，事實上，“黃女人是一個泛稱，是卡特里娜所有女性的一個整體的核心符號”（Boas 1974：280）。毫無疑問，提茨是黃女人，艾倫把她當做是終極的“角色模型……有人也許會說，她就是女人的精神”（Allen 1986：227）。為了遵守提茨設定的范式，塔尤也照著提茨的樣子做，把自己變成了黃色。當塔尤和他的尿變成了黃色后，他自身的轉變就開始了。在找回部落身份的過程中，他顯露出母系血統(tǒng)的品質(zhì)，他的顏色意象從父系的白色變成了母系的黃色；在提茨的幫助下，代表部落的年輕一代希望的塔尤活了下來，他再一次了解了自己，了解了他的母親。在白人的世界，塔尤曾幾度瀕臨死亡，白人醫(yī)生診斷他得了“戰(zhàn)爭創(chuàng)傷應激障礙”且無藥可醫(yī)。“很長一段時間塔尤感覺自己是一股在白人世界里進進出出的‘白煙’”（Silko 1977：14），沒人關注他的生死，他找不到存在的意義和價值。他感覺自己“住在遠處麋鹿山上的冬天灰色的霧靄里，那里，獵人迷路后永遠都走不來，他們的骨頭成了邊界的標志……在那個遙遠的霧氣籠罩的山上，哭是沒有用的。如果他們沒有給他穿好衣服，送進車里的話，他仍然會待在那里，沿著北墻漂流，消失在在灰色的黃昏里”（同上：14－15），如果這樣下去，迎接塔尤的只能是死亡。

幸運的是，他遇到了提茨。提茨用身體和愛喚醒了塔尤沉睡多年的部落意識，引領他回歸部落，找到自己的在宇宙中的位置。“他感覺提茨如溫暖的河沙包圍著他”（同上：188），“腳趾和膝蓋上覆蓋著溫暖的沙子；她的身體如沙子一樣溫暖，他無法把沙子和她的身體區(qū)分開來”（同上：232）。塔尤超越了自己，穿透了覆蓋在他身上的沙子，取代了象征死亡的葬禮，他和提茨一起穿越“沙脊”，穿越古代留下的廢墟，他驚訝于造物主宏大計劃的浩瀚無邊。“他熱愛那個創(chuàng)造了萬事萬物的女人，他終于意識到她一直愛著他和她的人民”（Allen 1979：12）。“河沙吞噬時間的方式”給人的直覺是提茨是大地，是母親，是永恒的造物主?！八芨杏X到她從哪里來，他明白了，她將永遠在那里”（Silko 1977：241）。提茨和自然已經(jīng)無法區(qū)分，她遠離塵囂甚上的人間，和大自然融為了一體，她代表了人類與自然環(huán)境之間的和諧共生，彼此依存的傳統(tǒng)。提茨向著庫倫娜居住的東北部走去；她告誡塔尤要“記住這一切”，并對他說“我們會再見面”（同上）。

3.

提茨對塔尤的愛使他變成了一個“黃色”的人，一個真正的印第安人。在命名儀式上，塔尤接受了他的“印第安的名字”，這時他的身體發(fā)生了顯著的變化，暴雪的繭白已經(jīng)從他的皮膚上退去，祖先賦予他的黃色開始漸漸顯露。塔尤聽到人們吟唱的命名儀式的祈禱詞在反復述說著人類的起源的故事和人類黃色皮膚的內(nèi)在本質(zhì)?！懊總€孩子出生后不久，她的祖母或者姐姐要把他帶到陽光下，舉行命名儀式，說出孩子神圣的名字；從此，她被大家所知，神靈也認識她了。人們說這個孩子是“黃色”的—是個“黃女人”或者“黃青年”——那是拉古納部落本質(zhì)的顏色（Boas 1974：202－203）。塔尤在南方的小酒館里喝醉了，艾莫和他的追隨者來找塔尤，想徹底置他于死地，艾莫和他的追隨者已經(jīng)忘記自己的本源，被白人轉化成實施暴力的工具，他們是印第安童子軍和警察的無意識的化身，早在19世紀初就站在了白人一邊，對抗印第安人。塔尤醉眼朦朧地“沿著北墻望去，在他的意識里那被灰色冬霧籠罩的麋鹿遠山正是北方的圣山泰勒，拉古納人叫她提茨皮娜，意思是隱藏在云端里的女子”（Silko 1977：91），“這座山因為有著旋轉的面紗云，緊貼著山峰的霧靄，和白雪覆蓋的山頂而得此名”（同上：192）。為了還擊艾莫對他的辱罵，塔尤打了他，“他突然移動，像美洲獅一樣毫不費力地飄了過來”（同上：65），在這座神山峰頂附近塔尤曾經(jīng)遇見過如“黃色的煙霧”般的美洲獅，它是北方的一種神圣的動物，塔尤把自己看作是一只美洲獅，他曾非常自豪地說，“每一次呼吸，你就會發(fā)現(xiàn)你就是美洲獅”（同上：204）。在塔尤的眼里，美洲獅是他的另一個印第安自我。美洲獅眼睛里反射出來的具有穿透力的黃色月光（同上：204－205），加速了他的身心的轉變。傾斜的光線宣布著黎明的到來，和卡特里娜一樣“他在日出時分穿過了河流”，這時他的轉變達到了高潮（同上：189，267）。塔尤“回歸部落”發(fā)生在秋分的日出時分，這正是季節(jié)交替的重要時刻，預示著夏天的結束，冬天的來臨（同上：192，258）。庫倫娜（Kurena）薩滿掌管著季節(jié)和時間，她建議塔尤去找拉古納藥師庫歐什（Ku’oosh）治病，因為庫歐什是領導庫倫娜藥師團的奇尼（Cheani），同時塔尤還要去基瓦會堂拜見其他的藥師。在典儀舞蹈日的一大清早，人們唱起庫倫娜的歌；在收獲玉米和冬至之間這一季節(jié)性的周期里，每當“庫倫娜領著人們滿載而歸，她的歌都會被唱起（Boas 1974：292－294）；因為她是太陽“回歸”的守護者，冬天的首領。

整個夏天，塔尤都和提茨在一起，每天他都沉浸在黃色的自然環(huán)境中，提茨的幫助使得他完成了精神的救贖，獲得了新生。提茨幫助塔尤找到了走失的斑點牛，當塔尤出去準備找卡車運回斑點牛的時候，她把斑點牛關進畜欄，并替他好好地照顧它們?？墒?，當塔尤回來的時候，她已經(jīng)走了。塔尤對她的事情所知甚少，只知道她的姐妹也住在這個地方，可是“他能感覺到她從哪里來，他知道她一直在那里”（Silko 1977：230）。在夜天鵝和提茨這對既是母親又是情人的女神的幫助下，在和女人以及大自然的親密接觸中，塔尤領悟到生命的真諦，回歸了印第安傳統(tǒng)，獲得了部落身份。在拉古納的女神文化中，蜘蛛女是黃女人，夜天鵝是黃女人，提茨也是黃女人，而世俗中的女子是她們在物質(zhì)世界的化身。拉古納的各種意識形態(tài)反映了母系氏族社會中女性中心主義的核心價值觀，這是理解拉古納強大的女神文化的一個基石。

沐浴在蒼白的日光里，塔尤踏上了回家的征程。“日出”是這部小說另一個典型的意象。小說開篇描寫“日出”的詩句與小說結尾處關于“日出”的描寫遙相輝映，相映成趣?！叭粘觥币彩菐靷惸壤杳髦璧慕Y尾曲（Boas 1974：293），幾個世紀以來，反復吟唱著亙古不變的陽光洗禮曲。在日出炫目的光芒中，塔尤不再迷失自己，找到久違的“熟悉感”和“歸屬感”，他的“母親啟蒙”儀式最終完成了。作為處于部落邊緣地位的混血兒，塔尤發(fā)現(xiàn)自己一直在蜘蛛女目的論的教義里努力地尋求某種平衡。從個人的角度來說，這位歷經(jīng)劫難的文化英雄已經(jīng)成功回歸，回到自己的娘家，重新投進了他的家族的懷抱。在部落里塔尤的社會地位是由包括家族、宗族和宇宙觀在內(nèi)的母系氏族決定的，“歸家”是獲得部落身份的開始。在夢中，“約西亞駕著馬車，老祖母抱著他，洛基低聲地呼喚他‘我的哥哥?！麄冋龓丶摇保⊿ilko 1977：267）。西爾科通過黃女人、光、水、以及土地這些隱喻描繪了塔尤華麗蛻變的過程。作為混血兒塔尤克服了自身的異化，解開了身上背負的文化扭曲的繩索，以一個黃男人的身份正式回歸拉古納。在一個云蒸霞蔚的黎明，在古老的棉白楊的金黃色的樹葉的遮蔽下，他使他的母親－情人懷上了他的孩子。

雖然在白人的文化中，塔尤一度迷失自己，忘記了自己的印第安身份和部落古老的傳統(tǒng)，可是夜天鵝和提茨用愛的力量喚醒了他內(nèi)心深處沉睡的部落意識，促使他理解了蜘蛛女所創(chuàng)造的世界的生存法則，并和黃女人發(fā)生了關系，為部落贏回了雨水，緩解了久未下雨的干旱。從超自然的角度來說，塔尤和黃女人融為了一體，他知道“她一直愛著他，她從未離開過他；她一直在那里”（同上：267），在部落生活中女神的力量無時不有、無處不在，她們是這個世俗世界的主宰者，她們精心鍛造了空間和時間，創(chuàng)造了天體和地球；她們所有人都參與世間萬物的創(chuàng)造，她們幫助塔尤完成了典儀，使得他和大地母親融為一體（同上：47），治愈了他心理的創(chuàng)傷，讓他和族人都相信“我們來自于這片土地，我們屬于這片土地”（同上：267），最終也要回歸這片土地。在去拜訪白托尼（Betonie）的路上，塔尤站在蓋洛普橋上，許了一個“平安歸來”的愿望（同上：121），在他完成了“歸家”的典儀之后，他的愿望變成了現(xiàn)實（同上：136－137）。反復吟唱的典儀的祈禱詞把塔尤帶回了家，這種歸家的感覺給了他渴望已久的“歸屬感”和“幸福感”，從此他擁有了自己的印第安名字，擁有了一個真正屬于他的地方，和一個記載著他成長和歸家的故事。在他回歸部落回歸土地的那一瞬間，他已成為思想女故事的一部分，獲得了形而上的意義。

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該書著眼于庭審語篇中模糊限制語的語用特點，融合語用學、語篇分析、模糊語言學及法律語言學的相關研究成果，拓寬了模糊限制語的研究范圍，具有很強的現(xiàn)實意義。從理論上講，本研究可豐富模糊限制語、語用學、語篇分析及法律語言學的研究。從實踐上來說，本研究對于司法實踐也具有指導作用。

本書的不足之處在于所選語料是辛普森案的庭審記錄而非視頻資料，因此無法對影響模糊限制語選擇的物理因素進行研究。同時受所選語料所限，該書也未能研究庭審參與者的性別和年齡對模糊限制語選擇可能產(chǎn)生的影響。在以后的研究中如果能設法獲取視頻資料，豐富所選語料，將可在這方面進行更全面深入的研究。

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（責任編輯 玄 琰）

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（責任編輯 玄 琰）

I106.4

A

1674－8921－（2014）03－00053－05

10.3969／j.issn.1674－8921.2014.03.010.

李雪梅，上海外國語大學博士生、大連外國語大學副教授。主要研究方向為英美文學。電子郵箱：xiaoqiaolee＠163.com

＊本文系上海外國語大學第八屆研究生科研基金項目“創(chuàng)傷、記憶和歷史：創(chuàng)傷視閾下的印第安文藝復興小說研究”（編號201308074）、2011年遼寧省教育廳科學研究一般項目（編號W2011091）和大連外國語學院2012科研基金項目“創(chuàng)傷、記憶和歷史：西爾科的創(chuàng)傷敘事研究”（編號2012 XJQN09）的階段性成果。