東至花燈的歷史起源和文化內(nèi)涵探析

孔 華

（中共池州市委黨校，安徽 池州 247000）

國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)東至花燈歷史悠久、種類多樣、造型各異、內(nèi)容豐富，特色燈種主要有“六獸燈”、“五猖太平燈”、“磨盤燈”、“八仙過海燈”、“平安草龍燈”，一般燈種主要有獅子燈、具有民間廣場表演藝術(shù)性質(zhì)的旱船燈和龍船燈等?；魺魰?huì)一般從正月初二開始，正月十五元宵節(jié)“圓燈”，個(gè)別燈種要到農(nóng)歷二月初二“圓燈”。從農(nóng)歷臘月開始，東至各地的藝人就為燈會(huì)做準(zhǔn)備，各戶擇吉日舉行鳴炮儀式，年輕力壯的小伙子將架在祠堂或房梁上的“龍頭”鄭重地“請(qǐng)”下來（由家族傳承的燈種，族中的長者主持此事），之后，藝人開始分工協(xié)作，扎篾、糊紙、涂色，各道工序相繼進(jìn)行。正月初二，燈會(huì)正式開始，舞燈初始，以祭神、祭祖為主要內(nèi)涵，其后，表現(xiàn)形式逐漸轉(zhuǎn)向逐疫祛邪、消災(zāi)納福求平安。東至花燈內(nèi)容涉及民間舞蹈、音樂、戲劇、手工技藝和宗教信仰等諸多領(lǐng)域，具有豐富的歷史文化內(nèi)涵，學(xué)界至今未對(duì)其開展系統(tǒng)研究，本文就東至花燈的歷史起源和文化內(nèi)涵做初步探討。

一、歷史起源

東至花燈的發(fā)生地東至縣于1959年在原東流、至德兩縣基礎(chǔ)上合并而成。東流、至德古已有之。史載，東流縣“府（池州府）西百八十里。東北至安慶府百里，西至安慶府宿松縣百二十里，西南至江西彭澤縣百十里。漢彭澤縣地，屬豫章郡。唐置東流場，以大江東流而名。南唐保大十年，升為縣，屬奉化軍。宋太平興國三年，改今屬?！盵1]559-560至德，又名建德，史載，建德縣“府（池州府）西南百八十里，南至江西饒州府百七十里，西至江西彭澤縣九十里。漢彭澤、石城二縣地。唐至德二載，置至德縣，屬潯陽郡。乾元初，改隸饒州。永泰初，又改屬池州。楊吳順義二年，改曰建德，仍屬池州。”[1]557悠久的歷史留下了豐富的民間文化遺存，除國家級(jí)“非遺”東至花燈外，地方戲劇在東至民間文化中占有極為重要的地位，縣志記載：“縣內(nèi)流行的劇種有高腔、目蓮戲、雞公調(diào)、黃梅戲和文詞戲(后稱文南詞）。”[2]東至花燈就是把扎彩燈和唱目蓮戲、雞公調(diào)、文南詞、黃梅戲等匯合于一體的一種民間藝術(shù)形式。

有關(guān)東至花燈的歷史起源問題，史書沒有確切記載，但從花燈中的特色燈種、燈會(huì)演出時(shí)間和燈會(huì)的內(nèi)容來看，我們認(rèn)為，一方面，東至花燈的發(fā)生有其自身特定的時(shí)代背景；另一方面，東至花燈的發(fā)生也與元宵節(jié)張燈習(xí)俗有關(guān)，是對(duì)古代元宵節(jié)民俗活動(dòng)的演變。

從花燈中的特色燈種來看，東至花燈的發(fā)生有其自身特定的時(shí)代背景。如平安草龍燈，根據(jù)平安草龍燈的省級(jí)傳承人方桂芳老人保存的 《方氏族譜》記載，其藝技起源于宋代木塔鎮(zhèn)方氏家族的祭天活動(dòng)。而“六獸燈”則始于民國六年（1917年），由當(dāng)時(shí)的東流縣民間藝人鄭天寶從鄰近地區(qū)學(xué)習(xí)演變而來，人們之所以選擇麒麟、獅、獨(dú)角獸、鹿、象、獐作為花燈中的“六獸”，一方面可能與麒麟等傳說中的吉祥物的象征意義有關(guān)，另一方面可能是與東至縣靠近九華山，民間習(xí)俗受佛教文化影響較深有關(guān)，九華山以及當(dāng)?shù)厮聫R中就常見到獨(dú)角獸（地藏菩薩坐騎）、青獅（文殊菩薩坐騎）、白象（普賢菩薩坐騎）等。另一特色燈種“八仙過海燈”始創(chuàng)于1935年，由東至縣張溪鎮(zhèn)土橋村陳湖組胡氏家族傳承至今，其發(fā)生與當(dāng)?shù)厝说囊淮渭w逃荒經(jīng)歷有關(guān)?！拔宀綗簟本嘟翊蠹s有100年的歷史，其發(fā)生與皖南地區(qū)盛行的五猖神信仰當(dāng)有一定的聯(lián)系。

從燈會(huì)演出時(shí)間和燈會(huì)的內(nèi)容來看，東至花燈的發(fā)生也與元宵張燈習(xí)俗有關(guān)，是對(duì)元宵節(jié)民俗活動(dòng)的演變。隋、唐時(shí)期，我國古代元宵節(jié)張燈習(xí)俗漸成常規(guī)，史載，隋煬帝大業(yè)二年(公元606年)，“每歲正月，萬國來朝，留至十五日，于端門外，建國門內(nèi)，綿亙八里，列為戲場。百官起棚夾路，從昏達(dá)旦，以縱觀之。至晦而罷……大列炬火，光燭天地，百戲之盛，振古無比。自是每年以為常焉?！盵3]后人對(duì)此作注曰:“今人元宵行樂，蓋始盛于此。”[4]另，《太平御覽》引唐人韋述《兩京新記》載：“惟正月十五日夜，敕金吾馳禁前后各一日以觀燈，光若晝?nèi)铡?”[5]《舊唐書·中宗本紀(jì)》亦云：“（景龍四年）丙寅上元夜，帝與皇后微服觀燈。”[6]歷史上的池州地區(qū)正式設(shè)府建制始于唐高祖武德四年（公元621年），既然元宵節(jié)張燈習(xí)俗在隋、唐時(shí)期已漸成常規(guī)，那么古池州府于這一時(shí)期當(dāng)也開始出現(xiàn)元宵張燈活動(dòng)，從方志的記載上，我們略可窺及，史載，“上元觀燈，門各跨街張燈，群童迎巧燈，扮雜戲，以恣觀賞。爆竹放花，簫鼓之聲徹于閭巷。”[7]2乾隆《建德縣志》和宣統(tǒng)《建德縣志》也分別做過記載，“立春先一日，邑合迎于東郊。上元日，張燈鬧花爆?！盵8]，“上元日，比戶張燈鬧花爆?！盵9]“元宵節(jié)”又名“元夕節(jié)”、“上元節(jié)”，“上元觀燈”、“上元日，張燈鬧花爆”正是“元宵節(jié)”的民俗活動(dòng)。我們之所以認(rèn)為東至花燈的發(fā)生與古代元宵節(jié)的民俗活動(dòng)有關(guān)，原因在于，第一，從燈會(huì)的演出時(shí)間來看，東至花燈的燈會(huì)演出一般從正月初二開始，正月十五元宵節(jié)“圓燈”，個(gè)別燈種要到農(nóng)歷二月初二“圓燈”，此期間正好包含著元宵節(jié)的民俗活動(dòng)“元宵張燈”。第二，從燈會(huì)的內(nèi)容來看，“消災(zāi)納福求平安”是東至花燈最重要的一個(gè)主題（后文會(huì)述及）。韓梅認(rèn)為，各地的“元宵節(jié)”民俗活動(dòng)雖有很大的差異,但活動(dòng)的內(nèi)容都離不開祈禱農(nóng)業(yè)豐收這一主題。[10]東至花燈的燈會(huì)從正月初二正式開始，舞燈初始，以祭神、祭祖為主要內(nèi)涵，其后，表現(xiàn)形式逐漸轉(zhuǎn)向逐疫祛邪、消災(zāi)納福求平安，而在農(nóng)耕社會(huì)，祈求農(nóng)業(yè)豐收，祈求風(fēng)調(diào)雨順，應(yīng)是人們祈福的重要內(nèi)容之一（關(guān)于此，從后文論述的東至地區(qū)的“春社”活動(dòng)可以明了），由此，我們可以看出，東至花燈的活動(dòng)內(nèi)容與元宵節(jié)的民俗活動(dòng)內(nèi)容表現(xiàn)出了極大的相似性，所以，從燈會(huì)的內(nèi)容來看，東至花燈的發(fā)生與元宵節(jié)民俗活動(dòng)有關(guān)。

進(jìn)一步，我們也認(rèn)為，東至花燈的發(fā)生與元宵節(jié)有關(guān)，但又區(qū)別于元宵張燈，其發(fā)生、演變與本土文化當(dāng)具有天然的聯(lián)系，這也正是東至花燈自身的文化內(nèi)涵的表現(xiàn)。

二、文化內(nèi)涵

東至花燈作為一種民俗文化形態(tài)滲透到當(dāng)?shù)孛癖姷纳鐣?huì)生活中，具有重要的文化意義，它既表現(xiàn)在生活實(shí)用價(jià)值方面，又以一種精神化的形式成為當(dāng)?shù)孛癖娗楦行沟妮d體，當(dāng)它作為集體記憶的儲(chǔ)存器時(shí)，又是民眾對(duì)集體發(fā)生認(rèn)同、產(chǎn)生凝聚力的重要條件。

（一）精神信仰的依托

根據(jù)國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分類，東至花燈屬于傳統(tǒng)舞蹈（民間舞蹈）中的“燈舞”，雖不是宗教類舞蹈，但它與當(dāng)?shù)孛癖姷木裥叛鲇兄Ыz萬縷的聯(lián)系。在每年的燈會(huì)表演中,東至花燈必然伴有敬神、祭祖、消災(zāi)祈福求平安等儀式，作為一種民俗文化形態(tài)，東至花燈已涉及當(dāng)?shù)孛癖娋裥叛龌顒?dòng)的方方面面。

土地崇拜和祖先崇拜。王兆乾先生認(rèn)為，“燈會(huì),是在我國小農(nóng)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上建立起來的文化架構(gòu),因此,與土地崇拜分不開?！盵11]29-50對(duì)土地的崇拜表現(xiàn)為對(duì)土地的祭祀，在古代社會(huì)，對(duì)土地的祭祀稱作“社”，社日，又分為春社和秋社，而民間的社祭“卻與元宵節(jié)合并，多在正月初七（人日）至正月十五（元宵）之間舉行?！盵11]29-50東至民間風(fēng)俗，根據(jù)縣志記載，在鬧花燈之前當(dāng)有社祭，“立春先一日，縣官著朝服，具鼓樂，迎春于東郊水印庵，由東門出西門，進(jìn)南門，至縣大門外。土牛南向，芒神在東南向，各官肅揖而退。至日，依時(shí)，縣官具朝服，率僚屬，設(shè)香燭酒桌，引禮畢，各官執(zhí)采杖，排列牛旁，縣官擊鼓三聲，各官環(huán)擊土牛者三。”[8]芒神，即傳說中的司春之神，后世亦作耕牧之神，民間的春社即是希望芒神來享用祭品，助我人民迎接春萌，生產(chǎn)饒足。聞一多先生認(rèn)為，社祭的功利目的不僅是向土地求食，更深層的內(nèi)涵在于對(duì)生命的禮贊與謳歌。[12]北師大董曉萍教授更是把古代民眾的社祭稱為“土地節(jié)日”，她認(rèn)為，“土地節(jié)日是人對(duì)大自然的祈求和感恩的象征活動(dòng)，它的觀念是古老的，它的整合范疇是宏觀的、乃至浩瀚無邊的，但人類卻從來不曾放棄它”，“它的功能是將土地與糧食結(jié)成一對(duì)關(guān)系?！盵13]335除了土地崇拜，東至花燈還表現(xiàn)出人們的祖先崇拜，“五猖太平燈”每到一個(gè)村莊，首先與當(dāng)?shù)氐赂咄氐拈L者一道至該村的宗祠亮燭敬香，然后由近而遠(yuǎn)，從左到右進(jìn)家入戶，此種儀式可以認(rèn)為包涵著崇祖的意識(shí)。國有宗廟，族有宗祠，族之分支則有支祠、享堂，普通農(nóng)戶也要有堂屋，上供“天、地、君、親、師”，祭祖之風(fēng)，遍及九州。因此，“春節(jié)燈會(huì)之娛神，必先祭祖。”[11]29-50

消災(zāi)祈福求平安。在農(nóng)耕社會(huì)，由于生產(chǎn)力的發(fā)展程度和人們認(rèn)識(shí)的水平有限，人們?cè)谏a(chǎn)和生活中遇到的一些問題，通過現(xiàn)實(shí)的手段往往無法解釋和解決，這時(shí)，人們就轉(zhuǎn)而尋求神靈的幫助，通過各種活動(dòng)或是儀式，希望能與神靈達(dá)成某種程度上的溝通，借助神靈的力量讓神靈能按照人的意愿去幫助他們達(dá)成自己想要實(shí)現(xiàn)的愿望。在各種愿望中，消災(zāi)祈福求平安往往是農(nóng)耕社會(huì)中民眾的最大祈求。在東至花燈的燈會(huì)中，五猖太平燈的表演就透露著民眾的這種祈福愿望，燈會(huì)上，趙公明“元帥”騎著“黑虎”，身披盔甲，手持金邊，威風(fēng)凜凜，身后有畫成五顏六色臉譜，身著神兵服，手持馬叉的五猖神兵，趙公明還有這樣一段唱詞：“玉帝圣言，責(zé)令吾神到此間，此處六畜有災(zāi)星，吾神要把威靈顯，莫遲延！保佑此處家家清潔，戶戶平安，五谷豐登，六畜興旺，一年四季樂太平?！背?，五猖神兵進(jìn)入人家的房間、廚房、豬圈進(jìn)行“驅(qū)邪”，戶主們得到了心靈的安慰。趙公明的唱詞表達(dá)了人們的祈福意愿，而花燈表演中出現(xiàn)的對(duì)五猖神的信仰也透露著當(dāng)?shù)孛癖姷南麨?zāi)祈福愿望。五猖神,一般又稱五顯神或五通神，據(jù)史料記載,五猖神曾在宋代被皇帝賜予封號(hào),并在明朝初年成為享國家血食的正神，我國民間的許多地方都有對(duì)五猖的信仰，胡樸安在 《中華全國風(fēng)俗志》中對(duì)貴池地區(qū)的“五猖會(huì)”做了描述：“各鄉(xiāng)各村，每到八月十四日，地方首事之人，邀集大眾，預(yù)備生雞血酒，五彩色紙，云本日為五猖生辰，名曰暖壽。次日祝壽，一村之人，團(tuán)聚廟前，爆竹喧天……”[14]而東至花燈中的“五猖”，在當(dāng)?shù)孛癖姷男叛鲋?，認(rèn)為其是五猖神兵，包括東方九夷兵，南方八蠻兵，西方六戎兵，北方五狄兵，中央三秦兵，如前所述，在燈會(huì)的儀式中，五猖神兵必須進(jìn)入到農(nóng)戶的房間、廚房、豬圈進(jìn)行“驅(qū)邪”，以保佑四季平安。除了五猖太平燈，平安草龍燈同樣表現(xiàn)出人們的祈福意愿。據(jù)平安草龍燈的省級(jí)傳承人方桂芳老人講述，東至地區(qū)曾經(jīng)暴發(fā)蟲災(zāi)及人瘟，禾木枯敗，哀鴻遍野，民不聊生，生命瀕臨滅絕，上天派神龍下界施救，于是百姓康復(fù)，禾木轉(zhuǎn)生，一切恢復(fù)正常。為紀(jì)念神龍，感謝上蒼，方氏家族每年農(nóng)歷八月十五日取田間剛收割的稻禾捆扎草龍，全身插滿香火，由九名青壯年抬著游行于街道和村落之間，所到之處，群眾燃放鞭炮，跪地拜迎。游龍時(shí)鑼鼓相伴，聲勢熱鬧，民意虔誠。一則紀(jì)念神龍，二則祈求來年風(fēng)調(diào)雨順，人丁興旺。傳說不一定是真，但人們通過舞燈，祈求風(fēng)調(diào)雨順，四季平安，尋找心靈的慰藉當(dāng)是真實(shí)無疑。另，關(guān)于張燈能消災(zāi)祈福的做法，在其他地區(qū)的方志中也見記載，如民國二十二年《滄縣志》記載“上元節(jié),張燈三夜,鼓鐃燎火,或隨以百歲,施放柏子燈。十四夜，曰“鬼燈”,放于漏澤園；十五夜,曰“神燈”,放于寺廟；十六夜,曰“人燈”,放于巷口?！盵15]“鬼燈”是用來驅(qū)鬼的,可以消災(zāi)辟邪?！吧駸簟焙汀叭藷簟眲t是用來祈福的,祈求神靈保佑人的安康。所以，明人王穉登在《吳社編》中曾說，“里社之設(shè)（會(huì)），所以祈年谷，祓災(zāi)祲”。[16]

（二）節(jié)日民俗的狂歡

人類總是需要休息的，這也是休閑與節(jié)日具有內(nèi)在聯(lián)系的原因之一。每年農(nóng)歷臘月和正月是村民們的農(nóng)閑時(shí)節(jié)，辛勤勞作了一年的村民，只有趁著春節(jié)農(nóng)閑時(shí)節(jié)才能合家團(tuán)圓、走親串戶，東至花燈主要燈種也基本都是從正月初二開始，到正月十五元宵節(jié) “圓燈”，在這期間，村民們迎社神、賽花燈，鼓樂喧天，歡聲笑語，一起欣賞花燈，歡度佳節(jié)，娛樂身心，形成了一種節(jié)日民俗的狂歡盛宴。節(jié)日民俗“是由共同祖先創(chuàng)造的、世代相傳的、在社會(huì)集體中化風(fēng)成俗的、成為情感符號(hào)的、又能附加現(xiàn)實(shí)價(jià)值的節(jié)日活動(dòng)?！盵13]314東至花燈之所以能成為當(dāng)?shù)孛癖姽?jié)日民俗中的一道狂歡盛宴，是與花燈燈會(huì)的聚戲功能分不開的。王兆乾先生早年就指出，“燈會(huì)是聚一方數(shù)社或更多的人力、財(cái)力和娛神手段，以求一方之安泰……在商業(yè)還未進(jìn)入藝術(shù)領(lǐng)域的廣大農(nóng)村，燈會(huì)是聚戲的主要手段。”[11]29-50從文獻(xiàn)記載來看，燈會(huì)的聚戲功能至遲在隋代就已出現(xiàn)，隋開皇十七年(公元597年)，御史柳彧在奏章中寫道：“竊見京邑,爰及外州,每以正月望日,充街塞陌,聚戲朋游。鳴鼓聒天,燎炬照地,人戴獸面,男為女服,倡優(yōu)雜技,詭狀異形。以穢嫚為歡娛,用鄙褻為笑樂,內(nèi)外共觀,曾不相避。”[17]奏章中提到的“燎炬照地”,指的是元宵燈俗,至于“人戴獸面,男為女服,倡優(yōu)雜技,詭狀異形。”應(yīng)該是戲劇演出或裝扮了。燈會(huì)中張燈和演戲的結(jié)合在宋朝達(dá)到高峰，《夢梁錄》有言：“舞隊(duì)自去歲冬至日,便呈行放,遇夜,官府支散錢酒犒之,元夕之時(shí),自十四為始，對(duì)支所犒錢酒。十五夜,帥臣出街彈壓,遇舞隊(duì)照例特犒。街坊買賣之人,并行支錢散給。此歲歲州府科額支行,庶幾體朝廷與民同樂之意。姑以舞隊(duì)言之,如清音、遏云、掉刀、鮑老、胡女、劉袞、喬三教、喬迎酒、喬親事、焦錘架兒、仕女、杵歌、諸國朝、竹馬兒、村田樂、神鬼、十齋郎各社,不下數(shù)十。更有喬宅眷、汗龍船、踢燈鮑老、駝象社。官巷口、蘇家巷二十四家傀儡,衣裝鮮麗,細(xì)旦戴花朵□肩、珠翠冠兒,腰肢纖裊,宛若婦人?！潦故諢簦桕?duì)方散?！盵18]舞隊(duì)中出現(xiàn)的各種人物裝扮，當(dāng)是戲劇中的人物，喧囂熱鬧的場面可見一斑。

歷史上東至地區(qū)的元宵燈會(huì)中也有張燈和演戲的結(jié)合，從前文引《嘉靖池州府志》的記載中可以窺見，“上元觀燈，門各跨街張燈，群童迎巧燈，扮雜戲，以恣觀賞?！盵7]2“扮雜戲”即是指喬裝打扮演戲之意。據(jù)二十世紀(jì)九十年代出版的 《東至縣志》記載，東至縣境內(nèi)流傳的劇種有高腔、目蓮戲、雞公調(diào)、黃梅戲和文詞戲(后稱文南詞），東至花燈就是通過燈和戲的結(jié)合給節(jié)日期間的民眾帶來了身體的放松和心靈的滿足，是節(jié)日期間的一道狂歡“盛宴”。以五猖太平燈為例，太平燈的表演中先后有“三班鑼鼓”出場，共150人，108盞花燈，其中，第三班是“采茶戲班”，燈班分出24盞花燈圍繞大場地，有四名男演員，八名女演員，四名男演員中，一人馱茶樹燈，另三人分別是：趙客官（中年販茶商人）、孫老行師（茶行老板）、錢有緣（制茶師傅，小丑角色），各有服飾和道具，八名女演員中，一人是李師娘（茶場老板），另七人是采茶姑娘扮相，手中均提著花籃燈，人物出場時(shí)，邊舞邊唱，集花燈舞、對(duì)白、黃梅調(diào)、民間小調(diào)于一體，如十二月采茶曲唱道：“正月采茶正月嗦，拜年的哥哥來的多喲……”歌聲、鼓、鞭炮、喝彩聲響徹村莊，熱鬧非凡?！秴巧缇帯芬嘌裕骸袄锷缰O(shè)(會(huì))，所以洽黨閭、樂太平而已?！盵16]

（三）集體記憶的載體

“集體記憶”概念的首次提出是在法國學(xué)者莫里斯·哈布瓦赫《論集體記憶》一書中，作者從家庭、宗教和社會(huì)結(jié)構(gòu)幾個(gè)方面對(duì)集體記憶進(jìn)行了分析。[19]一般認(rèn)為，所謂“集體記憶”就是處于某一群體或族群中的民眾所共有的記憶，包括共有的信念、價(jià)值或態(tài)度等，它存在于個(gè)人的記憶之中，并從生活的各方面對(duì)在集體中生活的個(gè)人產(chǎn)生影響，最終會(huì)形成一種“集體”的凝聚力。所以，集體記憶又是個(gè)人對(duì)集體發(fā)生認(rèn)同、產(chǎn)生合力的重要條件，“集體記憶是集體認(rèn)同的前提。認(rèn)同就本意而言指的是自身獨(dú)特的、與他人不同的特征。一個(gè)群體區(qū)別于另一個(gè)群體的特征大都是在歷史中形成的，這些特征通過諸多符號(hào)保留在人們的記憶中。這些特征構(gòu)成一個(gè)群體集體意識(shí)的基礎(chǔ)。”[20]這里的“符號(hào)”我們可以理解為是具有地域特色的語言、文字、音樂、繪畫、宗教、風(fēng)俗、儀式、宗祠、祠堂等，正是這些“符號(hào)”強(qiáng)化了個(gè)人對(duì)所屬族群的認(rèn)同，加深了對(duì)群體的記憶，成為生活在族群中的個(gè)人生活中的重要組成部分。

東至花燈在當(dāng)?shù)孛癖姷纳钪芯哂羞@種 “符號(hào)”意義，成為當(dāng)?shù)孛癖娂w記憶的一個(gè)載體，以“八仙過海燈”為例。“八仙過海燈”始創(chuàng)于1935年，由東至縣張溪鎮(zhèn)土橋村陳湖組胡氏家族傳承。在村民們的記憶中，“八仙過海燈”的發(fā)生是這樣的：1935年，當(dāng)?shù)爻霈F(xiàn)了百年未遇的特大旱災(zāi)，顆粒無收。當(dāng)年的陳湖村，除老年人在家以樹皮、草根維持生命外，其余的拖兒帶女逃荒到徽州地區(qū)。為了養(yǎng)活妻兒，逃荒的人有的打夾板，有的打連槍，有的唱小調(diào)等民間小曲向人乞討。當(dāng)時(shí)，在徽州逃荒的具有紙?jiān)炙嚨暮且疲ㄒ压剩┖完惤鸷＃ㄒ压剩﹥晌焕先嗽谄铋T縣地域扎了五匹彩馬，編了詞曲，并安排五個(gè)男孩排練“五馬跑朝”的燈藝，以此挨村挨戶乞討，因?yàn)槠蛴懛绞姜?dú)特，第一天就討來百斤大米、玉米等食物，就此，他們天天跑天天討，嘴里唱著“天旱數(shù)月不下雨，田間秧苗變黃秧。村民餓得無法想，騎著馬兒來逃荒”。第二年，東至地區(qū)風(fēng)調(diào)雨順，農(nóng)業(yè)豐收，春節(jié)期間，兩位扎匠師傅為了教育孩子們不忘外出逃荒的饑苦，又扎了五匹彩馬要孩子們玩“五馬跑朝”來歡度新春佳節(jié)。從此以后，晚輩們?yōu)榱瞬煌浝弦惠吶嗽诨罩萏踊臅r(shí)的饑苦情景，每隔一兩年，在春節(jié)期間玩一次。1949年，胡定華（退休干部）、胡涌泮（已故）、胡進(jìn)先（已故）、胡學(xué)淵（已故）等老藝人為了慶祝中華人民共和國的成立，由原先的扎五匹馬增加到八匹馬，喜慶人民分得土地，當(dāng)家作主，可以各自創(chuàng)業(yè)，取之“八仙過海，各顯神通”之美意。從民眾的集體記憶中，我們能體會(huì)到，當(dāng)花燈舞起來的時(shí)候，人們的內(nèi)心是復(fù)雜的，一方面不能忘記曾經(jīng)的苦難，要牢記祖先的歷史，另一方面，在告別過去的同時(shí)，也要準(zhǔn)備未來，通過自身的努力，把未來變成與祖先有延續(xù)性的新的目標(biāo)，正如“八仙過海燈”傳承人張銀根說的那樣，“八仙燈舞起來的是歡樂，唱出來的是心聲?！比藗兺ㄟ^花燈這樣一種集體記憶的載體，“建立現(xiàn)實(shí)與歷史之間的聯(lián)系，能借助歷史祖先的強(qiáng)大力量，又朝著有利的方向，把過去、現(xiàn)在和未來統(tǒng)一在一起，給人提供綜合思考的動(dòng)力和整體合作的行為模式。”[13]337

結(jié)語

東至花燈發(fā)生于具有濃厚歷史文化底蘊(yùn)的皖南地區(qū)，自創(chuàng)始以來，就成為當(dāng)?shù)孛癖姽?jié)日生活中的重要組成部分，構(gòu)成了皖江流域一道獨(dú)特的民俗文化風(fēng)景，我們對(duì)東至花燈歷史起源和文化內(nèi)涵的分析只是認(rèn)識(shí)的開始，希冀學(xué)界給予這一寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更多的關(guān)注。

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