王少良
(重慶師范大學(xué) 文學(xué)院,重慶 400047)
中國古代最早的飲酒詩作出現(xiàn)在《詩經(jīng)》中,在西周禮樂文明的背景下,酒事活動(dòng)已被納入禮儀文化系統(tǒng)當(dāng)中。據(jù)統(tǒng)計(jì),其中言及酒者有55篇。[1]這些篇目廣泛涉及到周代以前酒禮儀及酒文化史的多方面內(nèi)容,成為當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的風(fēng)俗畫卷?!对娊?jīng)》中的飲酒詩與周代的酒事禮儀活動(dòng)關(guān)聯(lián)密切,結(jié)合《詩經(jīng)》作品來研究周代的酒禮儀和文化風(fēng)俗,這對(duì)于認(rèn)識(shí)《詩經(jīng)》作品形成時(shí)期500余年間的政治制度、生活形態(tài)、社會(huì)心理、民俗風(fēng)尚等,都具有重要的意義。
祭祀是古代的重典,也是先民們釀酒的主要目的。[2]酒用于祭祀,最初與巫文化有關(guān)。巫師要進(jìn)入與神溝通的境界,就必須通過酒等醫(yī)藥使自己進(jìn)入迷狂狀態(tài),因之,酒就成為人神溝通的媒介[3],最早出現(xiàn)的食禮與遠(yuǎn)古的祭祀儀式直接相關(guān)?!抖Y記·禮運(yùn)》稱:“夫禮之初,始諸飲食。其燔黍捭豚,污尊而抔飲,蕢桴而土鼓,猶若可以致其敬于鬼神?!薄抖Y記·表記》:“粢盛秬鬯,以事上帝?!倍€鬯為祭祀用酒,以郁金草釀黑黍而成,有香氣,主要用于祭祀降神及朝廷賞賜。上古時(shí)的酒首先用于禮祀天地及祭拜祖先的禮儀中?!墩f文解字》釋“禮,履也,所以事神致福也。從示從豊?!薄抖Y記·郊特牲》:“至敬不饗味,而貴氣臭也。諸侯為賓,灌用郁鬯,灌用臭也?!币跃凭瓷?,是取酒的香氣饗食神靈,后來在迎賓的場(chǎng)合也用郁鬯敬獻(xiàn)賓客,這種意義的飲酒只是取其象征性,而實(shí)際注重的是禮儀節(jié)文的形式。從古代宗教思想發(fā)展來看,周人祭祀禮敬的對(duì)象與原始先民的宗教已經(jīng)發(fā)生了重要的變化,一個(gè)明顯的區(qū)別即出現(xiàn)了“天”與“祖先”的禮祀。[4]西周時(shí)期,原始的自然崇拜逐漸轉(zhuǎn)向祖先崇拜,因此《詩經(jīng)》的祭祀詩主要包括敬天和祭祖兩方面的內(nèi)容。具體來看,關(guān)于祭祀山川及社稷之神的篇目主要有《時(shí)邁》、《臣工》、《噫嘻》、《豐年》、《載芟》、《良耜》、《絲衣》等;關(guān)于祭祀祖先的主要為《周頌》中的大多數(shù)作品,另有“大雅”中《文王》、《大明》、《綿》、《思齊》、《皇矣》、《生民》、《公劉》等篇,描寫周族先人開創(chuàng)基業(yè)的功績(jī),因此這類詩在風(fēng)格上具有莊嚴(yán)和神圣的屬性。結(jié)合兩類作品來看,無論是對(duì)上帝或?qū)ψ嫦鹊亩Y拜,宗教和政教觀念都是統(tǒng)一在一起的。
《周禮·春官》記有吉、兇、軍、賓、嘉“五禮”,祭祀屬于“吉禮”。祭祀禮儀是君王向臣民推行禮治的示范,它體現(xiàn)出來的是上下尊卑的等級(jí)名分。祖先神在一個(gè)宗族中具有權(quán)力象征的意義,通過祭祀以維護(hù)宗法血緣制度,這成為對(duì)宗族成員進(jìn)行教育和約束的重要手段。《大雅·旱麓》有詩句云:“瑟彼玉瓚,黃流在中。豈弟君子,福祿攸降?!薄扒寰萍容d,骍牡既備。以享以祀,以介景福?!薄碍憽笔且环N玉制的飲勺,專為天子祭祀時(shí)舀酒用,“黃流”指酒,由于郁金香入料而呈黃色。詩中寫文王執(zhí)酒禮,以受先王祖業(yè),故《毛詩序》解《旱麓》曰:“受祖也。周之先祖世修后稷、公劉之業(yè),大王、王季申以百福干祿焉?!惫哦Y有“禮終而宴”的說法,表明宴飲是舉禮不可缺少的組成部分,禮樂文化精神在宴飲中也能得到充分的體現(xiàn)。周代的統(tǒng)治者曾推出嚴(yán)厲的酒禁政策,但在《酒誥》中還有一條規(guī)定:“用孝養(yǎng)厥父母、厥父母慶,自洗腆,致用酒。”這是說除了祭祀之外,在孝敬老人的場(chǎng)合下可以飲酒,而這兩種情況其實(shí)都是在弘揚(yáng)孝道?!抖Y記·祭義》:“唯圣人為能饗帝,孝子為能饗親。饗者鄉(xiāng)也,鄉(xiāng)之然后能饗焉?!睙o論是致饗天帝或是致饗祖先,宗教祭祀的以酒為奠,其目的就是為了提倡倫理宗親之道?!洞笱拧ぜ茸怼吩?“既醉以酒,既飽以德,君子萬年,介爾景福;既醉以酒,爾肴既將,君子萬年,介爾景明?!薄睹娦颉吩?“《既醉》,太平也。醉酒飽德,人有士君子之行焉?!惫湃嗽u(píng)論此詩為成王祭祀之后而宴群臣之作??梢?,酒在周代能夠起到一種精神粘合劑的作用,飲酒不是個(gè)人的飲食行為,而是社會(huì)政治交往的必要形式,酒禮中所透出的禮義觀念可以內(nèi)化為各階層人士的行為規(guī)范,滲透到倫理道德、風(fēng)俗習(xí)慣等各個(gè)方面。
周代祭禮中的用酒,按照禮祀對(duì)象的不同而有所選擇,而所使用的禮器也具權(quán)力象征意義?!渡袝ぞ普a》說:“祀茲酒,惟天降命,肇我民,惟元祀?!边@里指明酒為上天所賜,并非供人們享用,而是用來祭祀神靈的?!抖Y記·明堂位》記載祭祀用酒的規(guī)定:“夏后氏尚明水,殷尚醴,周尚酒?!毕热擞镁埔浴靶啤睘樽?,故祭祀時(shí)先供“玄酒”。《史記·禮書》:“大饗上玄尊?!睆埵毓?jié)《正義》引皇侃云:“玄酒,水也?!鄙瞎偶漓氲盟弥晕侗樽?,這表明對(duì)祖先之神的敬重。在周代祭祀天地的場(chǎng)合,所用的酒器是“匏”,“匏”就是指的酒葫蘆,是最原始的飲酒用具?!墩f文解字》釋匏:“瓠也?!别希J的一種,果實(shí)比葫蘆大。古代的祭天之禮也使用葫蘆酒杯,稱為“匏爵”,這是襲用古禮的用法。在祭祀的酒禮中,最能顯明主人身份的應(yīng)當(dāng)是酒器的規(guī)格。酒器用作禮器,有其特殊的表征意義。商周時(shí)期的青銅酒器是重要的禮器,是奴隸社會(huì)禮儀典章的重要體現(xiàn)者,也是禮治文化的象征。[5]《魯頌·閟宮》:“白牡骍剛,犧尊將將?!痹妼戶敽罴雷婢凭弑姸?,祭禮的隆重和氣派?!吨芏Y》記周人的祭祀禮器有“六尊”,即犧尊、象尊、著尊、壺尊、太尊、山尊。《說文解字》釋“尊”為酒器,通于“樽”。段玉裁注:“凡酌酒者必資于尊,故引申以為尊卑?!薄抖Y記·禮器》稱:“貴者獻(xiàn)以爵,賤者獻(xiàn)以散。”鄭玄注:“凡觴,一升曰爵,二升曰觚,三升曰觶,四升曰角,五升曰散?!本破鞲饔幸?guī)格,爵為有權(quán)位者所執(zhí),不為普通飲酒器具,故此容積小。散,為無涂飾的器具,容積大,為平民普遍使用的飲具?!洞笱拧ば腥敗酚小盎颢I(xiàn)或酢,洗爵奠斝”之句,意謂主人敬酒,客人回敬?!犊脊び洝贩Q斝的容量受六升,故斝字從斗,容積較大,是一種比爵略為簡(jiǎn)樸的酒器?!缎⊙拧べe之初筵》:“酌彼康爵,以奏爾時(shí)”;“發(fā)彼有的,以祈爾爵?!薄墩f文解字》:“爵,禮器也,象爵之形?!本羰且环N典禮時(shí)用的酒器,其造型像雀,為青銅禮器,君王賜酒給臣下用?!蹲髠鳌でf公二十一年》:“虢公請(qǐng)器,王與之爵?!薄囤L(fēng)·簡(jiǎn)兮》:“赫如渥赭,公言錫爵。”錫爵,即賜酒一爵,表明對(duì)王室或有功大臣的賞賜。周人的祭祀和其后的宴飲活動(dòng)都有政治倫理目的,《禮記·禮運(yùn)》說:“故玄酒在室,醴酤在戶,粢醍在堂,澄酒在下,陳其犧牲,備其鼎俎,列其琴瑟、管磬、鐘鼓,修其祝嘏,以降上神,與其先祖,以正君臣,以篤父子,以睦兄弟,以齊上下?!边@段話對(duì)古代祭禮的設(shè)施及意義揭示得至為深刻和全面。
《詩經(jīng)》的燕饗詩是指專寫君臣、親朋歡聚宴享的詩歌,其內(nèi)容可分為兩類,一為祭祀類的燕饗詩,如《小雅·楚茨》、《小雅·信南山》、《大雅·既醉》、《魯頌·泮水》、《商頌·烈祖》等。另一類為朝廷或宗族的燕饗詩,如《小雅·鹿鳴》、《小雅·湛露》、《小雅·桑扈》、《小雅·常棣》、《伐木》等等。在宴饗詩中多有出現(xiàn)“以洽百禮”的詩句,如《周頌》“為酒為醴,烝畀祖妣,以洽百禮”;《小雅·賓之初筵》“烝衎烈祖,以洽百禮。”從西周時(shí)代禮樂文化的背景上看,周代統(tǒng)治者將飲宴活動(dòng)作為和睦九族,鞏固宗法統(tǒng)治的手段,所以宴饗詩特別強(qiáng)調(diào)人倫關(guān)系的和諧,表現(xiàn)宗法政治的理想?!缎⊙拧こiΑ?“儐爾籩豆,飲酒之飫。兄弟既具,和樂且孺?!薄睹娦颉方獗驹婎}旨“燕兄弟也,閔管蔡之失道,故作《常棣》 ”。周代的這種宗族宴飲非常普遍,它起著維系人倫關(guān)系,弘揚(yáng)道德規(guī)范的作用。這一類的宴享詩即產(chǎn)生于西周前期社會(huì)較為安定的年代,風(fēng)格中正典雅,婉曲醇厚。朱熹《詩集傳》稱:“蓋君臣之分,以嚴(yán)為主;朝廷之禮,以敬為主。然一于嚴(yán)敬,則情或不通,而無以盡其忠告之益,故先王因其飲食聚會(huì),而制為燕饗之禮?!惫糯亩Y制,最終要?dú)w于政治和倫理教化的宗旨,古人解詩基本都用這樣的禮制雅樂觀點(diǎn)來看待?!睹娦颉方狻洞笱拧ば腥?》說:“行葦 ,忠厚也?!敝芗抑液瘢始安菽?,故能內(nèi)睦九族,外事黃耇,養(yǎng)老乞言,以成其福祿焉。清人胡承珙在《毛詩后箋》中說:“案此詩章首即言戚戚兄弟,自是王與族燕之禮……所言獻(xiàn)酢之儀,殽饌之物,音樂之事,皆與《儀禮·燕禮》有合。”[6](923)。另有《小雅·伐木》:“伐木于阪,釃酒有衍,籩豆有踐,兄弟無遠(yuǎn)。民之失德,干糇以愆,有酒醑我,無酒酤我??部补奈?,蹲蹲舞我。迨我暇矣,飲此醑矣?!北驹妼戯嬔缁顒?dòng),實(shí)則寫親情聚會(huì),故《毛詩序》稱:“《伐木》,燕朋友故舊也。自天子至于庶人,未有不須友以成者。親親以睦,友賢不棄,不遺故舊,則民德歸厚矣?!?/p>
《詩經(jīng)》中的燕饗詩是周代社會(huì)禮樂文化的重要組成部分,這類詩歌記載的許多禮儀程序和儀式,是后人研究周代禮制的重要史料。周人的燕饗伴隨著繁縟的禮儀形式,它的過程是嚴(yán)格按照禮制規(guī)范而進(jìn)行的,由此燕饗詩具有政治價(jià)值。對(duì)《詩經(jīng)》的宴饗詩,古代學(xué)者也多從禮樂政教上作解?!遏旐灐び旭儭?“自今以始,歲其有。君子有谷,詒孫子。于胥樂兮?!敝祆湔J(rèn)為本詩為“燕飲之詩”,反映的是君臣同樂,體現(xiàn)君臣之道?!缎⊙拧ぢ锅Q》三章,寫君主宴群臣嘉賓之詩,體現(xiàn)君臣和樂之情,其后乃推而用之鄉(xiāng)人飲宴。《鹿鳴》中有“承筐是將”句,指筐中酬幣。《儀禮·聘禮》鄭玄注:“酬幣,饗禮酬賓勸酒之幣也?!奔囱顼媱窬茣r(shí)贈(zèng)給賓客以禮品。《毛詩序》解《鹿鳴》題旨認(rèn)為:“《鹿鳴》燕群臣嘉賓也。既飲食之,又實(shí)幣帛筐篚以將其厚意,然后忠臣嘉賓得盡其心矣?!薄睹娦颉方狻锻窞椤疤熳渝a有功諸侯也?!敝祆洹对娂瘋鳌分赋觥锻吩?“此天子燕有功諸侯而錫以弓矢之樂歌也?!保?](113)不唯《鹿鳴》、《彤弓》篇,朱熹指出《桑啟》、《魚藻》、《車擎》、《須棄》、《瓤葉》等皆為“燕詩”,他對(duì)燕饗詩的主旨也都持有禮義政教的認(rèn)識(shí)。
《詩經(jīng)》中寫飲酒活動(dòng)經(jīng)常結(jié)合著歌舞和投壺場(chǎng)面的描寫,其間的禮儀內(nèi)容可謂十分豐富多彩。《周禮·天官·膳夫》有“以樂侑食”的說法,說明周代貴族飲宴通行用音樂歌舞佐食?!短骑L(fēng)·山有樞》:“山有漆,隰有栗,子有酒食,何不鼓瑟?”《小雅·鹿鳴》:“呦呦鹿鳴,食野之萃。我有嘉賓,鼓瑟吹笙?!边@都是寫貴族以音樂佐飲賓客的場(chǎng)面?!端螘分尽吩?“前世樂飲酒酣,必自起舞,《詩》云‘屢舞仙仙’是也?!薄缎⊙拧べe之初宴》有“舍其坐遷,屢舞僊僊”句,寫酒后的歌舞。詩中描寫到:“酒既和旨,飲酒孔偕。鐘鼓既沒,舉醻逸逸。大侯既抗,弓矢斯張。射夫既同,獻(xiàn)爾發(fā)功。發(fā)彼有的,以祈爾爵。”這里寫迎賓的宴席上,既有醇酒,又有鐘鼓樂器鳴奏,同時(shí)在酒宴過程中還要舉行投壺比射?!巴秹亍迸c周代的禮樂文化密切相關(guān)。周禮規(guī)定,天子朝會(huì)群臣要進(jìn)行“大射”之禮,諸侯朝見天子時(shí)要進(jìn)行“燕射”之禮,諸侯相會(huì)時(shí)要進(jìn)行“賓射”之禮。投壺開展過程要經(jīng)過主客的“三請(qǐng)三辭”,表現(xiàn)出君子的禮讓,投壺中伴隨著音樂的節(jié)奏,表現(xiàn)君子的行為合乎禮樂。參與投壺的賓主需做到“毋憮、毋敖、毋俏立、毋錦言”,即指不懈怠、不傲慢、不背立、不談?wù)撍?。此乃恭敬?jǐn)慎之態(tài)度,正是“恭近于禮”之意。投壺過程伴以樂歌,全為《詩經(jīng)》的篇目?!洞蟠鞫Y記·投壺》:“凡雅二十六篇,其八篇可歌:《鹿鳴》、《貍首》、《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》、《伐檀》、《白駒》、《騶虞》?!笨梢?,這種比射活動(dòng)貫穿著一系列的禮儀形式,體現(xiàn)了“禮樂和人”的教化宗旨。
《詩經(jīng)》農(nóng)事詩是指描述農(nóng)業(yè)生產(chǎn)以及與農(nóng)事相關(guān)的政治、宗教活動(dòng)的詩歌,其中包含農(nóng)業(yè)祭祀詩和農(nóng)業(yè)生活詩,涉及到酒事的篇目有“小雅”的《楚茨》、《信南山》、《甫田》、《大田》、《無羊》、《魚麗》,“周頌”的《臣工》、《噫嘻》、《豐年》、《載芟》、《良耜》,“大雅”的《生民》、《公劉》、《綿》以及《豳風(fēng)·七月》、《唐風(fēng)·鴇羽》、《豳風(fēng)·東山》、《魯頌·盟宮》等。這類詩篇的內(nèi)容反映了一些與農(nóng)事相關(guān)的民俗宗教活動(dòng),也提供了周代酒的生產(chǎn)制作方面的情況,具有很高的社會(huì)認(rèn)識(shí)價(jià)值。《詩經(jīng)》中的農(nóng)事詩也多反映宗教的祭祀活動(dòng),但由于其核心是圍繞著農(nóng)業(yè)生產(chǎn),所以祭祀的對(duì)象主要是自然界的“百神”,而不是天帝之神?!抖Y記·郊特牲》記載的伊耆氏《蠟辭》:“土反其宅,水歸其壑,昆蟲毋作,草木歸其澤!”這是一首咒語性質(zhì)的祝辭,反映了萬物有靈的觀念。周代承襲這一禮俗,在每年歲末舉行祭祀百神之禮,稱為蠟禮?!吨茼灐r(shí)邁》:“懷柔百神,及河喬岳?!薄睹献印とf章上》:“使之主祭,而百神享之,是天受之。”“百神”在天帝之下,主司一職,農(nóng)業(yè)上的水旱蟲荒等各種災(zāi)害都與百神有關(guān),故此在人們的祭祀之列?!对娊?jīng)》作品中還有一些篇目反映了周王藉田的舉措。《歷漢書·明帝紀(jì)》注引《五經(jīng)要義》稱:“藉,蹈也,言親自蹈覆于田而耕之。”《周禮》注:“古之王者貴為天子,富有四海,而必私置藉田,蓋其義有三焉,一曰以奉宗廟親致其孝也,二曰以訓(xùn)于百姓在勤,勤則不匱也,三曰聞之子孫躬知稼穡之艱難無逸也?!保?](517)《國語·周語上》記載天子藉田的過程:“及期,郁人薦鬯,犧人薦醴,王裸鬯,饗醴乃行,百官、庶民畢從。及籍,后稷監(jiān)之,膳夫,農(nóng)正陳籍禮,太史贊王,王敬從之。……畢,宰陳饗,膳宰監(jiān)之。膳夫贊王,王歆大牢,班嘗之,庶民終食之?!薄吨茼灐ぽd芟》:“播厥百谷,實(shí)函斯活”,“載貨濟(jì)濟(jì),有實(shí)其積,萬億及秭。為酒為醴,烝畀祖妣,以恰百禮?!薄睹娦颉方庠?“《載芟》,春藉田而祈社稷也。”《周頌》中的《噫嘻》與《臣工》都是藉田禮的樂歌,詩中寫周王親臨籍田率領(lǐng)農(nóng)奴春耕的場(chǎng)面?!抖Y記·祭義》說明了這一祭禮的意義:“昔者天子為藉千畝,冕而朱,躬秉耒;諸侯為藉百畝,冕而青,躬秉耒。以事天地、山川、社稷先古,以為醴酪齊盛,于是乎取之,敬之至也?!笔绿斓刂T神,祈國家農(nóng)桑,天子親耕意在勸農(nóng),所以先百姓而致孝敬。
周代的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與當(dāng)時(shí)的宗教觀念有自然的聯(lián)系,主要體現(xiàn)祈谷和報(bào)祭活動(dòng),這是早期的社稷祭祀,社原為土地神,而稷則為五谷神?!栋谆⑼āど琊ⅰ?“王者所以有社稷何?為天下求福報(bào)功。“社”出現(xiàn)很早,至遲到夏代已有社祀記載,凡是驅(qū)除災(zāi)異、刑罰殺戮以及與農(nóng)業(yè)相關(guān)的土地神的祭祀等都在這里舉行?!吨茼灐へS年》寫到:“豐年多黍多稌,亦有高廩,萬億及秭。為酒為醴,烝畀祖妣,以洽百禮,降福孔皆?!标P(guān)于春祈秋報(bào)之禮,《周禮·春官》記載:“仲春,晝擊土鼓,籥《豳詩》以逆署。中秋之夜迎寒,亦如之。凡國祈年于田祖,籥《豳雅》,擊土鼓以樂田畯。國祭祀蠟則籥《豳頌》?!薄吨茼灐ぽd芟》是周王春天籍田的樂歌,而另一篇《良耜》則是周王在秋收以后祭祀谷神的樂歌,豐收祭祀,以報(bào)神明,這是西周農(nóng)事的風(fēng)俗。此外還有《小雅·天?!贰ⅰ缎⊙拧ば拍仙健芬活愖髌?,基本上都反映當(dāng)時(shí)農(nóng)事生產(chǎn)和從事宗教活動(dòng)的情形。
周代是糧食造酒的興盛時(shí)期,從《詩經(jīng)》的作品中,我們能夠看到當(dāng)時(shí)酒的生產(chǎn)和使用情況?!洞笱拧す珓ⅰ?“篤公劉,于京斯依。蹌蹌濟(jì)濟(jì),俾筵俾幾。既登乃依,乃造其曹。執(zhí)豕于牢,酌之用匏。食之飲之,君之宗之?!痹娭斜憩F(xiàn)公劉帶領(lǐng)周人定都以后群臣飲宴的場(chǎng)面,反映出當(dāng)時(shí)畜牧生產(chǎn)和造酒業(yè)已有很大的發(fā)展。周族是一個(gè)以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主業(yè)的氏族,史學(xué)上一般認(rèn)為公劉遷都后,國家的形式已經(jīng)基本形成,隨之而來的是農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的繁榮,糧食造酒在當(dāng)時(shí)也達(dá)到了很高的水平。《周禮·天官》記“酒正掌酒之政令,以式法授酒材?!本普杏小笆克娜?,下士八人,府二人,史八人,胥八人,徒八十人,酒人奄十人,女酒三十人,奚三百人?!边@里記述的是已經(jīng)有很大規(guī)模的造酒和管酒機(jī)構(gòu)。在周代,造酒的目的在于饗祀神靈和祖先,因此酒正的地位也至為重要,在制作上也形成了純熟的工藝?!缎⊙拧こ摹?“我黍與與,我稷翼翼。我倉既盈,我庾維億。以為酒食,以享以祀。以妥以侑,以介景福?!标愖诱埂对娙俳忸}》:“楚茨,當(dāng)是有關(guān)王者秋冬祭祀先祖之詩?!薄吨茼灐へS年》:“豐年多黍多,亦有高廩,萬億及秭。為酒為醴,烝畀祖妣。以洽百禮,降??捉?。”本詩為遇上好年成舉行祭祀的頌歌,其中“萬億及秭。為酒為醴,烝畀祖妣,以洽百禮”四句,在《周頌·載芟》中也出現(xiàn)過,這不是偶然的現(xiàn)象,可能是當(dāng)時(shí)流行的一種說法,表明造酒祭祖是人們的共識(shí)。詩中提到一種醴酒,劉熙《釋名》說醴酒“釀之一宿而成,醴有酒味而已”。醴為天子用酒,醴酒不用“曲”法而用“蘗”法釀制,適合天子祭祀和宴賓?!缎⊙拧ぜ铡酚小耙杂e客,且以酌醴”句,寫周宣王選擇吉日祭祀和田獵的過程,最后以醴酒宴樂賓客?!夺亠L(fēng)·七月》中出現(xiàn)了有關(guān)釀酒的描寫:“六月食郁及薁,七月烹葵及菽。八月剝棗,十月獲稻。為此春酒,以介眉?jí)??!边@里表明秋天獲取了稻米之后,就用來制酒,故后人常取“春”字代指酒?!抖Y記·月令》記載周代的釀酒技術(shù):“仲冬之月,乃命大酋,秫稻必齊,曲蘗必時(shí),湛熾必潔,水泉必香,陶器必良,火齊必得,兼用六物,大酋監(jiān)之,無有差忒?!边@里同《七月》詩中所述十月秋收后造酒的過程基本吻合。
“諫酒”是古代有識(shí)之士依傳統(tǒng)酒德來評(píng)價(jià)人的是非,而在政治領(lǐng)域,“諫酒”往往也就是“諫政”?!对娊?jīng)》中尚未出現(xiàn)專門的諫酒詩,但有很多酒事活動(dòng)的描寫,這些作品并不渲染飲酒歡宴的場(chǎng)面,而是貫穿著理性精神,體現(xiàn)了周代的酒禮和酒德觀念。在我國酒文化史上,夏禹首先發(fā)出第一道關(guān)于酒的禁令?!稇?zhàn)國策·魏策》記載夏禹時(shí),“儀狄作酒而美,進(jìn)之禹,禹飲而甘之,曰:‘后世必有人以酒亡國者?!焓鑳x狄而絕旨酒?!贝笥淼母嬲]具有政治遠(yuǎn)見,后代帝王因酒失國或?qū)е伦陨頂⊥龅牟豢蓜贁?shù)?!兜弁跏老怠酚涊d:“桀為酒池,足以運(yùn)舟,糟丘足以望七星,鼓而牛飲者三千人。”《史記·殷本紀(jì)》記載商紂王濫飲無度,“以酒為池,懸肉為林?!敝艹醯慕y(tǒng)治者鑒于前代亡國的教訓(xùn),專門發(fā)出飲酒的戒令?!渡袝o逸》記載周公的話:“無若殷王辛之迷亂,酗于酒德哉!”孔穎達(dá)疏:“王當(dāng)自勤政事,莫如殷王受之迷亂國政,酗于酒德哉。殷紂藉酒為兇,以酒為德,由是喪亡殷國,王當(dāng)以紂為戒,無得如之。”《無逸》是周公對(duì)成王的告誡詞,提出君王應(yīng)該知道稼穡之艱難,不應(yīng)荒淫逸樂,這對(duì)于周代的政治產(chǎn)生很大的影響?!对娊?jīng)》飲酒詩的思想具有很強(qiáng)的政治意味,其中所反映出來的酒德觀與政治相關(guān)?!洞笱拧ひ帧?“其在于今,興迷亂于政,顛覆厥德,荒湛于酒?!薄洞笱拧な帯?“咨汝殷商,天不湎爾以酒,不義從式,玩愆爾止,靡明靡晦,式號(hào)式呼,俾晝作夜”?!缎⊙拧ふ柯丁?“湛湛露兮,匪陽不晞,厭厭夜飲,不醉無歸?!边@些詩篇把周公的戒律寫在詩中,或就前代君主的荒淫作為,或聯(lián)系當(dāng)時(shí)貴族的享樂行為來警戒在位者,告誡他們要以史為鑒,不能為個(gè)人耽于淫樂而貽誤國政。
《詩經(jīng)》寫宴飲的詩作,所表現(xiàn)的是貴族謙恭揖讓的風(fēng)范以及賓主之間和諧融洽的關(guān)系,而對(duì)于縱酒失德則予以揭露和告誡?!缎⊙拧ろ熪汀吩娭袑戀F族家族兄弟相聚的宴飲:“爾酒既旨,爾肴既嘉”;“爾酒既旨,爾肴既時(shí)”;“爾酒既旨,爾肴既阜”。詩中反覆陳述宴會(huì)的豐盛,表現(xiàn)貴族生活的豪華,但飲宴之余也未免流露出哀傷之感。“死喪無日,無幾相見。樂酒今夕,君子維宴?!边@里有及時(shí)行樂之意,是貴族階層所能具有的消極享樂情緒。周代的統(tǒng)治者對(duì)于酒德十分重視,并把它放在政治的高度來加以對(duì)待?!蹲髠鳌でf公二十二年》:“酒以成禮,不繼以淫,義也?!憋嬀撇灰褪潜3种囟Y合度,否則就會(huì)導(dǎo)致神智的迷亂?!缎⊙拧ば⊥稹?“人之齊圣,飲酒溫克。彼昏不知,壹醉日富。各敬爾儀,天命不又?!边@里提出飲酒有兩種不同的境界,并把飲酒之事上升到個(gè)人修身和保守天命的高度上來認(rèn)識(shí)?!缎⊙拧べe之初筵》:“賓之初筵,左右秩秩?;e豆有楚,肴核為旅。酒既和旨,飲酒孔偕?!薄睹娦颉?“賓之初筵,衛(wèi)武公刺時(shí)也。幽王荒廢,媟近小人,飲酒無度,天下化之,君臣上下沉湎淫液。武公既入而作是詩也?!痹娭邢葘懙劫e主謙恭有禮,器具排列有序的景象,接下來還寫到人們酒后失狀,宴飲之人飲酒前后狀貌構(gòu)成了鮮明對(duì)比:“賓之初筵,溫溫其恭。其未醉止,威儀反反。曰既醉止,威儀幡幡。”“其未醉止,威儀抑抑。曰既醉止,威儀怭怭。是曰既醉,不知其秩。”此詩可作為一首諷刺貴族統(tǒng)治者醉酒失德的作品,詩人顯然是在抨擊飲酒敗德的現(xiàn)象。詩中云“飲酒孔嘉,維其令儀。”“令儀”就是美好的風(fēng)儀,這要求飲酒者應(yīng)具備高雅的風(fēng)度。為了維護(hù)貴族飲酒場(chǎng)合的秩序,周代貴族飲酒設(shè)立了酒監(jiān),監(jiān)督飲酒者不得悖越酒禮?!缎⊙拧べe之初筵》:“凡此飲酒,或醉或否。既立之監(jiān),或佐之史。”《毛傳》解云:“立酒之監(jiān)?!鼻謇赏O《勝飲編》說:“監(jiān)史之設(shè),本以在席之人,恐有懈倦失禮者,立司正以監(jiān)之也,后人樂飲,遂以為主令之明府?!本茍?chǎng)上的這種嚴(yán)明的執(zhí)法,帶有十分突出的維護(hù)政教和統(tǒng)治權(quán)威的意識(shí),其核心理念就是上下尊卑的等級(jí)秩序。在飲酒禮儀上,周人尊老敬老的風(fēng)習(xí)在以酒為主體的民俗活動(dòng)中有生動(dòng)顯現(xiàn),《詩經(jīng)》作品依照周人的禮義觀念,來確認(rèn)君子之飲的風(fēng)范?!缎⊙拧ゐ~》中寫到了飲酒酬獻(xiàn)之禮:“幡幡瓠葉,采之亨之。君子有酒,酌言嘗之。有兔斯首,炮之燔之。君子有酒,酌言獻(xiàn)之。有兔斯首,燔之炙之。君子有酒,酌言酢之。有兔斯首,燔之炮之。君子有酒,酌言酬之。”這里所稱“三爵”儀式后來成為古代燕饗中必經(jīng)的程序?!抖Y記·鄉(xiāng)飲酒》:“君子之飲酒也,一爵而色溫如也,二爵而言斯,三爵而沖然以退?!薄缎⊙拧ね粪嵐{:“飲酒之禮,主人獻(xiàn)賓,賓酢主人,主人又飲而酌賓謂之酬。酬,猶厚也,勸也。”[9](352)“迎賓”和“酬”“酢”、“獻(xiàn)”的環(huán)節(jié),這些內(nèi)容在飲宴活動(dòng)中占據(jù)主體,表明這樣的飲宴“非專為飲食,為行禮也”。中國古代非常崇尚社會(huì)交往中的禮儀,而酒禮在西周時(shí)期就已經(jīng)得到確定,《禮記·鄉(xiāng)飲酒禮》及《燕禮》等都有相應(yīng)的記載。經(jīng)過歷史的文化積淀,這種酒禮觀念已經(jīng)內(nèi)化為人們的日常生活行為當(dāng)中,成為一種自覺的行事準(zhǔn)則。人們認(rèn)識(shí)到飲酒本身是一種文化行為,不以口腹自娛為樂,酒作為人的社會(huì)交往形式的載體,整個(gè)飲酒活動(dòng)呈現(xiàn)為民俗化的禮俗儀式。鄉(xiāng)飲酒禮在周禮中屬于“嘉禮”,施禮過程中可以由上而下地推行教化,故此向被統(tǒng)治者所重視,并滲透到倫理道德、風(fēng)俗習(xí)慣等各個(gè)方面?!对娊?jīng)》的飲酒詩體現(xiàn)出周人以禮節(jié)酒的政治理性,就其精神實(shí)質(zhì)來說,最為重要的在于追求人的內(nèi)在道德風(fēng)范。[10]從中國古代酒文化發(fā)展的意義來講,《詩經(jīng)》的飲酒詩不限于酒事活動(dòng)內(nèi)容的客觀再現(xiàn),更為重要的意義是在人們的精神觀念中提倡揖讓有節(jié)的酒德,培養(yǎng)誠敬守禮的君子品格。
[1] 周蒙,馮宇.從詩經(jīng)看商周酒文化現(xiàn)象及精神[J].社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線,1993,(5).
[2] 劉靜.論中國酒詩詞[J].學(xué)術(shù)交流,1998,(4).
[3] 陳鵬程.從詩經(jīng)飲酒詩看酒在周人社會(huì)生活中的功能[J].內(nèi)蒙古農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),2008,(2).
[4] 邊思羽.《詩經(jīng)》中所見的宗教觀念——以宗廟、農(nóng)業(yè)祭祀詩為考察中心[J].甘肅社會(huì)科學(xué),2013,(1).
[5] 齊運(yùn)東.試談對(duì)我國先秦酒器文化的幾點(diǎn)啟示[J].釀酒,2006,(5).
[6] 陳子展.詩經(jīng)直解[M].復(fù)旦大學(xué)出版社,1985.
[7] 朱熹.詩集傳(卷十)[M].上海古籍出版社,1958.
[8] 續(xù)漢志集解(卷四)[A].續(xù)修四庫全書[Z].上海古籍出版社.
[9] 黃侃.經(jīng)文句讀毛詩正義[M].上海古籍出版社,1990.
[10] 楊蕊.談詩經(jīng)飲酒詩的思想內(nèi)涵及變遷[J].牡丹江師范學(xué)院學(xué)報(bào),2007,(4).