巴式青銅器虎形紋飾的發(fā)現(xiàn)與探討

朱世學(xué)

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巴式青銅器虎形紋飾的發(fā)現(xiàn)與探討

朱世學(xué)

（湖北恩施土家族苗族自治州博物館，湖北恩施 445000）

戰(zhàn)國到兩漢時期，巴式青銅器上大量出現(xiàn)的虎形紋飾或虎形飾件，是巴族進入青銅文明以后，以藝術(shù)手段再現(xiàn)原始時期虎圖騰崇拜觀念的產(chǎn)物，是巴人青銅文化的象征，不僅是巴文化區(qū)別于蜀文化以及楚文化的重要標(biāo)志，同時也是巴民族虎崇拜心理意識的多重反映。

巴式青銅器；虎形紋飾；文化解讀

戰(zhàn)國到兩漢時期，巴族地區(qū)考古發(fā)現(xiàn)了大量的飾有虎紋或虎形飾件的巴式青銅兵器或樂器，其出土數(shù)量之多，在各種紋飾中所占比重之大，都是同時期其他銅器所無法比擬的。虎形紋飾不僅是巴族青銅紋飾的代表，同時也是巴族民族心理意識的反映。

一、巴式青銅器虎形紋飾的種類

巴式青銅器上的虎形紋飾十分豐富，除虎鈕錞于這種古代巴人最具代表性的軍樂器外，在戰(zhàn)國時期的巴式兵器劍、戈、矛、鉞等器物上，虎紋是數(shù)量最多也最常見的紋飾。據(jù)統(tǒng)計，僅在青銅兵器上表現(xiàn)出來的就達30多種，綜合各類器物上的虎形紋飾，主要有以下幾種：

（一）虎形紋

這種紋飾以虎的整體形象出現(xiàn)，在巴式劍、戈、矛等青銅兵器中十分常見。

從目前收集的材料看，飾虎形紋的巴式劍主要見于重慶巴縣冬筍壩、開縣余家壩、涪陵小田溪、涪陵鎮(zhèn)安、云陽李家壩、萬州大坪、四川滎經(jīng)同心村、犍為金井五聯(lián)、犍為金井萬年、成都西郊青羊?qū)m、綿竹清道、渠縣城壩村、蘆山升隆鄉(xiāng)、峨眉符溪、成都三洞橋青羊小區(qū)、大邑五龍、郫縣紅光、湖南溆浦馬田坪等地。

飾虎形紋的銅戈主要見于重慶開縣余家壩、云陽李家壩、萬州新田、巫山秀峰、湖北秭歸兵書寶劍峽、秭歸卜莊河、四川滎經(jīng)同心村、滎經(jīng)南羅壩、犍為金井五聯(lián)、成都京川飯店、綿竹清道、成都市南郊、郫縣紅光、成都涼水井街、湖南石門等地。

飾虎形紋的銅矛主要見于重慶開縣余家壩、云陽李家壩、云陽故陵、巫山秀峰、湖北巴東紅廟嶺、秭歸兵書寶劍峽、四川峨眉符溪、成都無線電機械工業(yè)學(xué)校、滎經(jīng)同心村、滎經(jīng)南羅壩、達縣行署院、成都京川飯店、寶興漢塔山、達縣文華街、郫縣紅光、犍為金井萬年村等地。

飾虎形紋的銅鉞在巴族地區(qū)發(fā)現(xiàn)不多，目前見于報道的僅2件。1988年，金堂縣文管所征集到的一件銅鉞，器身正面有一虎形紋[1]。1976年，四川綿竹清道戰(zhàn)國巴人船棺墓[2]出土1件近銎處鑄虎紋的銅鉞。

虎形紋除常見于巴式兵器外，在巴式青銅樂器中亦偶有所見，如四川新津出土的虎紋銅鉦，器身正面刻虎紋、樹紋和巴蜀文字。研究者認為是典型的古代巴人和蜀人使用的器物[3]。另外，四川省廣漢縣也出土虎紋鉦1件[4]58，四川省博物館藏2828號，該鉦近圓筒形，甬上有寬凸弦紋，下飾六條豎線，衡面飾圓圈紋，圓外有對稱的云雷紋四朵。鉦部有虎紋、四瓣花紋、三星相連紋和菱形符號，內(nèi)腔有四條音脊。此外，1985年，湖北秭歸天燈堡出土的編號162號銅鉦[4]66，為六棱柱狀甬，衡部飾二道弦紋和四個變形虎紋。

（二）以人祠虎紋

這種紋飾僅見于戈、矛等青銅兵器，主要出自重慶開縣余家壩、四川峨眉縣符溪、郫縣紅光公社、宣漢進化村等地。

如1994年重慶開縣余家壩戰(zhàn)國墓[5]516出土以人祠虎紋銅戈1件（標(biāo)本M4：2），在援、胡近欄處一側(cè)正反兩面均鑄有花紋，主體紋飾為一側(cè)身正首的虎，雙目圓睜，張口露齒，雙耳豎立，尾巴上卷，前后爪尖銳?；⑸盹椖孔中位丶y，其間飾有斑點?；⒖谙路借T一人，側(cè)身跪姿，面向虎身，束發(fā)前飄，腰佩利器?；⒌母瓜聶M鑄一徽識，自上而下依次由羽毛、四條平行雙弧線、三角形等組合而成，虎爪之下還有帶柲戈形紋等。

1975年，四川峨眉縣符溪鄉(xiāng)[6]984出土以人祠虎紋銅戈1件。該戈為長胡三穿式，在援后部、胡及脊上鑄有一虎紋和一人形紋?；⒓y為側(cè)視圖，虎頭朝援前鋒，月牙形大目，張開血盆大口，鋸齒狀牙，尖桃形耳，頭頂有卷曲狀長毛豎立，虎身順下胡延伸，顯得狹長，長尾上揚，虎身及膝間飾卷云紋，爪短而粗作猛撲狀，虎口下一人側(cè)身跪于地，頭朝援后部，面向下刃，一目可見，嘴向下刃伸出，細長頸，雙手交叉置于胸前，手臂似為繩索所縛，可見左膝及腳尖著地，右側(cè)后立有一似幾案或刑具之物，此人長頸細腰，從形體上看似為一女性，當(dāng)為奴隸或戰(zhàn)俘之類。

1972年，四川郫縣紅光公社戰(zhàn)國墓[7]90出土以人祠虎紋銅戈1件。銅戈為方內(nèi)，長胡三穿。援后部至內(nèi)兩面各鑄一虎紋，頭向鋒，張口，口中有一穿孔，虎身為陰紋，虎身后部亦有一圓穿孔。胡的一面鑄一人，椎髻，跽地，腰懸刀。胡的另一面有巴蜀符號，援脊下兩面均有水滴紋四個，其中一面脊上有古文字一行約十余字，不識。

1976年，四川宣漢進化村戰(zhàn)國墓[8]34出土1件以人祠虎紋銅矛，銎口部飾一周云雷紋，葉根部有一對弓形耳，骹部一面鑄手、草葉、人形紋，一面鑄虎紋，虎頭朝矛身，怒目圓瞪，張口列齒作撲食狀，口前上下一對長齒，面對虎口跪一人，雙手后擺，腋下長帶或刑具朝向虎齒。

此外，峨眉山博物館收藏的第56號銅矛上也有類似圖案，該矛為短骹弓耳式，骹及葉基上鑄有一組巴蜀符號和“以人祀虎”紋。這組圖案與前述戈上的紋飾基本相似，只是56號矛上的虎口吐舌，人似為男性，幾案或刑具出現(xiàn)于頭部而不再腰間。研究者認為，以人祠虎紋揭示出巴人存在著“人祭”的歷史，反映了其所處的社會[9]39。

（三）虎頭紋

這種紋飾不是以虎的整體形象出現(xiàn)，而是以虎頭紋的形式常見于青銅戈上，主要見于重慶開縣余家壩、成都西郊青羊?qū)m、成都西郊石人小區(qū)、成都市南門、四川寶興漢塔山等地。

從紋飾特征看，銅戈上的虎頭紋通常與云雷紋、饕餮紋、魚紋、水波紋、手心紋、鳥紋、龍紋、蟬紋以及其它巴族圖形符號或文字等組合使用。如2000年，重慶開縣余家壩戰(zhàn)國墓[10]679,675,677,683出土虎頭紋銅戈3件，其中1件（標(biāo)本M8：4）在援、胡近闌處一側(cè)正反兩面均鑄有虎首花紋，虎口向前鋒，虎首下鑄一巴族文字。2001年發(fā)掘的戰(zhàn)國墓[11]1430,1433出土虎頭紋銅戈1件（標(biāo)本M56：2），援、胡近欄處一側(cè)正反兩面均鑄有虎首花紋，紋飾較粗獷，虎紋之下飾有巴族圖形文字。1973年，成都西郊青羊?qū)m戰(zhàn)國墓[12]598-599出土虎頭紋銅戈2件。1994年，成都西郊石人小區(qū)戰(zhàn)國墓[13]37出土虎頭紋銅戈1件（標(biāo)本M8：19），援本部兩面均飾一浮雕虎頭，虎張口，瞋目齜牙，長舌微卷，有兩耳。1957年，成都市南門外戰(zhàn)國墓[14]499出土虎頭紋銅戈1件，長胡三穿，援短而直，援本飾虎頭紋。1990年，四川寶興漢塔山戰(zhàn)國墓[15]346-347出土虎頭紋銅戈1件（標(biāo)本GHM24：2），援本靠闌虎頭紋鏤空，有頭無身，其姿態(tài)耳直翼伸，呲牙瞪目，神態(tài)兇猛。

（四）虎斑紋

虎斑紋多見于巴式劍、戈等青銅兵器。

據(jù)不完全統(tǒng)計，目前在巴族地區(qū)考古發(fā)現(xiàn)鑄有虎斑紋的巴式劍約64件，主要出自重慶巴縣冬筍壩、涪陵小田溪、云陽李家壩、重慶市南岸區(qū)馬鞍、萬州曾家溪、奉節(jié)風(fēng)箱峽、四川滎經(jīng)同心村、滎經(jīng)南羅壩、犍為金井五聯(lián)、綿竹清道、宣漢進化村、蘆山升隆鄉(xiāng)、蘆山清源鄉(xiāng)、峨眉符溪、新都馬家、成都新西門外棗子巷、大邑五龍機磚廠、寶興漢塔山等地。

從紋飾特征看，虎斑紋作為地紋，通常布滿劍身或戈身，并與虎形紋、手心紋以及其它巴族圖形符號組合使用。如1954—1955年，重慶巴縣冬筍壩戰(zhàn)國巴人船棺葬[16]30-32先后共出土巴式劍15件，其中至少有3件以上鑄滿虎斑紋。1972—2002年，涪陵小田溪戰(zhàn)國巴人墓[17]62,65,68先后共出土巴式柳葉劍22件，其中至少有15件以上鑄有虎斑紋。1997—1998年，云陽李家壩戰(zhàn)國巴人墓[18]276,273出土鑄有虎斑紋的巴式劍3件。2001年，萬州曾家溪秦漢墓[19]995出土鑄有虎斑紋的巴式劍6件。1971年，奉節(jié)風(fēng)箱峽戰(zhàn)國巴人懸棺葬[20]465出土鑄有虎斑紋的巴式劍1件。1980年，四川新都馬家公社戰(zhàn)國墓[21]8-9腰坑內(nèi)出土鑄有虎斑紋的巴式劍5件。1990年，四川寶興漢塔山戰(zhàn)國墓[15]346-347出土巴式劍14件，其中11件劍面鑄有銀斑或錫斑。

據(jù)不完全統(tǒng)計，目前在巴族地區(qū)考古發(fā)現(xiàn)鑄有虎斑紋的青銅戈約20件，主要見于重慶涪陵小田溪、四川新都馬家公社、成都西郊石人小區(qū)、成都無線電機械工業(yè)學(xué)校等戰(zhàn)國墓地。

如2002年重慶涪陵小田溪戰(zhàn)國墓[22]1358出土鑄有虎斑紋的銅戈1件（標(biāo)本M10：32），戈身通體飾以虎斑紋，援近本處兩面陰刻手心花蒂紋等圖語符號。1980年，四川新都馬家公社戰(zhàn)國墓[21]8-9腰坑內(nèi)出土銅戈30件，其中鑄有虎斑紋的銅戈15件。1994年，成都西郊石人小區(qū)戰(zhàn)國墓[13]34出土銅戈13件，其中3件援部飾黑色虎皮斑紋。1986年，成都無線電機械工業(yè)學(xué)校戰(zhàn)國墓[23]69出土鑄有虎斑紋的銅戈1件。

（五）虎形飾件

以虎鈕錞于最為常見，據(jù)不完全統(tǒng)計，在我們收集的材料中，建國以來，巴族地區(qū)窖藏和墓葬出土錞于且見于資料報道的約82處，共出土錞于121件，其中有虎鈕錞于112件，占出土錞于總數(shù)的93‰，另有橋鈕、馬鈕、環(huán)鈕等三種形式的錞于加起來也不過總數(shù)的7‰。由此可見，虎鈕錞于是戰(zhàn)國到兩漢時期巴族地區(qū)最具代表性的青銅樂器。

從虎鈕的造型特征看，鄂西南地區(qū)的虎鈕形體粗獷，多采用夸張的藝術(shù)手法，形象威嚴而神秘，虎口大張而鋒齒畢露，尾平伸略上卷，巴東野三壩出土的虎錞，虎臀處飾一對翅膀，有如虎添翼之勢，建始景陽還出土了目前唯一一件雙虎鈕錞于，雙虎雄踞盤中，為虎錞之珍品。湘西北地區(qū)的虎鈕，整個形象樸實生動，多采用寫實的藝術(shù)手法，與鄂西南地區(qū)虎鈕的形象相比，更接近自然界中所見的虎。渝東地區(qū)出土的虎錞，其形制細分略有差異，一種錞體渾圓筒形，橢圓度和錐度都不明顯，制造工藝比較粗糙，虎鈕造型比較簡單，方頭，睛目鼻口僅見輪廓，虎腹細長，微下沉。另一種錞于形體修長，橢圓度和錐度十分明顯，制造精致，虎鈕造型生動逼真，真實性強，虎頭碩大，耳目清晰，張口露齒，有的甚至可以數(shù)清虎齒的數(shù)量，形態(tài)富有動感[24]43。

據(jù)筆者不完全統(tǒng)計，在出土的虎鈕錞于中，虎身飾鱗紋、花葉紋、勾蓮紋、云雷紋、渦紋、三角紋、虎斑紋、柳葉紋、卷云紋等圖案的約有28件，占虎鈕錞于總數(shù)的25‰左右，分別出自湖北恩施屯堡盧家灣、恩施滾龍壩向家灣、建始三里河水坪、建始景陽革塘壩、巴東清太坪水塘壩、巴東野三河野三壩、鶴峰城關(guān)雞公洞、長陽鴨子口千漁坪、長陽榔坪楊林頭、秭歸楊林三渡下馬臺、秭歸水田壩、秭歸天燈堡（戰(zhàn)國墓）、枝城熊渡村、湖南龍山召市川洞、吉首萬溶江、大庸興隆鄉(xiāng)、常德、沅陵丁家廟村、重慶酉陽、黔江寨子鄉(xiāng)大路村、萬縣甘寧鄉(xiāng)、萬縣市、奉節(jié)梅魁鄉(xiāng)青龍包、云陽革嶺鄉(xiāng)、涪陵小田溪（戰(zhàn)國墓）、貴州銅仁、四川彭山縣以及成都市等地?？傮w來看，巴族各地虎鈕錞于的造型和紋飾既有共性，又各具特點，體現(xiàn)了巴民族間的區(qū)域文化特點。

除虎鈕錞于外，巴式編鐘和銅鉦中也見有虎形飾件，如涪陵小田溪戰(zhàn)國巴人墓中出土的14件編鐘插銷中，有4件做成虎頭形，虎張口銜珠，腹部有錯銀紋飾。

虎形飾件還常見于虎形帶鉤。帶鉤是古代用于扣攏腰帶的鉤，從形制特征看，巴族地區(qū)的銅帶鉤可分為分禽鳥形、琵琶形、蛇（龍）首形、獸首形、犀牛形、虎形、魚形、蜥蜴形、曲棒形以及長條形等多種形式。2003年，筆者在三峽庫區(qū)巴東張家墳M1東漢石室券頂墓發(fā)掘中[25]234，就出土了一件虎形銅帶鉤，虎作奔跑狀，張嘴豎耳，尾回卷作鉤頭，圓形扣紐?；⒌脑煨蜕鷦?，紋飾清晰，做工精致，堪稱帶鉤中的精品。長13.5、寬5厘米。類似的虎形銅帶鉤在秭歸卜莊河、秭歸八字門等東漢時期的墓葬中也有發(fā)現(xiàn)。實際上，它與虎鈕錞于的演變形式有些相似，春秋時期最早出現(xiàn)于中原，戰(zhàn)國晚期傳入巴族地區(qū)，為土家族先民所吸收，逐步改變了中原器物特征，并深深打上了虎文化的烙印。

二、虎形紋飾的文化解讀

虎文化是巴族及其后裔土家族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，與民眾生活息息相關(guān)。巴式青銅器上的虎形紋飾，不僅反映了戰(zhàn)國到兩漢時期的巴人青銅文化面貌，同時也是巴人民族心理特征的反映。因此，長期以來受到學(xué)界的關(guān)注。

虎在三峽地區(qū)和清江流域是與人類生活與生俱來的一種動物。在舊石器時代早期（距今200萬年左右）的“巫山人遺址”和“建始直立人遺址”中，均發(fā)現(xiàn)了劍齒虎的化石，其中“建始直立人遺址”發(fā)現(xiàn)有劍齒虎的右上犬齒化石[26]208。在舊石器時代中、晚期（距今12～9萬年左右）的長陽鰱魚山洞穴遺址中還發(fā)現(xiàn)了劍齒虎的上、下頜骨[27]14。在三峽新石器時代遺存中也發(fā)現(xiàn)了諸多虎的遺跡。由此可見，巴地多虎，大巴山地自古以來就是華南虎的生息之地。虎號稱“百獸之王”，在原始時期，人類受制于大自然，希望借助威猛無比的虎的神秘力量為自己的生存服務(wù)，于是便產(chǎn)生了虎圖騰崇拜。

巴人崇虎，由來已久，清江流域很早就有關(guān)于“廩君死，魂魄化成白虎”的歷史記載。筆者曾在《論土家族白虎崇拜的起源與表現(xiàn)功能》一文中認為[28]49，巴人崇虎，其實可以遠溯到伏羲。因為《世本·姓氏篇》中早已指出：“廩君之先，故出巫誕也?！本褪钦f，廩君并非巴人的始祖，廩君巴人最早當(dāng)源自大巫山所在的巫誕部落。依據(jù)《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》對巴族世系的記載：“西南有巴國，太皋生咸鳥，咸鳥生乘厘，乘厘生后照，后照是始為巴人?！碧藜捶耍梢姲腿藶榉酥?。而伏羲之名又與白虎有關(guān)，潘光旦先生在《湘西北的“土家”與古代的巴人》中認為：伏羲之名，既近于“比茲”，又近于“白虎”。

所謂“白虎”，實際上是虎的白變現(xiàn)象的結(jié)果。從動物學(xué)角度而言，凡是毛色動物皆有可能生下純白的個體，即患色素缺乏癥的個體，在我國神農(nóng)架地區(qū)多次發(fā)現(xiàn)這種白變的動物，如白猴、白熊等?，F(xiàn)實生活當(dāng)中不僅有多個動物園人工飼養(yǎng)有白虎，甚至早在先秦時期的文獻中就有關(guān)于白虎的記載，如《山海經(jīng)》記載：“盂山……其獸多白狼、白虎?！薄傍B鼠同穴之山，其上多白虎。”白虎在上古神話系統(tǒng)中，為天之“四靈”或“四神”之一，即民間廣泛流傳的“左青龍、右白虎，前朱雀，后玄武”。故在原始人眼中，虎為“仁獸”，能驅(qū)疫、避邪，保佑人類，由此出現(xiàn)了“人化虎”、“虎化人”或“人虎結(jié)合”現(xiàn)象，如《山海經(jīng)》中就記載了諸多“人面虎爪”、“人面虎尾”、“人面虎身”和“虎首人身”的怪獸，這些均是早期先民虎圖騰崇拜的表現(xiàn)。

白虎神話的產(chǎn)生，與我國西部多虎的地理環(huán)境密切相關(guān)?！痘茨献印缥摹吩疲骸拔鞣浇鹨病?，其獻白虎。”《漢書·郊祀志》亦載，漢宣帝神爵年間（公元前65—61年），南郡獲白虎，獻其皮牙，上為立祠。潘光旦先生認為，這立祠之舉，便是因為白虎難得，故神其事，以示祥瑞。巴地多虎，不僅從前面敘述的舊石器時代和新石器時代的考古材料中得到印證，而且歷代文獻中也多有記載。如《華陽國志·巴志》載：“秦昭襄王時，白虎為害，自秦、蜀、巴漢患之?！庇纱丝梢?，遠古時期的巴人面臨著虎患的嚴峻挑戰(zhàn)，在當(dāng)時巫風(fēng)盛行，生產(chǎn)力極為低下的條件下，只能借助其神秘力量祈求它的保護，故甲骨文中稱“巴方”為“虎方”，巴人亦自稱為“虎人”。

巴人崇虎，表現(xiàn)出強烈的民族心理特征。巴族是一個沿水而居、以漁獵經(jīng)濟為主的民族，善于駕舟、習(xí)于佩劍。巴式青銅器中出現(xiàn)大量的帶虎形紋飾或虎形飾件兵器和樂器，體現(xiàn)了巴人天性勁勇、好戰(zhàn)喜舞的民族習(xí)性。早在周武王伐紂之時，就“歌舞以凌殷人”而名揚于世。“漢高祖平定三秦之戰(zhàn)”中更是表現(xiàn)出巴師的風(fēng)采。《華陽國志》記載：“其人勇敢能戰(zhàn)”、“郡與楚接，人多勁勇……有將帥才”。《蜀典》卷五中也有“巴人勁勇”、“巴渝之人剛勇好舞”的記載。巴人發(fā)源于巫巴山地，自古信鬼尚巫，崇尚祭祀。尤其是白虎崇拜，在巴族的意識形態(tài)中占據(jù)顯要而神圣的位置，其延續(xù)歷史久遠，影響深廣，貫穿了巴族的整個歷史發(fā)展進程。

巴國鼎盛時“其地東至魚復(fù)，西至僰道，北接漢中，南及黔涪”。但隨著楚國勢力的不斷強大，巴楚之間戰(zhàn)爭頻繁，楚國步步緊逼，巴國疆域不斷被蠶食，最后連巴國都城江州（今重慶）也被攻陷。由于在與楚的長期對抗中，巴始終處于弱勢，更加希望借助虎的神秘力量幫助自己，以達到據(jù)虎勢、揚虎威、振虎旅的目的，于是在巴式兵器和樂器中出現(xiàn)了大量的虎形紋飾和虎形飾件。

虎自古以來就是勇猛頑強的象征，《尚書·牧誓》中就有“尚桓桓，如虎如貔”的激勵之語。傳說周武王伐紂有“革車三百兩，虎賁三千人。”而武王伐紂，實得巴蜀之師。巴式柳葉劍等兵器正是巴人習(xí)仿西周早期中原劍的形制而制造的，正因如此，這一時期的虎紋頻繁地出現(xiàn)在巴式兵器上，據(jù)不完全統(tǒng)計，在我們收集的材料中，飾虎紋或虎斑紋的巴式劍約80件，占墓葬出土巴式劍總數(shù)的26‰；飾虎紋（含虎形紋、虎頭紋、虎斑紋、虎食羊紋、虎食人紋等等）的銅戈約52件，占墓葬出土銅戈總數(shù)的20‰；飾虎紋的銅矛約60件，占墓葬出土銅矛總數(shù)的18‰。而巴蜀符號中的“王”字卻屢屢出現(xiàn)在巴蜀印章上，虎紋與“王”較少共存于同一器物，劉豫川先生據(jù)此認為，虎的本義即為“王”，而“王”大概即指巴人的酋長[29]86。有學(xué)者進一步認為，巴蜀符號中的“王”與金文“王”字相同，是從中原漢字借鑒過來的，圖語中的“王”字當(dāng)釋為部族酋長、祭酒等[30]?；⑩o錞于這種古代巴人使用的軍樂器，則是巴人借助中原錞于的形體，將自己所崇拜的虎的形象以鈕的形式鑄于錞于盤正中，更是巴民族心理特征的集中體現(xiàn)。這與古代帝王使用“虎旗”以振軍威，使用“虎符”以制軍隊的寓意有異曲同工之妙。

此外，巴式青銅兵器上的虎形紋飾還有厭勝的性質(zhì)。所謂“厭勝”，《辭?！丰屃x：古代方士的一種巫術(shù)，謂能以詛咒制服人或物?！皡挕弊执颂幠睿▂?。?，通“壓”，有傾覆、控制、壓制的意思。晉人常璩《華陽國志》云：“武王伐紂，前歌后舞也?！睋?jù)學(xué)者研究，這里的歌舞，大概就是“其歌必號，共眾必跳”的祭祖厭勝儀式[31]128。巴族青銅兵器及軍樂器上的虎形紋飾，張口吐舌，作騰躍狀，顯得異常兇猛，在戰(zhàn)爭中，它既能恐嚇敵人，又能鼓舞己方士氣。正如研究者所言，以虎之勇猛去表現(xiàn)士兵的勇武和克敵制勝的天職，正是這一圖形的真實寓意所在[32]。巴式青銅劍上虎斑紋，近似于瓦形鱗甲，不少認為這是將龍的鱗甲轉(zhuǎn)移到其它動物身上，從而增加其巫術(shù)的力量。童恩正先生明確指出：“巴族在武器和樂器上鑄虎紋，無疑具有族屬和巫術(shù)的含義?！盵33]446管維良先生也認為：“白虎巴人以白虎為圖騰，巴式劍、巴式戈等上大量鑄有虎紋，其目的是用圖騰符號作為保護使用者——白虎巴人，避除邪惡，戰(zhàn)勝敵人，取得勝利?！盵34]虎所具有的這種威懾作用，在巴族支系板楯蠻所用兵器中體現(xiàn)出來，板楯蠻“兵器以金銀為飾，虎皮衣楯，便弩射。”即在戰(zhàn)斗中使用蒙上虎皮的楯，以期制敵避邪。

國之大事，在祀與戎。除戰(zhàn)爭因素之外，巴族地區(qū)的虎崇拜在民間發(fā)展的一個突出特征，就是把人們的思維方式、意識形態(tài)附著于虎的形體之上，使其具有驅(qū)鬼逐疫、酬神還愿的功能。

《風(fēng)俗通義·祀典》云：“虎者陽物，百獸之長，能執(zhí)搏挫銳，噬食鬼魅?！鄙讨軙r期青銅器上的饕餮紋實際上就是一種食鬼的獸紋，也就是虎?；⑺N含的政治意義就體現(xiàn)在虎的通天地作用上，張光直先生在《商周青銅器上的動物紋樣》一文中，論述“虎食人鹵”時指出，商周青銅器上的動物紋樣是用來“協(xié)于上下”、“溝通天地”的，張開的獸（虎）口具有把兩個不同世界（如生與死，天與地）分割開來的宗教意義[35]。巴族地區(qū)出土的虎形紋飾大多張口露齒，且不乏虎口銜人的例子，因此，巴族的虎形紋飾毫不例外也應(yīng)具有通天地的功能。

于是巴人自“廩君死，魂魄化成白虎”開始，以人祠虎便成為巴人最重要的祭祖儀式，峨眉符溪巴式青銅戈和巴式弓耳矛上發(fā)現(xiàn)的“以人祠虎”紋，是這種儀式在巴式青銅器上的具體表現(xiàn)。“以人祠虎”紋是巴民族據(jù)其祖先廩君的傳說而鑄，是早期巴族先民歷史的反映。

據(jù)考證，“以人祠虎”源于殷周時代，非巴民族所創(chuàng)，如河南安陽小屯墓M5出土的“婦好鉞”，安徽阜南出土的龍虎紋尊，湖南出土的饕餮食人卣等等，都以人頭或人體置于饕口中，或置于虎口下。巴族地區(qū)的“以人祠虎”紋戈、矛都是將人置于虎口下，可見巴人的“以人祠虎”受到了殷周文化的影響，反映了巴人文化與中原文化的密切聯(lián)系，同時與巴地多虎的地理環(huán)境以及巴人的圖騰崇拜有很大關(guān)系?！缎U書》卷10引《夔府圖經(jīng)》“巴氏祭其祖，擊鼓為祭，白虎之后也。”《晏公類要》：“伐鼓以祭祖，叫嘯以興哀，”便是明證。一般而言，宗教祭祀要通過一定的“中介物”來溝通神人關(guān)系。在中原通過青銅禮器、玉器以及附著其上的動物紋飾等在宗教活動中起作用。在巴族地區(qū)則為鑄有虎形紋飾的青銅器，尤以青銅兵器為主。這種文化選擇是由巴頻繁的戰(zhàn)爭和遷徙歷史決定的。中原文化安土重遷，宗廟重器不得隨意搬動；巴人戰(zhàn)爭不斷，遷徙無常，青銅兵器攜帶方便，祭拜隨意，不拘形式，與中原繁瑣隆重的祭祖儀式形成鮮明對比。

這種以人祠虎的祭祖儀式，為巴族后裔土家族所繼承，據(jù)《虎薈》卷五載：“房陵間有白虎神，好飲人血，每歲殺其民祭之。”明沈德符《萬歷野獲編》卷三十亦載，明萬歷年間，永順土司祭祀時，“殺人亦獻首于其廟，”這種“人祭”和“人愿”后來逐漸改為“牲祭”和“牛愿”，其遺風(fēng)直到解放初期依然猶存。據(jù)調(diào)查，恩施大集、咸豐龍坪等地的向姓、覃姓以及田姓土家族，每年都要舉行還“相公愿”的活動，其中一堂儀式叫“殲頭”，由掌壇師用刀在自己頭上劃一道傷口，以血祭祖。眾人則列隊神桌前，以木棍粘上豬血，互相朝臉上畫一道道血痕，土家語稱“夾巴畫”，這顯然是虎食人血遺俗的殘留。

需要說明的是，在巴人及其后裔不斷遷徙整合的過程中，隨著漢文化和道教文化的滲透，白虎神逐漸變成了善惡兩面。一方面是作為巴人及其土家人信仰的圖騰神和祖先神，另一方面，白虎作為“兇神”又被吸收到土家族文化之中，作為“災(zāi)星”被人們所疼恨，于是出現(xiàn)了土家人對白虎“既敬又趕”的矛盾心理和行為。據(jù)《土家族簡史》描述[36]25：“土家族在歷史上有過敬白虎和趕白虎同時存在的信仰，因為他們的先人認為有兩種白虎，一種是‘坐堂白虎’，它是好神，每戶都得有白虎堂，敬它求其保佑；另一種是‘過堂白虎’，它是惡神，如它跑到那戶過了堂，就得請土老師去其家趕過堂白虎。這兩種截然相反的白虎神，都與定居于此的巴人崇虎的原始信仰有關(guān)。”

三、結(jié) 語

總而言之，戰(zhàn)國到兩漢時期，巴式青銅器上大量出現(xiàn)的虎形紋飾或虎形飾件，是巴族進入青銅文明以后，以藝術(shù)手段再現(xiàn)原始時期虎圖騰崇拜觀念的產(chǎn)物，是巴人青銅文化的象征，不僅是巴文化區(qū)別于蜀文化以及楚文化的重要標(biāo)志，同時也是巴民族虎崇拜心理意識的多重反映。其歷史悠久，源遠流長，對后世的土家文化影響深遠。

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（責(zé)任編輯：于開紅）

The Finding and Research on Ba Minority’s Tiger-shaped Ornamented Bronze

ZHU Shixue

In the Warring Period and the West and East Han dynasties, a large amount of tiger-shaped ornamentation and a large number of tiger-shaped ornaments appeared on the Ba Minority’s bronzes, which is an artistic product of tiger-worship notion and the symbol of Ba Minority Bronze Civilization after the Ba Minority entered Bronze Civilization. They are not only the marker to differ Ba Civilization from Shu and Chu civilizations, but also the central reflection of Ba Minority’s tiger-worship psychology.

Ba-style bronze; tiger-shaped ornamentation; cultural interpretation

2013-12-16

朱世學(xué)（1963-），男，湖北來鳳人，湖北恩施土家族苗族自治州博物館研究館員（三級）、重慶師范大學(xué)兼職教授，湖北民族學(xué)院南方少數(shù)民族研究中心兼職研究員，主要研究鄂西南土家族地區(qū)民族歷史文化的搶救、保護。

K872

A

1009-8135（2014）02-0124-07