宋堅
(欽州學(xué)院 中文與傳媒學(xué)院,廣西 欽州 535000)
中國古典文論博大精深,不僅包藏宇宙萬有,而且蘊含著豐富的生態(tài)理念,體現(xiàn)了東方民族的生命哲學(xué)和生存智慧,彰顯了華夏民族特有的藝術(shù)精神。因此,在建構(gòu)當代生態(tài)文藝學(xué)的過程中,我們不僅要向西方的生態(tài)批評借鑒理論資源,吸收生態(tài)學(xué)科的前沿成果,還要汲取我們祖先留下的經(jīng)典文論中的生態(tài)智慧。為此,有必要溯本尋源,對浩如煙海的古典文論所包含的豐富的生態(tài)意蘊進行解讀,以便拿來為我們今天所用。
中國古典文論中,普遍以自然萬物為喻體,來論述藝術(shù)美感與人類的生命感應(yīng)問題。從儒家經(jīng)典《易經(jīng)》提出的“生生之德”,到以莊子為代表的道家提出的“天地大美”;從陸機的《文賦》提出的“物感說”,劉勰提出的“神思說”,到王國維提出的“境界”說,都包含著豐厚的生態(tài)審美意蘊。自然生態(tài)與人文生態(tài)都是你中有我,互攝互融的和諧統(tǒng)一關(guān)系。古典文論汲取了這種生態(tài)倫理觀,體現(xiàn)了生生不息的生態(tài)情懷。
儒家文藝思想從誕生之時起,就以“親民仁愛”為核心價值觀,強調(diào)“萬物并育而不相害,道并行而不相?!钡睦砟?,有著“泛愛眾而親仁”的生態(tài)思想,以“仁者愛山,智者樂水”作為君子人格的象征,注重涵養(yǎng)“樂山樂水”的山水情懷。所有這些,都融入了中國古典文論的整體思想之中。儒家最早經(jīng)典之一的《易經(jīng)》曰:“生生之謂易。”《易經(jīng)》認為,天地之大德為“生生之德”,天地之間陰陽互蕩,涵養(yǎng)萬物,生機勃勃。這是何等繁盛的生態(tài)景象。因此,天地萬物在古人看來,是有靈性的統(tǒng)一體,天、地、人三者構(gòu)成了生機互攝的生態(tài)關(guān)系。人生活在天地之間,便要不斷地去領(lǐng)會生生不息的大千世界,尊重自然,感悟天啟,從而建立起人與自然的相親共融的互動關(guān)系。而文人圣哲則通過寄情山水、寄興感懷來抒發(fā)性靈,這就是為什么文論家在論文之前,先領(lǐng)悟天地之道,通過仰觀天象,俯察大地,來把握萬物榮衰的節(jié)律,最后以天地之道來觀照為文之道的主要原因。
這種“比德”說以及“萬物有靈”觀,體現(xiàn)了先民“敬天愛人”的生態(tài)思想。《易經(jīng)》曰:“地勢坤,君子以厚德載物?!睆娬{(diào)了仁人君子須有大地的厚重,才能承載萬物。文德也是如此,文如其人強調(diào)了文品恰似人品,是人格的寫照。人品高尚,胸懷坦蕩,文風(fēng)自然浩蕩。古君子為文,先要做人,不僅要培養(yǎng)天地一樣的博大情懷,還要追求天人合一的崇高境界。因此,古代文論往往從自然萬象所呈現(xiàn)的生態(tài)景象中獲得感悟:“天清地曠,浩乎茫茫,皆我友也。如太空無言,照人心目,輒增玄妙,此禪友也;夕風(fēng)怒號,擊竹碎荷,敗葉颼颼,助我悲嘯,此豪友也;眉月一彎,悄然步庭外,影珊珊如欲語,清光投我懷抱,此閨中友也;墻根寒蛩,啾啾草露中,如一部清商樂,佐西窗閑話,此言愁友也。審是天地自然良友,悉集堂中,莫樂此矣?!盵1](P26)古人從自然之道中逐漸感悟文章之道,為文者在感悟自然萬象的過程中,陶冶性情,蕩滌靈魂,物我之間始終是彼此融合,兩情相悅的。人以其主體精神投注客體,自然風(fēng)物以其節(jié)奏音韻啟迪人的才思,構(gòu)成物我合一的移情和交融關(guān)系?!吧进B山花吾友于”體現(xiàn)了這種和諧關(guān)系。對此,劉勰在《文心雕龍·神思》中說:“登山則情滿于山,觀海則意溢于海,我才之多少,將與風(fēng)云并驅(qū)矣!”這種物與我的高度渾融,構(gòu)成了優(yōu)美的詩意境界,表達了詩人濃濃的生態(tài)情懷。人的情感與大自然的關(guān)系是如此的水乳交融,構(gòu)成了你中有我、我中有你的關(guān)系。古代文人在對自然的審美觀照中涵詠性情,不為物喜,不以己憂,面對紛呈多彩的世界而悠然自得,坐觀庭前花開花落,閑看天上云卷云舒,縱浪大化,一任自然。劉勰說:“山沓水匝,樹雜云合。目既往還,心亦吐納。春日遲遲,秋風(fēng)颯颯。情往似贈,興來如答?!盵2](P35)古人以博大的心胸悅納萬物,在贈答往還中見證了人生的詩意。人與自然的互相感應(yīng),山水景物在人心中的詩意生成,都在人與自然的深度交流中完成。這些生態(tài)文藝觀,深刻地影響了中國的文藝觀,使其具有濃郁的生態(tài)情懷。
中國古代文論歷來就有天人合一的生態(tài)思想。天人合一,即是追求人與自然和諧統(tǒng)一,人與萬物相親共融,并最終達到和的境界。這個和的境界,講究的就是雜多的統(tǒng)一,在相輔相成中進入和諧一致,均衡發(fā)展的極佳狀態(tài)。[3]天人合一是中國藝術(shù)追求的最高境界,也是歷代文人圣哲所追求的精神境界。它遵循的是人與自然萬物和諧共處的原則,體現(xiàn)了自然界生物多元共生的生態(tài)特性。儒家的代表人物都持這種觀點,如孟子的“盡心、知性、知天”說,董仲舒的“天人相類”、“天人感應(yīng)”說,王陽明的“人與天地萬物一體”說,等等。儒家經(jīng)典《禮記·樂記》云:“大樂與天地同和,大禮與天地同節(jié)。”《中庸》曰:“和也者,天地之大道也?!避髯拥摹短煺摗菲姓f:“萬物各得其和而生。”《淮南子·天訓(xùn)篇》也說:“陰陽和合而萬物生?!盵4](P87)這都是最早的關(guān)于天人合一的觀點。在這方面,儒道的觀點是一致的。道家以道法自然為宗旨,倡言“和以天倪”,提出了“萬物負陰以抱陽,沖氣以為和”的生態(tài)和諧觀,包含著天人合一的辯證統(tǒng)一思想。道家所說的天人合一,主要是指向人與自然的和諧統(tǒng)一。莊子稱之為“天樂”:“與天和者,謂之天樂”,“知天樂者,其生也天行,其死也物化。靜與陰同德,動與陽同波;以虛靜推于天地,通于萬物,此謂之天樂”。[5](P63)為此,莊子所追求的,是“天地與我并生,萬物與我為一”,獨與天地精神共來往的大境界。儒道互補糅合而成的天人合一思想,逐漸成為中國哲學(xué)的主導(dǎo)思想。古代文論在這種思想的主導(dǎo)下,認為天地有心,萬物有靈,天人感應(yīng),心物互滲;反映到文藝思想上,則認為文章為天地之精英,剛?cè)嶂l(fā)端,應(yīng)契合天人諧和的思想。以此為出發(fā)點,中國的文藝思想倡導(dǎo)以天地為心,與自然萬物并存,敬畏生命,感悟生活,反身而誠,追求內(nèi)心的充實與精神超越,將鐘愛之情揮灑于山海之間,使得自然風(fēng)物皆著上我之色彩,創(chuàng)造物我合一的審美境界。
從天人合一的生態(tài)整體觀出發(fā),古代文論對魚躍鳶飛的勃勃生機景象十分向往,對萬物生命是如此的眷念與執(zhí)著,以至于把文學(xué)的審美氣韻當作生生不息的宇宙萬有來看待,出現(xiàn)了人化自然或者文學(xué)生命化的傾向?!兑住吩唬骸巴曄鄳?yīng),同氣相求;同明相照,同類相招?!痹茝凝?,風(fēng)從虎,歸鳳求凰,天理之然也。這是自然界的規(guī)律,文學(xué)正是應(yīng)和著自然界的生機韻律和節(jié)奏而作的。如“充塞大千無不韻,妙舍幽致豈能分”,“常憶江南三月里,鷓鴣啼處百花香”(《五燈會元》卷11《風(fēng)穴延沼禪師》)。這種詩意都是應(yīng)和自然萬有,瞬間獲得的自由靈動的審美感悟。這種人與自然的相證互攝,構(gòu)成了生機互發(fā)的和諧之境,把握住了文學(xué)與生生不息的大千世界血肉相連的真諦所在,體現(xiàn)了“不知何者為我,何者為物”、“物我合一”的詩性智慧和生態(tài)意蘊,使人覺得文學(xué)和自然生態(tài)一樣,是多么地富于生機與活力的靈性之物。白居易曾經(jīng)強調(diào)人文在融通天地萬物時所起的作用:
天之文,三光首之;地之文,五材首之;人之文,《六經(jīng)》首之。何者?圣人感人心而天下和平……韻協(xié)則言順,言順則聲易入;類舉則情見,情見則感易交。于是乎孕大含深,貫微洞密,上下通而二氣泰,憂樂合而百志熙。[6](P229)
在白居易的文學(xué)觀中,包含了天地與人文相互諧和的思想。因為文章乃天地氤氳之氣的自然流蕩,故而感人心,調(diào)陰陽,通靈府。文學(xué)藝術(shù)依循“生生”的節(jié)律,使人的精神進入“太和”的“高致”之境。人在這種境界中,實現(xiàn)了生命意識與藝術(shù)精神的完美結(jié)合,體驗到自然生命向精神自由的超越,達到生命精神與宇宙本體的統(tǒng)一,最終進入天人合一的渾融之境。
劉勰的《文心雕龍·原道》篇著重論述了為文之道首要的是尊重“自然之道”,具有很深的生態(tài)意蘊。其曰:
文之為德也,大矣;與天地并生者,何哉?夫玄黃色雜,方圓體分,日月疊璧,以垂麗天之象;山川煥綺,以鋪理地之形。此蓋道之文也。仰觀吐曜,俯察含章;高卑定位,故兩儀既生矣。惟人參之,性靈所鐘,是謂三才。為五行之秀,實天地之心。心生而言立,言立而文明,自然之道也。傍及萬品,動植皆文。龍鳳以藻繪呈瑞,虎豹以炳蔚凝姿。云霞雕色,有逾畫工之妙;草木賁華,無待錦匠之奇。夫豈外飾,蓋自然耳。至于林籟結(jié)響,調(diào)如竽瑟;泉石激韻,和若球锽。故形立則章成矣,聲發(fā)則文生矣。夫以無識之物,郁然有彩;有心之器,其無文歟!
劉勰認為,文章(學(xué))是應(yīng)和自然萬象的華彩和音韻而誕生的。山河大地,日月輝映;山川草木,禽鳥和鳴,呈現(xiàn)出一派生機勃勃的景象。人參贊天地之化育,感應(yīng)大千世界的綺麗和韻律而揮筆成文,這正是文學(xué)之道合乎自然之道的表現(xiàn),因而說:“心生而言立,言立而文明,自然之道也。”這正說明了人類文化的起源,是肇始于宇宙生命大化的流行;文章之感人至深,是因為它符合自然生生之道的緣故。
情之為物,絪缊化生?!兑住吩唬骸疤斓亟s緼,萬物化醇;男女構(gòu)精,萬物化生?!弊匀簧锝缰贼~躍鳶飛,生機勃勃,就是因為絪缊之情化生的結(jié)果。中國文論依循自然萬物的生態(tài)機理,提出了著名的“緣情說”與“物感說”。它們把人情與物態(tài)、世情與物情和自然的生態(tài)原理融合在一起,體現(xiàn)了人與萬物之間的氤氳之情的高度融合,蘊含著極其豐富的生態(tài)內(nèi)涵。為此,中國文學(xué)成為主情的文學(xué),注重情感的豐厚和氣韻的流蕩,這和西方文學(xué)所倡導(dǎo)的理性分析和心理分析是有著明顯的界線的。中國文論最早倡導(dǎo)“性情論”的,是《毛詩序》所提出的“情動于中而形于言”。什么叫詩歌?先秦文論說:詩言志,歌抒情;抒情言志,乃為歌詩。也就是說,詩歌是抒情言志的最好形式,所以古代文人縱情山水,寄興感懷,就是為了達到借景抒情、借詩言志的目的,從而進入與自然萬物融合為一的人生境界。古人感于風(fēng)物,吟詠性情,皆是有感而發(fā),力避無病呻吟之作,既符合天地人文之間同聲相應(yīng)的原則,也是符合藝術(shù)的創(chuàng)作規(guī)律的。
魏晉時代的陸機提出的“緣情說”具有劃時代意義?!霸娋壡椤辈粌H繼承了漢樂府“感于哀樂,緣事而發(fā)”的文化傳統(tǒng),而且第一次揭示了情感在詩歌創(chuàng)作中的重要作用,肯定了情是詩歌生命力的美感表現(xiàn),把詩歌作為抒發(fā)個人的人生體驗和生命感受的載體。“緣情說”第一次突破了儒家詩論中詩教和事功的目的論,充分肯定了詩歌創(chuàng)作中個人情懷的自由抒發(fā),使得魏晉風(fēng)度以個性張揚的方式表現(xiàn)出來,標志著文學(xué)與審美的自覺時代的到來。陸機的《文賦》有多處論述到情感,如“心懔懔以懷霜,志眇眇而臨云”,以及“及其六情底滯,志往神留,兀若枯木,豁若涸流,覽營魂以探賾,頓精爽而自求。理翁翁而愈伏,思軋軋其若抽”。這種詩情的生發(fā),和周圍的自然景物是如此的和諧統(tǒng)一,內(nèi)在思想感情的顯豁與外在物態(tài)形象的明晰總是交錯在一起,構(gòu)成了生機互動的文思才情。其中的“六情”指的是人類的喜、怒、哀、樂等主體情感。陸機認為,如果缺乏外部景物的激發(fā),人的“六情”就會處于停滯狀態(tài),創(chuàng)作的玄妙精神活動也就無法展開。受陸機的影響,魏晉南北朝的許多文論家都十分推崇這種思想。鐘嶸《詩品》曰:“氣之動物,物之感人,故搖蕩性情,形諸舞詠。”蕭子顯《南齊書·文學(xué)傳論》中說:“文章者,蓋性情之風(fēng)標,神明之律呂也。蘊思含毫,游心內(nèi)運,放言落紙,氣韻無成。莫不察以生靈,遷乎愛嗜,機見殊門,賞悟紛雜。”[7](P126)他們不再從詩教倫理的角度來規(guī)范詩之情,而是從審美的角度來看待情在詩歌中的作用,并以“情文”、“情采”作為文學(xué)美感的重要標志。
風(fēng)起于青萍之末,才灑于山海之間。萬水千山總是情,講起人間藝術(shù),怎一個情字了得。受“緣情說”的影響,唐朝詩人白居易提出了“感人心者,莫先乎情”的情感文學(xué)論(《與元九書》);明朝思想家李贄提出了“童心說”,并且告訴我們,情以其“厥初生人,絪缊化物,乃為物始,乃為造端,乃是問學(xué)之第一義”[8](P187),說明了文學(xué)情感所具有的生態(tài)機能;后來袁宏道提出了“性靈說”,認為文章須“獨抒性靈,不拘格套,非自己胸中流出,不肯下筆”;明朝文學(xué)家湯顯祖提出了“至情說”。他在《耳伯麻姑游詩序》中說:“世總為情,情生詩歌,而行于神?!盵9](P1050)湯顯祖認為“人生有情”。這種生死至情,最終成就了他的臨川四夢,其中的《牡丹亭·游園驚夢》一章堪稱經(jīng)典,重新詮釋了中國文學(xué)所說的“問世間情為何物,直叫生死相許”,讓人蕩氣回腸。由“言情說”的文學(xué)理論學(xué)說,誕生了驚天動地的浪漫主義文學(xué)傳統(tǒng)。浪漫主義文學(xué)作品的字里行間氣韻流蕩,感情充沛,可歌可泣,具有感人至深的情感力量。
“物感說”是中國文論中的又一個重要觀念。它根源于我國先民對萬物之間生命感應(yīng)、心物相通的一種理解。《易》曰:“天地感而萬物化生,圣人感人心而天下和平。”在中國人的內(nèi)心深處,人與自然之間是心物互滲,相互感應(yīng)的。人心與天地萬物間精神的生機互蕩,構(gòu)成了心物兩融、身與物化的和諧關(guān)系。陸機在《文賦》里說:“遵四時以嘆逝,瞻萬物而思紛,悲落葉于勁秋,喜柔條于芳春?!彼J為,正是物侯的四時變化和生生不息的大千世界,激發(fā)了人們的人生情懷,因此,敏感的詩人才不得不借助于筆墨,以抒發(fā)人生的情懷。劉勰《文心雕龍·物色》篇中說:“春秋代序,陰陽慘舒,物色之動,心亦搖焉?!薄拔锔小笔切奈锘B、相互感應(yīng)的結(jié)果。人參贊化育,含英咀華,對周圍的事物充滿了關(guān)注。之所以“物色之動,心亦搖焉”,是因為人心受到客觀景物和季侯變換的影響,觸景生情,所以才生發(fā)出抒情言志的創(chuàng)作欲望,以寫天地文章來達到澆我心中塊壘的作用。
“物感說”作為古代文論觀,蘊含著生機互發(fā)、生命共感的生態(tài)意蘊。中國哲學(xué)素有天人合一的思想,始終把人的生存與周圍的自然景觀緊密地聯(lián)系在一起。中國哲學(xué)思想認為,人本來就是自然的一部分,人心與物態(tài)密不可分;生命界中陰陽交合,天人感應(yīng),化生萬物,才造就了和諧共生的活潑潑的生機景象。它消解了西方哲學(xué)中二元對立帶來的矛盾沖突,構(gòu)成了共榮互存的和諧情景。這是中國藝術(shù)追求的至境,所以中國藝術(shù)思想中十分注重創(chuàng)造情景交融、物我合一的深邃意境。這種心物互融之境,相當于王國維說的“有我之境”:“以我觀物,故物皆著我之色彩。”觸物而感,欣然動情,融心于物,心物便處于交感互構(gòu)的雙向運動之中,達至心物互契、相互諧和之境。辛棄疾的《賀新郎》寫道:“我見青山多嫵媚,料青山見我、應(yīng)如是。情與貌,略相似?!痹娙伺c青山之間彼此相悅,惺惺相惜,相互愛慕。兩者之間是相契互攝的關(guān)系,充滿了諧和共感的生命意識。
劉勰的《文心雕龍》對客觀景物給人心的召感作用作了深入的論述,認為“微蟲猶能入感,四時之動物深矣”。人非草木,孰能無情?心物感應(yīng),本屬天然。劉勰在《文心雕龍·物色》篇中寫道:“物色相召,人誰獲安?是以獻歲發(fā)春,悅豫之情暢;滔滔孟夏,郁陶之心凝;天高氣清,陰沈之志遠;霰雪無垠,矜肅之慮深。歲有其物,物有其容;情以物遷,辭以情發(fā)。一葉且或迎意,蟲聲有足引心。況清風(fēng)與明月同夜,白日與春林共朝哉!”詩人沐浴自然風(fēng)物的熏染,應(yīng)和四時景物的變化,往往心潮澎湃,引發(fā)無窮聯(lián)想,于是詩興勃發(fā),奏清風(fēng)明月之曲,譜陽春白雪之章,傳達生命共感的景象。劉勰接著說:
是以詩人感物,聯(lián)類不窮。流連萬象之際,沉吟視聽之區(qū),寫氣圖貌,既隨物以宛轉(zhuǎn);屬采附聲,亦與心而徘徊。故灼灼狀桃花之鮮,依依盡楊柳之貌,杲杲為出日之容,瀌瀌擬雨雪之狀,喈喈逐黃鳥之聲,喓喓學(xué)草蟲之韻;皎日嘒星,一言窮理;參差沃若,兩字窮形:并以少總多,情貌無遺矣。
詩人感應(yīng)萬物,逸興湍飛,浮想聯(lián)翩,流連忘返于迷人的景色,依依不舍地吟詠心中的興味,極盡生動的表現(xiàn)手法,精心描摹萬事萬物,做到隨物賦性,形神兼?zhèn)?,活靈活現(xiàn),創(chuàng)造了情景交融、氣韻流蕩的藝術(shù)畫面。
心與物是和諧共生的,靈感的火花,正是在心物的感應(yīng)中迸發(fā)出來的。以心物感應(yīng)說為基礎(chǔ)的中國藝術(shù),是一種具有動態(tài)生命感的有機活動,其在文藝創(chuàng)作中的重要作用是有目共睹的。文論家鐘嶸對中國文論所做的最大貢獻,正是提出了具有生態(tài)意蘊的“物感說”。其在《詩品·序》中曰:
氣之動物,物之感人,故搖蕩性情,形諸舞詠……若乃春風(fēng)春鳥,秋月秋蟬,夏云暑雨,冬月祁寒,斯四候之感諸詩者也。嘉會寄詩以親,離群托詩以怨。至于楚臣去境,漢妾辭宮;或骨橫朔野,或魂逐飛蓬;或負戈外戍,殺氣雄邊;寒客衣單,孀閨淚盡;或士有解佩出朝,一去忘返,女有揚娥入寵,再盼傾國。凡斯種種,感蕩心靈,非陳詩何以展其義,非長歌何以聘其情?
魏晉南北朝是人的生命覺醒與審美自覺的時代,鐘嶸的《詩品》繼承了前人“物感說”的理論成果,提出了“氣之動物,物之感人”的重大命題,把“物感說”提高到人類的生命體驗和審美體驗的高度。正是由于氣動引發(fā)物感,才使得詩人的創(chuàng)作動機瞬間生成,從而吟詠性情,形諸筆墨,寫出驚天動地的璀璨篇章。由于藝術(shù)創(chuàng)作肇于自然,藝術(shù)情思也感發(fā)于自然。因為人正是自然的一部分,所以人與自然也是一氣貫通的。因此,自然生態(tài)與人文生態(tài)是一對生機互發(fā)、彼此感應(yīng)的關(guān)系。漢末至魏晉時期的文學(xué)之所以具有為世稱道的建安風(fēng)骨,就是因為那時候的文學(xué)家在感物的過程中,融入了自然的氣息和人的生命意識,并創(chuàng)造了混融一體的藝術(shù)畫面,具有特殊的審美意義。所以,風(fēng)格上有著建安風(fēng)骨的文章,大都顯得剛健峭拔,具有清新活潑的生命力。在這里,鐘嶸特別以氣來說明物動,強調(diào)了氣動與物感的相互共振,使之充滿了一種氤氳化生的動態(tài)生命感。
多年來,學(xué)界多次呼吁中國文論的改革和創(chuàng)新,以挽救文學(xué)理論于學(xué)科危機之中。當代文論的最大癥結(jié),在于理論體系的僵化、灰色、教條和玄虛,在于內(nèi)容的枯燥,缺乏文藝精神應(yīng)有的靈動和生命意義,尤其在生態(tài)關(guān)懷和人文精神方面,存在嚴重的缺失。對此,筆者曾在前人論述的基礎(chǔ)上,提出個人的見解。竊以為,中國的古代文論和儒道文化,蘊含著豐富的生態(tài)智慧,充分體現(xiàn)了人與自然山水的親密關(guān)系,具有當代文論少有的生態(tài)意識和生態(tài)原則,表現(xiàn)了東方民族特有的生存智慧。中國古代文藝思想中包涵的心與物游的渾融思想,天人合一的和諧境界,與物為春的暢神情懷,都標志著古代文論蘊涵著生態(tài)藝術(shù)的合理基因。因此,在建構(gòu)當代文藝學(xué)時,首先必須借鑒傳統(tǒng)文化的生態(tài)思想資源,這是我們建構(gòu)具有中國特色的生態(tài)文藝理論時,最值得借鑒的思想理論資源。[3]
隨著全球生存危機的加深,隨著理論創(chuàng)新不斷出現(xiàn)的一些瓶頸問題,西方思想家深感西方現(xiàn)代文明的衰落。為從根本上拯救瀕臨危險的地球生態(tài),為了徹底解決人類的精神危機問題,他們都一致將目光投向遙遠而神秘的東方——中國,希望通過東方的古老文明拯救人類危難于水火中,尤其重視中國古典文論中蘊含的豐富的生存智慧。像黑格爾、羅素、維特根斯坦、海德格爾等思想家,在建構(gòu)他們的理論體系時,都明顯地受到了中國道家的文藝思想和藝術(shù)精神的影響。因此,本民族的文藝工作者,必須重視中國本民族傳統(tǒng)文化根基上生長出來的一片新綠,對中國古典文論的生態(tài)意蘊,做到合理的借鑒和應(yīng)用。
對古典文論合理的借鑒和應(yīng)用,意味著對古典文論的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)換。這就意味著要做到中西合璧,古今融通,求同存異,從而解決傳承、融合、發(fā)展和創(chuàng)新等一系列重大問題,讓古典文論匯入到現(xiàn)代化的理論和文化洪流之中,在交流融匯中獲得新生,使其成為一種融古今為一爐,保持民族特色,融通中西的新質(zhì)的文藝理論體系。這無疑是療救當代文論長期疲軟問題,并使其走出徘徊不前的低谷的唯一良方。
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