淺談歷史上兩次異域服飾引入對中國古代官服的影響

趙連賞

[中國社會科學(xué)院，北京 100732]

作為東方文明重要標(biāo)志之一的中國古代服飾文化，素以歷史悠久、內(nèi)容豐富、形式獨(dú)特著稱于世。絢麗多彩的中國古代服飾文化之所以優(yōu)秀，除了擁有濃厚的傳統(tǒng)禮儀文化底蘊(yùn)外，注重吸收融合其他民族的服飾文化精華也是其長盛不衰的另一個重要因素，這也是中國古代服飾文化多元性的突出特征。

在中國古代服飾文化的歷史上，能夠引起人們廣泛關(guān)注的服飾改革一般發(fā)生在國家的官服領(lǐng)域。文獻(xiàn)記載中，公開吸收其他異域地區(qū)的民族服飾元素并對中國傳統(tǒng)的官服文化產(chǎn)生重大影響和變革的舉措主要有兩次，一次是發(fā)生在戰(zhàn)國時期著名的趙武靈王“胡服騎射”，另一次是隋唐時期引入胡裝“圓領(lǐng)袍”。盡管這兩次服飾引入發(fā)生的時間不同，內(nèi)容各異，但它們不論在豐富中國古代官服文化的內(nèi)涵，還是在拓展古代官服文化的外延等方面都發(fā)揮了積極的作用，所產(chǎn)生的影響也是極其深遠(yuǎn)的。

一、趙武靈王胡服騎射

胡服是指胡人所穿的服裝，是我國北方少數(shù)民族服裝的統(tǒng)稱。在戰(zhàn)國以前，漢族地區(qū)的漢人穿著胡裝是比較少見的現(xiàn)象，從目前所掌握的文獻(xiàn)和考古資料中可以了解到，自夏商時期中原地區(qū)的服飾風(fēng)格開始形成以來，中原周邊的一些少數(shù)民族仿效中原地區(qū)的服飾風(fēng)格的現(xiàn)象時有出現(xiàn)，諸如蜀地的三星堆和滇中的石寨山人物服飾形象等，而中原地區(qū)的漢人大規(guī)模地公開改穿少數(shù)民族服裝的事例則記載的不是很多。戰(zhàn)國時期的趙國公開引入胡服，不僅是中國古代服裝史上的第一次，也是服裝社會發(fā)展史上的一次逆禮儀行動：引入與保守，擁護(hù)與反對，觀點(diǎn)針鋒相對，堪稱是一場革命。而這次服飾變革的倡導(dǎo)者和推行者就是戰(zhàn)國時期的趙國國君趙武靈王——趙雍。

武靈王趙雍在位27年，他是戰(zhàn)國時期有一定作為的國君之一。由于趙國所處的地理位置比較靠北，與北方的東胡(位于今內(nèi)蒙古南部、河北北部及遼寧一部分)、樓煩(位于今山西的西北部)等少數(shù)民族統(tǒng)治地區(qū)接壤，因此常常會遭受胡騎的騷擾。此外，春秋以來各諸侯群起爭奪霸主，致使彼此間戰(zhàn)事頻繁，烽煙不斷。為了爭取戰(zhàn)場上的主動，趙武靈王毅然決定增添作戰(zhàn)部隊(duì)的兵種，仿效胡人、組建戰(zhàn)斗力強(qiáng)大而靈活機(jī)動的騎兵部隊(duì)，并令士卒學(xué)習(xí)騎馬、射箭。同時宣布，為順應(yīng)兵種和戰(zhàn)爭的需要，服裝也要進(jìn)行改革，引入吸收胡服，用比較簡單利落的短衣窄袖、長褲革靴的胡裝形式，代替當(dāng)時的博衣寬裳式的傳統(tǒng)漢裝，從而達(dá)到提高戰(zhàn)斗力的目的。

對趙武靈王的這次服裝改革，《戰(zhàn)國策·趙策》和《史記·趙世家》中都有具體的記載和描述。其中，以《戰(zhàn)國策·趙策》的記錄最為詳細(xì)。服裝的改革，在現(xiàn)在看來似乎不是一件很難辦的事情，然而在2000多年以前的中國封建社會萌芽時期，廢棄祖先傳續(xù)下來的服制，改穿北方胡人的衣裳，肯定會被國人視為一件違背禮制而又大逆不道的事情，倡導(dǎo)者與反對者之間必然會產(chǎn)生激烈的爭論。當(dāng)趙武靈王提出改易胡服時，朝中只有極少數(shù)大臣表示支持，而絕大多數(shù)朝臣“皆不欲”。反對者中，以趙武靈王的叔叔公子成為主要代表。他堅(jiān)決反對這次服飾改革，面對趙王派來傳諭的使者王紲，擺出了一系列不宜改革的理由。他說：“臣聞中國者，蓋聰明睿智之所居也，萬物財(cái)用之所聚也，賢圣之所教也，仁義之所施也，詩書禮樂之所用也，異敏技能之所試也，遠(yuǎn)方之所觀赴也，蠻夷之所義也。今王舍此而襲遠(yuǎn)方之服，變古之教，易古之道，逆人之心，畔學(xué)者，離中國，故臣愿王圖之也?！盵1](P656)言辭鑿鑿，頗具道理。王紲回去后，如實(shí)地將公子成的答復(fù)上奏，趙王聽罷并未惱怒，而是親自登門，耐心地說服：“夫服者，所以便用也；禮者，所以便事也。圣人觀鄉(xiāng)而順宜，因其事而制禮，所以利其民而厚其國也。”[1](P657)接著，他又將趙國所處的地理位置和當(dāng)時的不利處境，以及易服對國家生存的意義等，向公子成分別曉以利害，一一進(jìn)行說明，終于使公子成消除了陳規(guī)疑慮，第二天便穿著趙武靈王所賜的胡服上了朝。由于趙武靈王不懈的努力，終于使中國古代歷史上一次較大的服裝改革獲得了成功，為中國古代服飾文化的豐富和發(fā)展譜寫了光輝的一頁。

較之以往的傳統(tǒng)衣裝，引入胡服內(nèi)容的騎裝最為明顯的地方是廢棄了裙式的下裳而改穿比較合身、便于活動的褲裝，上衣也減短了許多。這一改革不僅適合于騎兵，亦適用于步卒的行軍作戰(zhàn)需要，并很快在其他地區(qū)普及開來，使本國軍隊(duì)的作戰(zhàn)能力得到了提升。在河南汲縣山彪鎮(zhèn)出土的銅鑒刻畫的戰(zhàn)國水陸攻戰(zhàn)圖中，兵卒所著衣裝已經(jīng)有了清楚的胡服特征。[2]其次，本次易服也增加了足衣的品種，由原來足穴淺、笨拙而不跟腳的履，改為便捷又適合騎馬行動的筒式皮靴。雖然靴的形式在原始社會晚期的一些北方地區(qū)曾經(jīng)出現(xiàn)過，但在戰(zhàn)國之前的中原地區(qū)卻鮮有被使用的記錄，故《釋名·釋衣服》曰：“靴，跨也，兩足各以一跨騎也。本胡服，趙武靈王服之。”[3](P263)靴子由此開始傳入中原，并在后世漢唐、宋明等朝代的官服中，發(fā)揮了特別的效用。

此外，趙武靈王在本次服裝改革中，還效仿胡服，為自己的首服上新增加了一些特別的標(biāo)志性裝飾，即在冠上增施了金當(dāng)和貂尾裝飾。歷史文獻(xiàn)中記載的這種特別裝飾冠的名稱有多種：如蔡邕《獨(dú)斷》中的“武冠”或“繁冠”，亦稱“大冠”。*武冠，或曰繁冠。今謂之大冠，武官服之，侍中、中常侍加黃金(珰)，附貂蟬之飾。太傅胡公說曰：“‘趙武靈王效胡服始施貂蟬鼠尾飾之，秦滅趙，以其君冠賜侍中’”。 蔡邕：《獨(dú)斷》卷下，上海古籍出版社，1988年影印本，《四庫全書·子部》，第850冊，第94頁。又如《后漢書》中的“趙惠文冠”。*“武冠……謂之‘趙惠文冠’。胡廣曰：‘趙武靈王效胡服，以金當(dāng)飾首，前插貂尾，為貴職?！薄逗鬂h書》志第三十《輿服志下》，中華書局1973年版，第3668頁。晉以后又稱之為“武弁”、“大冠”、“繁冠”、“建冠”、“籠冠”等。*“武冠，一名‘武弁’，一名‘大冠’，一名‘繁冠’，一名‘建冠’，一名‘籠冠’，即古之‘惠文冠’”。 《晉書》卷二五《輿服志》，中華書局1974年版，第767頁。自秦代始，帶有這種冠飾的首服一般被賜予皇帝周圍的近臣?！逗鬂h書》：“建武以后，乃悉用宦者。自延平以來，浸溢貴盛，假貂珰之飾，處常伯之任……”[4](P1472)珰，是飾在冠正中的一個金屬片，上面飾以蟬型。根據(jù)飾者的身份不同，冠的左右飾以貂尾。李賢在《朱穆傳》中注曰：“珰，以金為之，當(dāng)冠前，附以金蟬也?！稘h官儀》曰：‘中長侍，秦官也。漢興，或用士人，銀珰左貂。光武已后，專任宦者，右貂金珰?！２讨小盵4](P1472,1473)對于裝飾的這兩種動物的形狀內(nèi)容，古人還加入了美好的寓意。崔豹《古今注》：“貂蟬，胡服也。貂者，取其有文采而不炳煥，外柔易而內(nèi)剛勁也。蟬，取其清虛識變也。在位者有文而不自耀，有武而不示人，清虛自牧，識實(shí)而動也。”[5](P7)

珰、蟬和貂尾三種首服裝飾內(nèi)容的引入，為中國古代服飾文化增添了新的內(nèi)涵成份，這幾種內(nèi)容在中國的服飾史中始終是品格和身份的象征。自趙武靈王引入珰、蟬和貂尾三種飾物以后，它們影響并確立了中國古代官服兩千多年來首服的基本風(fēng)格，為中國古代官服的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。珰、蟬和貂尾不但成為中國帝王、百官首服的重要裝飾，被廣泛用于歷代帝王的通天冠、遠(yuǎn)游冠，百官的各等梁冠的裝飾，而且還為中國歷代封建國家秩序的管理、官員間的等級劃分，以及服飾裝飾的美化等做出了積極的貢獻(xiàn)。

二、引入胡式圓領(lǐng)袍為官服

眾所周知，中國古代傳統(tǒng)禮儀服裝除首服外，其他主要還包括寬博的上衣、下裳、袍衫、大帶、履鞋等內(nèi)容組合。其中，上衣、袍衫等絕大多數(shù)衣類服裝結(jié)構(gòu)都采用的是交領(lǐng)右衽模式，[6]而在隋唐時期的官服中又廣泛出現(xiàn)了另外一種圓領(lǐng)式結(jié)構(gòu)的官服——圓領(lǐng)袍，[7]這種窄袖、合身、長短過膝的圓領(lǐng)袍并不是周漢以來中國的傳統(tǒng)服飾內(nèi)容，它其實(shí)是一種胡服。相較趙武靈王第一次引入胡服改革的激烈斗爭，這次發(fā)生在隋唐時期的胡服的引入，歷史文獻(xiàn)中并沒有明顯爭論的記載出現(xiàn)，這主要是由于環(huán)境狀況的改變與南北不同統(tǒng)治者的服飾習(xí)俗理念等原因使然。

北宋著名的科學(xué)家沈括在他所著的《夢溪筆談》一書中對這種胡裝有比較具體的敘述：“中國衣冠自北齊以來，乃全用胡服，窄袖、緋綠、短衣、長靿靴，有蹀躞帶，皆胡服也?！盵8](P23)雖然沈括所言“中國衣冠自北齊以來，乃全用胡服”的說法不一定完全客觀，但“窄袖，緋、綠，短衣，長靿靴，有蹀躞帶”的風(fēng)格組合確是標(biāo)準(zhǔn)的胡服風(fēng)范。其實(shí)，沈括對胡服風(fēng)格特點(diǎn)的概括描述還有十分重要的一點(diǎn)沒有提到，這就是圓領(lǐng)袍服裝的圓領(lǐng)款式。相比中國傳統(tǒng)的交領(lǐng)式衣裝，圓領(lǐng)式衣裝具有保暖性更好、便于活動的實(shí)用功能，這些特點(diǎn)主要是與北方地區(qū)游牧民族的生活習(xí)俗、所處的地理環(huán)境密切相關(guān)的，而這兩個功能特點(diǎn)也同樣十分適合于中原及其他廣大北方地區(qū)居民的日常生活，也會受到這些地區(qū)各民族民眾的歡迎。所以，圓領(lǐng)袍在比較短的時間內(nèi)自西北地區(qū)迅速東傳，成為北方地區(qū)又一個不同風(fēng)格的重要服飾品種，這大概也是圓領(lǐng)袍得以在異地普及的一個比較重要的原因之一。那么，這種便捷實(shí)用的外來圓領(lǐng)胡服是由何地開始傳出？傳入中國的主要時間和路徑又是怎樣的呢？

有關(guān)中國古代圓領(lǐng)袍傳入的問題，是學(xué)界研究的一個弱項(xiàng)，多年來，學(xué)者們普遍認(rèn)為圓領(lǐng)袍是從西北傳入中原的，這一點(diǎn)沒有疑議，但就這種服裝具體傳入的時間和產(chǎn)生的源頭在何處等問題，卻一直缺少研究，也沒有一種比較明確的結(jié)論。

就目前已經(jīng)掌握的考古材料和對歷史文獻(xiàn)信息的研究觀察，初步判斷，圓領(lǐng)袍的故鄉(xiāng)很可能源自于西亞地區(qū)。之所以得出這樣的判斷，是通過對古波斯、古羅馬、古埃及以及古希臘等世界文明古國悠久的服飾文化歷史遺存的考察分析后得出的初步認(rèn)識。只有大約在公元前500年左右古波斯控制的西亞地區(qū)的文化雕像中被發(fā)現(xiàn)有這種圓領(lǐng)袍的服飾形象出現(xiàn)。[9](P142,143)

在伊朗扎格羅斯山區(qū)的盆地中發(fā)現(xiàn)的波斯阿黑門尼德王朝的第二個都城——波斯波利斯遺址的宮殿石梯側(cè)面，雕刻了一系列氣勢雄偉的石浮雕，表現(xiàn)的是大流士帝國境內(nèi)身穿各類不同民族服飾的臣民們手持各種貢物，列隊(duì)向波斯君主進(jìn)貢的情景。其中，反映西徐亞人和米提亞人所穿的圓領(lǐng)窄袖袍(有半袖形式的圓領(lǐng)袍)與前文所介紹的圓領(lǐng)袍“窄袖、合身、長短過膝”的結(jié)構(gòu)特征十分相似。追溯這兩個民族的歷史可以發(fā)現(xiàn)，他們共同起源于俄羅斯南部草原，后經(jīng)長期輾轉(zhuǎn)遷徙，各自擁有了自己的生活區(qū)域。米提亞人聚居在伊朗高原一帶，而西徐亞人則建立了自己的王國，其版圖從波斯邊境經(jīng)庫班一直延伸到整個南俄草原。公元前 625年，西徐亞人入侵?jǐn)⒗麃喓臀挥诮癜屠账固鼓喜康闹斓蟻?，后來兵鋒達(dá)埃及邊境。公元前4世紀(jì)中葉，西徐亞人的王國開始衰落，西徐亞人遂與民族大遷徙中的各民族漸相融合，“西徐亞人”也成了一種泛稱，但他們的服飾風(fēng)格卻被延續(xù)了下來。至于西徐亞人和米提亞人最早在俄羅斯南部生活時期的服裝是否穿的就是圓領(lǐng)袍，從已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的文獻(xiàn)和考古材料中還找不到相關(guān)證據(jù)，有關(guān)圓領(lǐng)袍發(fā)源地的追探研究工作還有待于新的考古發(fā)現(xiàn)和研究證實(shí)。

在曾經(jīng)被西徐亞人統(tǒng)治過的敘利亞的歷史遺跡中仍然保存有西徐亞人的影響痕跡，特別是服飾內(nèi)容。現(xiàn)在敘利亞薩利希耶堡的壁畫中，還保留著波斯帝國滅亡之后，于羅馬帝國和帕提亞帝國之間建立起來的帕爾米拉帝國(即今天的敘利亞)神袛崇拜的內(nèi)容。其中，壁畫人物所穿的服裝就是比較典型的圓領(lǐng)袍，其形制幾乎與波斯波利斯遺址宮殿石梯側(cè)面雕刻表現(xiàn)的西徐亞人的圓領(lǐng)袍服裝一樣，[10](P370)時間也與西徐亞人統(tǒng)治時期的生活時間相去不遠(yuǎn)。據(jù)此，可以初步判斷，原本屬于西徐亞人的圓領(lǐng)袍已經(jīng)成為了敘利亞人的主要服裝之一。

“帕爾米拉”的意思曾是古絲綢之路上最繁榮的一座城市，因?yàn)樘厥獾牡乩砦恢?，這里能夠非常方便地吸收到周圍諸多不同的文化要素，將古希臘、羅馬風(fēng)格、古波斯風(fēng)格與其自身的傳統(tǒng)文化融于一身，形成了包括服飾在內(nèi)的一種頗為獨(dú)特的文化風(fēng)格，并向外繼續(xù)擴(kuò)散傳播。帕爾米拉帝國建立的時間大約在公元前64年，而這一時期正是絲綢之路的活躍期，居于東西商路通道上的帕爾米拉，是中國長安和羅馬之間重要的貿(mào)易中轉(zhuǎn)站，自然也會將它比較實(shí)用、優(yōu)秀的服飾文化要素傳向絲綢之路東端的中國。

我國已發(fā)現(xiàn)的較早的這種圓領(lǐng)袍形象出現(xiàn)的時間大約是在東晉早期，地點(diǎn)在新疆的樓蘭。在一座樓蘭古墓壁畫中就清楚地畫有兩名穿著不同顏色圓領(lǐng)窄袖合身袍的男子畫象。[11](P43)該壁畫人物穿著的圓領(lǐng)袍在外觀上做工考究，精細(xì)合體，從圓領(lǐng)形制、身長尺寸、腰帶裝束等總體風(fēng)格方面與帕爾米拉古跡中反映的圓領(lǐng)袍內(nèi)容基本上是一致的。除此之外，再次發(fā)現(xiàn)的圓領(lǐng)袍的考古材料所反映的時間就到了北朝后期，如山西太原北齊婁叡墓和徐顯秀墓中發(fā)現(xiàn)的壁畫，[12]都有許多身穿圓領(lǐng)袍的各類人物形象出現(xiàn)。這些北朝時期的壁畫人物的衣著反映的圓領(lǐng)袍內(nèi)容與前述古波斯時期、帕爾米拉時期和樓蘭發(fā)現(xiàn)的東晉墓圓領(lǐng)袍形象也是十分吻合的，這就表明圓領(lǐng)袍東傳的路徑距離是與時間的推移成正比的。但是，這里又出現(xiàn)了一個問題，就是位于絲綢之路上的樓蘭在晉代已經(jīng)出現(xiàn)了圓領(lǐng)袍的遺跡，那為什么在北朝時期圓領(lǐng)袍沒有繼續(xù)沿著絲綢之路直接率先到達(dá)其終點(diǎn)長安，而是出現(xiàn)在了位于長安東北方向的太原呢？其原因可能有兩點(diǎn)。

首先，是由于東漢至兩晉時期的統(tǒng)治者對傳統(tǒng)文化比較重視，外來服飾文化的滲透十分有限，如南北朝時期被廣泛使用的由交領(lǐng)衣和寬口褲組合成的褲褶服，北朝政權(quán)在袴褶的使用形式上與南朝政權(quán)就有所不同，北朝將其當(dāng)作朝服使用，《資治通鑒·齊帝三》：“魏舊制，群臣朝賀，服袴褶行事。”[13](P4315)而南朝諸代政權(quán)一直延續(xù)著中原傳統(tǒng)的服飾禮儀規(guī)范，認(rèn)為褲褶不能作為禮服使用。當(dāng)北魏文明皇后過世，齊武帝派遣本朝官員散騎常侍裴昭明等為使者前往吊唁時，就因袴褶的使用屬性問題而相持不下，裴昭明等人堅(jiān)持以南朝的朝禮服入吊堂，而魏人提出“吊有常禮，何得以朱衣入兇庭！”要求更換為袴褶后參吊。裴昭明則據(jù)本朝禮俗回曰“受命本朝，不敢輒易”。并解釋道：“袴褶乃為戎服，不可以吊?！盵13](P4307)爭來爭去，最后的結(jié)果還是入鄉(xiāng)隨俗，客隨主便，裴昭明等換上了魏主提供的袴褶，參加吊唁儀式。這則事例表明，直到南朝時期的統(tǒng)治者仍然很注重堅(jiān)守傳統(tǒng)服飾禮儀規(guī)范，所以圓領(lǐng)袍等胡服也就難以大規(guī)模進(jìn)入南朝的統(tǒng)治范圍。

其次，鑒于中原政權(quán)對傳統(tǒng)服飾禮儀的堅(jiān)持，圓領(lǐng)袍形式的胡服亦不能被漢晉各代統(tǒng)治者們所接受，而出現(xiàn)暫時南進(jìn)受阻的局面。但由于北朝諸政權(quán)統(tǒng)治下的廣大北方游牧民族生活習(xí)俗的原因，圓領(lǐng)袍以其保暖、便捷等優(yōu)勢更加符合他們的生活，因此，在這些地區(qū)率先被接受和普及。之后，隨著北朝諸政權(quán)的南進(jìn)，圓領(lǐng)袍的實(shí)際使用范圍已經(jīng)拓展到了整個北方的大部分地區(qū)，其中也包括當(dāng)時的長安。換句話說，長安地區(qū)圓領(lǐng)袍的使用是在北朝政權(quán)南進(jìn)后、圓領(lǐng)袍在北方地區(qū)已經(jīng)完全普及的情況下，自然或被動出現(xiàn)的。

所以，鑒于以上原因，才有了后世同為北周柱國之臣的隋文帝楊堅(jiān)、唐太祖李淵為代表的統(tǒng)治者在他們各自相繼取得隋、唐政權(quán)后，規(guī)定將本為胡服的圓領(lǐng)袍直接納入朝廷禮服利用的史實(shí)出現(xiàn)。這種近乎于利用自然服飾資源的行為，也是沒有產(chǎn)生明顯歷史爭議的主要原因之一。另外，除了環(huán)境因素以外，楊堅(jiān)與李淵共有的北方胡族血統(tǒng)基因，容易形成不排斥外來文化的多元理念，這也是導(dǎo)致他們出于客觀需要利用圓領(lǐng)袍作為禮服的又一個動因。

根據(jù)文獻(xiàn)和考古材料的研究印證，中國古代圓領(lǐng)袍被用做官服的較早時間記載是在隋代。*只有這樣的記載：“(燕服)隋代帝王貴臣，多服黃文綾袍，烏紗冒，九環(huán)帶，烏皮六合靴。百官常服，同于匹庶，皆著黃袍，出入殿省。天子朝服亦如之，惟加十三環(huán)以為差異?！?《舊唐書》卷四十五《輿服志》，中華書局1975年版，第1951頁)。至唐高祖時期，文獻(xiàn)中有了皇帝與官員常服圓領(lǐng)袍明確的等級使用記載?！爸撂聘咦?，以赭黃袍、巾帶為常服?！H王及三品、二王後服大科綾羅，色用紫。五品以上服小科綾羅，色用朱。六品、七品服用綠。八品、九品服用青……。”[14](P527)而文獻(xiàn)中將這種圓領(lǐng)的胡服直接具體地描述為“圓領(lǐng)”的記錄則是在宋代。據(jù)《宋史》記載：“襽衫，以白布為之，圓領(lǐng)大袖，下施橫襽為裳，腰間有辟積。”[15](P3579)以后，圓領(lǐng)袍一直被遼、金、元、明等朝代的各類官服連續(xù)使用。

三、兩次服飾引入的作用與影響

趙武靈王時期的胡服與隋唐時期的圓領(lǐng)袍兩次異域服飾引入與改革事例，分別發(fā)生在不同的時代，過程也不盡相同，一次過程短暫急迫，一次歷史跨度稍顯緩慢，但兩次不同時期的服飾引進(jìn)與融合，在不同程度上都起到了解決國家形勢急需、改變中國服飾單元為主承傳模式的效用。另外，這兩次服飾的引入還在很大程度上拓寬了中國古代服飾的形式外延與內(nèi)涵空間，兩次通過服飾內(nèi)容引入形成的服飾改革，為中國古代服飾文化的成熟發(fā)展添加了色彩濃重的一筆，且歷史影響重大。

趙武靈王的胡服騎射改革，雖然主要是為了改變戰(zhàn)場上士兵作戰(zhàn)不利情況的目標(biāo)所實(shí)行的，改革對象也主要針對的是軍隊(duì)服裝，但是，由此所影響和觸動的層面則不僅僅是軍服，而是包括了國家傳統(tǒng)、政治禮儀等方方面面。本次行動，對后世服飾的影響至關(guān)重要。

一方面，趙武靈王的本次服裝改革，改變了中國自商周時期形成的服飾內(nèi)容主要以注重禮儀而輕視實(shí)用的傳統(tǒng)觀念，首次從實(shí)際需要的角度進(jìn)行服裝變革，達(dá)到了服飾的實(shí)用性超過禮儀性的結(jié)果。

另一方面，本次服飾改革引入了褲子，并與合身短衣結(jié)合，形成了新的服飾組合模式，這是對中國服裝組合形式的創(chuàng)新。改革中引入的珰牌、蟬飾和貂尾三種首服裝飾的內(nèi)容，使中國古代服飾的形式得以豐富的同時，也為古代官服添附了諸項(xiàng)美好的寓意，充實(shí)了中國古代服飾的文化含義。

第三方面，這次服裝改革實(shí)踐，也使趙國軍隊(duì)的兵種有了新的擴(kuò)展，中原地區(qū)增添了機(jī)動性更加靈活的騎兵部隊(duì)，戰(zhàn)斗力獲得了明顯提升，最終使得趙國的國家政權(quán)得以鞏固。這次改革還成為中國古代服飾歷史的改革標(biāo)志，為后世各朝的服飾改革樹立了成功的榜樣。

圓領(lǐng)袍作為一種帶有明顯異域風(fēng)尚的服裝在隋唐時期被有效引入中國古代官服體系之中后，有效地改善了中國古代服飾文化的結(jié)構(gòu)內(nèi)容，并在各種社會生活中產(chǎn)生了很大的影響和作用，它在建立健全封建國家的服飾禮儀、典章制度方面所發(fā)揮的作用，對后世各代官服體系的完善發(fā)展，以及方便民眾生活等方面的作用是其他服飾形式所無法替代的，主要體現(xiàn)如下：

1.圓領(lǐng)袍成為中國古代官服的重要標(biāo)志之一。圓領(lǐng)袍的出現(xiàn)是趙武靈王服飾改革后，歷史上最大規(guī)模、最典型的胡漢服飾融合現(xiàn)象，它的加入，影響和改變了中國古代服裝比較單一的結(jié)構(gòu)形象，是中國服飾文化多元性的典型標(biāo)識。

2.實(shí)用意義。本次服飾改革的內(nèi)容除圓領(lǐng)袍外，還有革帶、高腰靴等的引入。這種組合，較我們傳統(tǒng)的交領(lǐng)、寬衣博袖、大帶、履鞋的組合，具有保暖、簡單、便捷、經(jīng)濟(jì)、實(shí)用諸優(yōu)點(diǎn)，所以，很快受到了社會各階層的歡迎。不論在以往的考古發(fā)掘，還是在傳世的繪畫作品中都有大量身穿各色圓領(lǐng)袍的人物形象，比例甚至超過了傳統(tǒng)的交領(lǐng)服，這就充分表明了圓領(lǐng)袍在這一時期已經(jīng)成為了社會服飾的主流，實(shí)用特征凸顯。

3.豐富了中國官服的種類，擴(kuò)展了官服的外延形式。圓領(lǐng)袍的引入有力地促進(jìn)了中國官服的發(fā)展，改變了以往不論國家的什么活動都只能夠在交領(lǐng)服形式下進(jìn)行簡單變化區(qū)分的模式。至明代，以圓領(lǐng)袍為基礎(chǔ)的朝廷禮服達(dá)到了三種，有與展翅幞頭搭配的公服，有與烏紗帽搭配的常服，還有能夠高度體現(xiàn)特別身份的賜服等等，圓領(lǐng)袍的使用范圍占到了明代全部禮服的一半，它們與傳統(tǒng)的右衽式禮服共同構(gòu)成了明代帝國的官員禮服體系，為封建國家的統(tǒng)治起到了積極的作用。

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