論宋詞與宋雜劇的交流互動(dòng)

曲向紅

(山東財(cái)經(jīng)大學(xué) 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，山東 濟(jì)南250014)

雜劇之名最早見于唐代，李德?！独钗酿埼募さ诙罘钚罡塘孔鄟碚摺吩峒疤铺腿?公元229年)南詔攻掠成都，“音樂伎巧，無不蕩盡”［1］，其中就有“雜劇丈夫兩人”被擄走。此處的雜劇當(dāng)指百戲、參軍戲之類的伎藝。至宋，對(duì)雜劇及駁雜的定義仍然不嚴(yán)格。本文試圖探討宋詞與宋雜劇的互動(dòng)關(guān)系。

一、宋詞對(duì)宋雜劇的影響

(一)宋雜劇充分吸收宋詞的詞調(diào)

宋代對(duì)雜劇的定義并不嚴(yán)格。從廣義上講，雜劇就是對(duì)各種歌舞、雜戲的統(tǒng)稱。宋末，周密《武林舊事》曾記載了“官本雜劇段數(shù)”280種。這里的雜劇即指歌舞戲。而文人筆記談錄里記載的滑稽片段，都是滑稽戲的一部分。如《東京夢(mèng)華錄》卷五“京瓦伎藝”條記載:“杖頭傀儡任小三，每日五更頭回小雜劇，差晚看不及矣?！保?］其中的雜劇即是傀儡戲。明祝允明在《猥談》說:“南戲出于宣和之后，南渡之際，謂之溫州雜劇?！保?］徐渭在《南詞敘錄》說:“南戲始于宋光宗朝，永嘉人所作《趙貞女》、《王魁》二種實(shí)首之，……或云宣和間已濫觴，其盛行則自南渡，號(hào)曰永嘉雜劇?！保?］溫州雜劇、永嘉雜劇所指均是南戲。這些包含駁雜的宋雜劇在演唱歌舞時(shí)就吸收了當(dāng)時(shí)流行的宋詞詞調(diào)。王國(guó)維考證《武林舊事》記載的280個(gè)官本雜劇，指出:“其用大曲者一百有三，用法曲者四，用諸宮調(diào)者二，用普通詞調(diào)者三十有五?！保?］47可見，吸收了詞調(diào)的雜劇占了官本雜劇的一半以上。這充分顯示出了當(dāng)時(shí)流行的文學(xué)樣式宋詞在音樂曲調(diào)上對(duì)雜劇的支撐作用。有溫州雜劇之稱的南戲在詞調(diào)上也來源于宋詞。如徐渭《南詞敘錄》說南戲?qū)嵞恕八稳嗽~而益以里巷歌謠，不葉宮調(diào)，故士大夫罕有留意者”［4］。其音樂也與宋代民間流行的俗詞俗曲有解不開的淵源關(guān)系。因?yàn)槲墨I(xiàn)缺乏的緣故，這些詞調(diào)如何鑲嵌在雜劇中現(xiàn)在仍難以考證的，但就像說話藝術(shù)吸收的詞大多為俗詞一樣，進(jìn)入雜劇的中的詞調(diào)多半也是民間流行的通俗詞調(diào)。

(二)宋詞的題材為后世雜劇的發(fā)展提供了可資借鑒的元素

俳諧詞中有以才疏學(xué)淺的舉子應(yīng)試時(shí)的困窘落魄取樂的《青玉案》(詠舉子赴省):“釘鞋踏破祥符路。似白鷺、紛紛去。試盝袱頭誰與度。八廂兒事，兩員值殿，懷挾無藏處。時(shí)辰報(bào)盡天將暮。把筆胡填備員句。試問閑愁知幾許。兩條脂燭，半盂餿飯，一陣黃昏雨?！保?］4638該詞以漫畫般的筆法對(duì)汲汲功名的士人打趣取笑，并予以有力地嘲諷，滑稽萬分又有余味。其中有“八廂兒事，兩員值殿，懷挾無藏處”。描寫進(jìn)考考生想挾帶小抄度過難關(guān)，無奈進(jìn)入考場(chǎng)時(shí)有兵士嚴(yán)格審查、武官監(jiān)督，無法將小抄帶入考場(chǎng)的著急窘迫。“時(shí)辰報(bào)盡天將暮，把筆胡填備員句?！睌⒄f考生作弊無望又腹中空空，在場(chǎng)屋中只能文思枯竭，一籌莫展，胡寫幾句敷衍了事的愁苦無奈。“半盂餿飯”則顯示出考生的困窘落魄、苦不堪言。這一幅幅畫面連接起來非常具有戲劇性的效果。此詞為明代馮惟敏《不伏老》雜劇所吸收，成為戲曲史上首部以科舉考試為題材的作品。《不伏老》以科舉為表現(xiàn)內(nèi)容，描繪了北宋初年文士梁顥一生白首功名，屢試不第，雖雙鬢皤然，仍壯志長(zhǎng)存，氣概不滅，終在82歲時(shí)高中狀元的故事?！端问贰妨袀鞯谖迨逵袀鳎涊d梁顥活了92歲。馮惟敏即據(jù)此虛構(gòu)，創(chuàng)作《不伏老》并融入了作者自身科舉失意的感慨以及對(duì)科舉考試的反省。因?yàn)楣适卤尘鞍l(fā)生在宋代，又是以科舉為主要表現(xiàn)內(nèi)容，所以宋代俳諧詞中對(duì)科舉考試以及趕考士子的揶揄理所當(dāng)然地被吸收進(jìn)這部雜劇，成為其插科打諢、吸引觀眾的重要手段。如《不伏老》第一折寫科場(chǎng)里應(yīng)試舉子進(jìn)考場(chǎng)先要忍受搜身之辱，“進(jìn)了門，耳邊廂，喝一聲‘仔細(xì)搜’!則被他捏捏挪挪，搜檢那袖兒里排筵(夾帶、小抄)。”［7］479從而使夾帶的小抄無處可藏?？忌诖痤}時(shí)一個(gè)個(gè)絞盡腦汁，搜腸刮肚?！耙粋€(gè)家喪氣消魂，不是病，不是痛，可又早皮里抽肉;一個(gè)家搜腸刮肚，不知饑，不知渴，只覺得口內(nèi)生煙?！保?］480痛苦之狀不可名狀，讓人啞然失笑;快到交卷時(shí)間了，又有人不斷地催他們抓緊時(shí)間，快點(diǎn)答題，“過了晌，頭直上喊幾陣‘上緊寫’!則被他擊擊聒聒，比并得眼兒中灼火?！保?］479考生考試時(shí)的飯菜伙食更是豬狗不如?！鞍肷皇旄娠垐F(tuán)，這的是太倉(cāng)多年老米;連泥帶土托腮骨，元來是天津道地干魚。放下的你一雙，我一雙，隔年陳，那討一個(gè)兒可口饅頭;端著的東半碗，西半碗，腥泔水，卻有幾點(diǎn)兒連毛湯料?！保?］479－480這些以被功名折騰得雞犬不如的舉子為嘲笑對(duì)象的長(zhǎng)篇諢白，完全是以他們考試時(shí)的絞盡腦汁、困窘難受來制造笑料的，并與俳諧詞有異曲同工之妙。很顯然，《不伏老》是吸收了宋代俳諧詞的營(yíng)養(yǎng)，或者說宋代俳諧詞為其提供了虛構(gòu)、構(gòu)思的靈感與源泉。

二、宋雜劇對(duì)宋詞的影響

(一)宋雜劇的流行使宋詞的內(nèi)容得到充實(shí)和擴(kuò)展

1．宋詞中出現(xiàn)了表現(xiàn)宋雜劇以及雜劇藝人的內(nèi)容。黃庭堅(jiān)有《鼓笛令》四首，其第四首下片云:“副靖?jìng)髡Z木大。鼓兒里、且打一和。更有些兒得處啰。燒沙糖、香藥添和。”［6］526副靖(副凈)、木大(木頭疙瘩、木頭木腦的人，即副末)就是宋雜劇的兩個(gè)角色，如《夢(mèng)梁錄》卷二十云:“且謂雜劇中以末泥為長(zhǎng)，每一場(chǎng)四人或五人，先做尋常熟事一段，名曰艷段;次做正雜劇，通名兩段。末泥色主張，引戲色分付;副凈色發(fā)喬，副末色打諢;或添一人名曰裝孤”［8］177，末泥、引戲、副凈、副末、裝孤五個(gè)角色中副凈、副末是兩個(gè)非常重要的角色。接下來“鼓兒里、且打一和”即“打和鼓”以及“更有些兒得處啰。燒沙糖、香藥添和”的“叫果子”吆喝賣沙糖，這顯然是“屬于嘌唱、散耍之類的宋雜扮演出”［9］，即宋雜劇的散段。宋雜劇往往前有艷段，中間是正雜劇，末尾有散段。如《都城紀(jì)勝》云:“雜扮或名雜旺，又名紐元子，又名技和，乃雜劇之散段。在京城時(shí)，村人罕得入城，遂撰此端，多是借裝為山東河北村人，以資笑。今之打和鼓、捻梢子、散耍皆是也。”［10］10即是說像“打和鼓、捻梢子、散耍”等皆在雜扮即雜劇散段表演的伎藝之列。

南宋張炎《蝶戀花》(題末色褚仲良寫真)寫到的則是宋雜劇中的末色。即末泥這一角色的表演情況?！皾?jì)楚衣裳眉目秀。活脫梨園，子弟家聲舊。諢砌隨機(jī)開笑口。筵前戲諫從來有。戛玉敲金裁錦繡。引得傳情，惱得嬌娥瘦。離合悲歡成正偶。明珠一顆盤中走?！保?］4426這首詞表現(xiàn)的就是雜劇中末色上場(chǎng)時(shí)的妝扮及其表演時(shí)要念白、打諢、歌唱，等等，堪稱研究宋雜劇的重要資料。還有無名氏《賀圣朝》(預(yù)賞元宵):“太平無事，四邊寧?kù)o狼煙眇。國(guó)泰民安，謾說堯舜禹湯好。萬民翹望彩都門，龍燈鳳燭相照。只聽得教坊雜劇歡笑，美人巧?！保?］4653這是宋詞經(jīng)常表現(xiàn)的對(duì)國(guó)泰民安的太平盛世的謳歌。一方面，宋雜劇包含諧趣的表演效果，深受當(dāng)時(shí)人們的喜歡;另一方面，宋詞在表現(xiàn)太平盛世景象時(shí)也對(duì)當(dāng)時(shí)雜劇的演出作了反映。這是雜劇對(duì)宋詞題材的開拓，使宋詞的表現(xiàn)內(nèi)容更加廣泛。由此，宋詞不再僅僅是男女私情的吟唱，也不再僅僅是文人士大夫襟懷抱負(fù)的抒寫，而是成為還可以反映廣闊的現(xiàn)實(shí)生活，反映社會(huì)底層的雜劇藝人及其表演。

2．宋雜劇藝人的角色扮演。宋雜劇這種舞臺(tái)上的戲劇人生也使當(dāng)時(shí)的詞人生出了人生如戲之感。同時(shí)這也是繼宋詞人生如寄、人生如夢(mèng)等感慨之外的又一種對(duì)人生的不同感受。人生中的悲歡離合、喜怒哀樂，仕宦上的起伏榮辱，乃至國(guó)事上的無奈悲憤，皆可以用人生如戲加以消解。南渡詞人朱敦儒有一首《念奴嬌》:“老來可喜，是歷遍人間，諳知物外。看透虛空，將恨海愁山，一時(shí)挼碎。免被花迷，不為酒困，到處惺惺地。飽來覓睡，睡起逢場(chǎng)作戲。休說古往今來，乃翁心里，沒許多般事。也不蘄仙不佞佛，不學(xué)棲棲孔子。懶共賢爭(zhēng)，從教他笑，如此只如此。雜劇打了，戲衫脫與呆底。”［6］1082在經(jīng)歷了國(guó)破家亡，到了年紀(jì)老大之時(shí)，他說自己看透了人間的名利愁苦:“飽來覓睡，睡起逢場(chǎng)作戲?！狈陥?chǎng)作戲就是雜劇中非常流行的即興表演。他敘說自己的人生就是在演出一場(chǎng)雜劇，演完了，戲衫就脫下還給班主，所謂的國(guó)事、社稷等都與自己無關(guān)了。很顯然，宋雜劇的流行既豐富了詞人的人生感受，也豐富了宋詞表現(xiàn)的內(nèi)容。還有“年少疏狂今已老。宴席散、雜劇打了。生向空來，死從空去，有何喜、有何煩惱?！?倪君奭《夜行船》)［6］4201“自在狂歌，□□□□，一場(chǎng)雜劇”(沈瀛《柳梢青》)［6］2139，“脫了戲衫還”(劉克莊《水調(diào)歌頭》)［6］3309，“七月政成如戲劇”(毛滂《玉樓春》)［6］867，“逢場(chǎng)戲劇”(吳泳《摸魚兒》)［6］3209，等等。這些都顯示出在文人生活中有重要娛樂作用的宋雜劇對(duì)宋詞的影響，使宋詞在感慨人生時(shí)也可以借助宋雜劇的特點(diǎn)來表現(xiàn)其主題。

(二)宋雜劇插科打諢的表現(xiàn)手法被俳諧詞所吸收

宋雜劇的主要特征是滑稽逗樂。王國(guó)維《宋元戲曲史》云:“(副凈)發(fā)喬者，蓋喬作愚謬之態(tài)，以供嘲諷;而(副末)打諢，則益發(fā)揮之以成一笑柄也?！保?］62宋雜劇中的副凈是假扮愚謬滑稽之狀，副末是以伶牙俐齒、機(jī)智幽默對(duì)副凈予以嘲弄取笑，使其滑稽之狀愈發(fā)顯而易見，惹人開懷。可見滑稽逗樂是宋雜劇的一個(gè)重要特征。吳自牧在《夢(mèng)梁錄》中云，雜劇“大抵全以故事，務(wù)在滑稽。”［8］177耐得翁在《都城紀(jì)勝》亦言，宋雜劇“大抵全以故事世務(wù)為滑稽?！保?0］9他們均指出宋雜劇具有滑稽幽默的特性以及娛樂消遣的作用。

宋代瓦舍勾欄的演藝并非是孤立存在的，常常是互相影響和借鑒?！抖汲羌o(jì)勝》載:“凡傀儡敷演煙粉靈怪故事、鐵騎公案之類，其話本或如雜劇，或如崖詞，大抵多虛少實(shí)，如巨靈神朱姬大仙之類是也。影戲……其話本與講史書者頗同，大抵真假相半，公忠者雕以正貌，奸邪者與之丑貌，蓋亦寓褒貶于市俗之眼戲也?！保?0］11傀儡戲吸收了小說、講史、戲劇等其他演藝形式的優(yōu)點(diǎn)，影戲也吸收了講史的優(yōu)點(diǎn)。同樣，在共同的文化土壤和表演環(huán)境里，小詞也有可能吸收宋雜劇打諢的手法。今人趙萬里在《校輯宋金元人詞》“箕穎詞”附錄按語中云:“謔詞見于小說、平話者居多，當(dāng)時(shí)與雅詞相對(duì)稱?！彼问乐T帝如徽宗、高宗均喜其體?！缎瓦z事》、《歲時(shí)廣記》載云。此外尚有俳詞，亦兩宋詞體之一，與當(dāng)時(shí)戲劇，實(shí)互相為用，此談藝者所當(dāng)知也?！保?1］趙萬里先生明確地指出了俳諧詞與當(dāng)時(shí)戲劇相互為用的關(guān)系。

1．宋代俳諧詞以滑稽幽默的筆觸敘述一件事時(shí)，在字里行間又透出嘲笑取樂的口吻，極像雜劇中副末的“發(fā)喬”與副凈的“打諢”。俳諧詞中的主人公大概可以分為兩類，一類是以別人的窮困窘迫、愚蠢荒謬為表現(xiàn)對(duì)象。如《青玉案》“釘鞋踏破祥符路”、無名氏《滴滴金》“當(dāng)初親下求言詔”［6］4638以及太學(xué)生《南鄉(xiāng)子》［6］1933等詞即是此類。另一類則是以自己的滑稽可笑、不合時(shí)俗為表現(xiàn)對(duì)象。如無名氏《結(jié)帶巾》“頭巾帶”［6］4639等詞，即是自我解嘲型的。第一類中的主人公極似副凈這種扮丑搞笑的角色，而唱詞的人除了要表現(xiàn)出其滑稽之狀外，還要在字里行間通過伶牙俐齒對(duì)副凈予以盡情揭露嘲諷，使其滑稽之狀赤裸裸地呈現(xiàn)在人們面前，從而產(chǎn)生幽默搞笑、令人捧腹的效果。第二類則是詞作者將自我分身為二。一半表現(xiàn)自我的困境，一半則自我嘲弄，以此慰藉心靈，平復(fù)失衡的心理，同樣可謂副凈、副末的角色集于一身。無論是宋代俳諧詞、宋雜劇，還是其他藝術(shù)形式，它們要制造諧趣，首先必須要有滑稽可笑之人或事，其次還要能把這種丑拙滑稽當(dāng)作“美”予以“欣賞”。因而，只有把這兩方面相結(jié)合才能表現(xiàn)出嘲笑打趣的思想感情，才會(huì)產(chǎn)生滑稽之意趣。宋雜劇的兩個(gè)角色副凈和副末可謂分別擔(dān)當(dāng)了這兩方面的功能，而俳諧詞要制造諧趣、娛樂聽眾也必須要具備這兩點(diǎn)才能插科打諢。因此，俳諧詞類似副末“發(fā)喬”、副凈“打諢”的寫法，從某種程度上可以看作是詞體發(fā)展中的自成，也可以看作是俳諧詞與宋雜劇在發(fā)展的過程中自動(dòng)地互相靠攏。

宋俳諧詞中還有一類對(duì)話體詞，是直接以二人對(duì)話表現(xiàn)諧趣的，更能凸顯戲劇功能。一方面，我們從中則能活生生地感受到雜劇中副凈和副末的調(diào)侃取樂;另一方面，這也是俳諧詞在發(fā)展過程中從宋雜劇吸取了營(yíng)養(yǎng)的證明。辛棄疾的《沁園春》(將止酒，戒酒杯使勿近)［6］2471、《沁園春》(城中諸公載酒入山，余不得以止酒為解，遂破戒一醉，再用韻)［6］2471都是采用主客問答的對(duì)話方式，以生動(dòng)活潑的語言制造幽默戲謔的意趣。辛棄疾這種寫法既有前代俳諧詩文賦的滋養(yǎng)。如漢代東方朔《答客難》、揚(yáng)雄的《逐貧賦》、班固《答賓戲》等都是采用主客論辯的方式;還有唐代韓愈《毛穎傳》等則采用擬人化的寓言，為毛筆立傳封爵。這些都被辛棄疾創(chuàng)作時(shí)所吸收，從而首次創(chuàng)作出對(duì)話體詞，采用大量的散文化句式大發(fā)議論，令人解頤。同時(shí)，則是當(dāng)時(shí)興盛的宋雜劇滑稽詼諧的表演方式給了他創(chuàng)作靈感與營(yíng)養(yǎng)。如辛棄疾《沁園春》(將止酒，戒酒杯使勿近)詞不怪自己貪杯，反倒怪罪酒杯跟隨自己。詞中有作者對(duì)酒杯嚴(yán)厲的譴責(zé)，其中也夾雜著對(duì)酒杯申辯的復(fù)述。其中最后三句“杯再拜，道麾之即去，招亦須來?！?，呈現(xiàn)是酒杯唯唯諾諾、俯首聽命，說麾之則去，招亦須來，表示愿隨叫隨到，這番“我”與杯的對(duì)答，活脫脫是雜劇中副凈與副末通過語言、動(dòng)作等娛人，而且其對(duì)話還有潛臺(tái)詞，富有余味。因此，這首詞在宋詞中堪稱別樹一幟之作。辛棄疾《鵲橋仙·贈(zèng)鷺鷥》:“溪邊白鷺。來吾告汝。溪里魚兒堪數(shù)。主人憐汝汝憐魚，要物我、欣然一處。白沙遠(yuǎn)浦。青泥別渚。剩有蝦跳鰍舞。任君飛去飽時(shí)來，看頭上、風(fēng)吹一縷?！保?］2508《西江月·遣興》“昨夜松邊醉倒，問松我醉何如。只疑松動(dòng)要來扶。以手推松曰去?！保?］2509等俳諧詞中也吸收了對(duì)話體的手法。他在詞中煞有介事地與鷺鷥、松樹對(duì)話，這樣既出人意料，也刻畫了富有戲劇性的情節(jié)。

2．宋詞吸收了雜劇“打猛諢入”、“打猛諢出”的寫法，喜歡以出人意料的轉(zhuǎn)折語境以制造諧趣。如康與之《望江南》:“重陽日，四面雨垂垂。戲馬臺(tái)前泥拍肚，龍山路上水平臍。淹浸倒東籬。茱萸胖，黃菊濕齏齏。落帽孟嘉尋蒻笠，漉巾陶令買蓑衣。都道不如歸?！保?］1687這首詞是寫重陽遇雨后狼狽不堪的景象，泥土濺到了肚皮，積水沒到了肚臍，頭上插的茱萸被雨水泡胖了，待賞的菊花被淋濕了;就連古代名士孟嘉、陶潛也是一副狼狽模樣，一個(gè)急著找箬笠擋雨，另一個(gè)則急著買蓑衣披上，還都聲聲喊著“不如歸”。“都道不如歸”，這是對(duì)陶淵明千古流傳的歸隱之辭的引用，但置之重陽遇雨的語境中，便成了不如回家避雨之意。這就是采用了“打猛諢出”的寫法，諧趣頓生，富有余味。

辛棄疾作為俳諧詞寫作的大家，他的很多詞都靈活運(yùn)用了“打猛諢出”的手法制造諧趣。辛棄疾的《菩薩蠻·金陵賞心亭為葉丞相賦》:“青山欲共高人語，聯(lián)翩萬馬來無數(shù)。煙雨卻低回，望來終不來。人言頭上發(fā)，總向愁中白。拍手笑沙鷗，一身都是愁?！保?］2428雖然結(jié)句“拍手笑沙鷗，一身都是愁”是從白居易《白鷺詩》中化出來的，但如此收尾毫不拖泥帶水，且濃摯深切。這也是采用了“打猛諢出”的寫法。如其《添字浣溪沙》(三山戲作)上片末句“驀地捉將來斷送，老頭皮?！保?］2539《洞 仙 歌 》結(jié) 句“爭(zhēng) 知 道，他 家 有 個(gè) 西子?！保?］2498均是用“打猛諢出”的寫法，突然收尾，從而產(chǎn)生了既滑稽戲謔又意猶未盡的效果。

宋詞作為抒情性文體與宋雜劇等民間敘事文學(xué)交流互動(dòng)，不僅吸收了宋雜劇的插科打諢，而且學(xué)習(xí)了宋雜劇的打猛諢出——以出人意料的轉(zhuǎn)折結(jié)束全篇。因此，我們可以說，這些因素都造成了宋詞的俗化，而這些俳諧詞作為俗化了的宋詞也為雜劇提供了構(gòu)思的靈感和源泉。同時(shí)，宋詞中那些通俗的曲調(diào)也為雜劇吸收，為雜劇的發(fā)展提供了支撐。我們厘清雅詞是以文為詞、以詩為詞，與抒情文學(xué)詩文互相學(xué)習(xí);而俗詞則是與雜劇等敘事文學(xué)交流互動(dòng)。由此，我們即可看出:宋詞發(fā)展具有雅化和俗化兩條線索，雅化是為學(xué)界所公認(rèn)的，而俗化則是為人所忽視的。俗化雖然是詞壇潛流，但如果忽略宋詞的俗化，那么從愈益雅化的宋詞一下子到金元時(shí)代俗文學(xué)鋪天蓋地的繁榮，這其間的驟然轉(zhuǎn)變是難以解釋的。文學(xué)的發(fā)展畢竟有自身的規(guī)律，這不是朝代更替、時(shí)代變化等外因就能解釋的。

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