少數民族減貧與發(fā)展的國際經驗

寧 夏

（中國農業(yè)大學 人文與發(fā)展學院，北京100193）

近年來，我國的扶貧工作取得了顯著成效，貧困從大面積發(fā)生向點狀分布和局部地區(qū)集中連片發(fā)生轉變。貧困人口向偏遠、自然環(huán)境與生產生活條件較為惡劣地區(qū)集中，而這類地區(qū)同時也是許多少數民族人口世代居住的地區(qū)。因此，貧困向少數民族地區(qū)與少數民族人口集中的趨勢已經成為近年中國貧困問題的一個新特征，實現少數民族地區(qū)與少數民族人口的減貧與發(fā)展也成為今后中國扶貧工作的一個重點。

通過考察世界各國在少數民族減貧與發(fā)展領域的學說、政策與實踐經驗，可以尋求其中富有成效且適合國情的部分吸收為我所用，檢查其中的教訓與不足以避免重走彎路，為中國的少數民族減貧與發(fā)展戰(zhàn)略提供參考。以下從西方民族理論與政策演變、歐美發(fā)達國家的少數民族政策、發(fā)展中國家的少數民族減貧與發(fā)展政策、發(fā)展中國家與發(fā)達國家在民族問題上的分歧等4個方面對國內目前已有的一些研究文獻加以梳理，形成一份較為系統(tǒng)的對各國少數民族減貧與發(fā)展經驗的總結。

一、西方民族政策的演變

作為西方文明的誕生地，歐洲自古以來就是一個多種民族共同生活、多種文化共同發(fā)展的地區(qū)，因此也就成為了許多有關少數民族與民族關系政策思想的發(fā)源地。殖民主義是當今世界南北分化與種族問題的歷史根源，其思想依然深刻影響著當今國際發(fā)展援助領域和許多國家的民族與發(fā)展政策；《威斯特伐利亞條約》及其“少數人權利”條款為近現代保證與保護少數民族權利提供了思想基礎；第二次世界大戰(zhàn)后西方主導的國際法與國際公約體系則構成了當今各國少數民族政策的法律框架。

（一）殖民主義思想

伴隨著古地中海沿岸居民的遠航與交往，商業(yè)口岸、貿易點與殖民地在歐洲與北非各處建立，殖民主義成為了歐洲較早產生的族際關系思想。殖民是建立在種族不平等觀念與軍事暴力基礎上，對其他民族加以控制以掇取其資源的方式。古希臘人至少在公元前1600年開始就在地中海沿岸建立其殖民地，并建立起一種區(qū)別希臘人與異族“野蠻人”的種族意識，形成了一整套以古希臘民族為核心的殖民主義思想體系，殖民主義開始成為西方政治學說的重要組成部分。1世紀末到16世紀的航海大發(fā)現推動了以歐洲為中心的全球貿易與經濟體系的擴張，歐洲殖民理論得以系統(tǒng)化，以服務于這種體系的構建。隨著歐洲工業(yè)革命的完成，宗主國資本主義的社會化大生產需要充足的原材料，廉價的勞動力成本、制成品的傾銷市場以及過剩人口的轉移目的地。這一時期的歐洲殖民主義思想開始為宗主國對殖民地的統(tǒng)治與掠奪提供正當性辯護，例如古典政治經濟學比較優(yōu)勢理論，并借助達爾文的進化論思想為建立在種族優(yōu)劣論基礎上的殖民主義披上科學的外衣。隨著第二次世界大戰(zhàn)以后殖民地與半殖民地人民的獨立斗爭與非殖民化運動，世界殖民體系迅速瓦解，但殖民主義所殘留下來的白人至上的種族主義、南北矛盾和各種地區(qū)矛盾與沖突依然深刻影響著當今世界的和平穩(wěn)定與發(fā)展［1］。

（二）“少數人權利”條款

1648年，《威斯特伐利亞條約》的訂立不僅標志著近代國際法與國際關系的產生，其中關于“少數人權利”的條款規(guī)定也對此后的少數民族權利保護有著特殊的意義。所謂“少數人”最早是指伴隨著歐洲宗教改革而出現的一國之內信仰不同基督教教派的人數較少的人群，而保護少數人權利即指這些異于社會主流的人群所應當享有的人身權利、財產權利與信仰自由等等應當受到保護與平等對待。在這一思想以后的發(fā)展過程中“少數人”所指的范圍逐漸擴大成為與少數民族基本同意的概念，因此國際法中對“少數人權利”的保護也就帶有了特別保護少數民族或較為弱小民族權利的含義［2］。

（三）戰(zhàn)后國際法對少數民族權利的保護

第二次世界大戰(zhàn)中發(fā)生的種種對猶太人等少數民族的種族滅絕行為引發(fā)了戰(zhàn)后國際社會對于少數民族權利保護的關注。1966年的《公民權利和政治權利國際公約》是第一份試圖保護少數民族權利的國際法文件，這份公約賦予了少數民族在民族、宗教和語言方面的權利，并與《經濟、社會及文化權利國際公約》共同保障少數民族在政治地位、經濟社會與文化發(fā)展等方面的自決權。此后，許多針對保護少數民族與土著居民權利的國際與地區(qū)國家間條約陸續(xù)出臺。例如，1992年聯(lián)合國《在民族或種族、宗教和語言上屬于少數群體的人的權利宣言》和1994年歐洲委員會通過的《歐洲保護少數民族框架公約》，都將包括少數民族與土著居民在內的“少數人權利”作為保障人權的一個不可分割的部分［3］。

二、歐美發(fā)達國家與前蘇聯(lián)的少數民族政策

（一）歐美發(fā)達國家的多元文化政策

歐洲是一個古老的多民族共居地區(qū)，許多國家都存在著少數民族，需要各種適合本國國情的少數民族政策。而被譽為民族熔爐的美國、澳大利亞等移民國家，也同樣面臨著如何恰當處理不同種族文化之間關系，以保證國家的整體凝聚力的課題。歐美發(fā)達國家在不斷地實踐探索中逐漸形成了以多元文化政策為代表的少數民族政策。在此以瑞典和澳大利亞各自的多元文化政策為例，說明歐洲國家與移民國家少數民族政策的特點。

1975年，北歐國家瑞典宣布實行以平等、選擇自由與伙伴關系為基本原則的多元文化政策。瑞典多元文化政策包括消除歧視、確保民族平等，確保少數民族廣泛參與社會、享有社會服務與政治權利，促進保護發(fā)展少數民族文化與語言，參與保護少數民族權利的國際公約等等具體政策措施［4］。對于北極圈內古老民族薩米人馴鹿文化的保護就是瑞典多元文化政策的一個典型案例。薩米人是居住在北歐的一個游牧漁獵民族，以捕魚和飼養(yǎng)馴鹿為主要經濟來源，擁有自己的語言，信奉薩滿教。第二次世界大戰(zhàn)以后，薩米人的生產與生活方式逐步現代化，但依然保持著自身鮮明的民族文化特征。薩米人除了享有普通瑞典公民的權利之外，瑞典政府還專門制定了類似《馴鹿業(yè)法》之類的專門法律，針對對薩米人獨特的馴鹿經濟，及其所依賴的生態(tài)環(huán)境，所形成的薩米語言與薩米文化教育進行特別管理與保障［5］。

美國、加拿大、澳大利亞等發(fā)達國家的人口主要由以歐洲裔白人為主體的世界各地移民構成。與歐洲國家相比，這些移民國家國民的種族、文化差異性更大，其所實行的民族政策也就有了與歐洲國家不同的特點。以澳大利亞為例，作為一個以歐洲裔白人為主體，包括大量來自世界各地的移民后裔和當地土著人所共同構成的多元社會。澳大利亞是在借鑒加拿大的經驗基礎上，在1973年正式提出實行多元文化政策，并在1989年將其上升為基本國策。澳大利亞的多元文化政策可以概括為四點：公民要將澳大利亞的利益與前途放在首位，遵守國家的基本法律與制度；每個人在表達自己獨有文化與信仰的同時必須尊重他人的價值觀與文化；在法律、就業(yè)、教育、醫(yī)療和福利等方面使每個人享有相同的機會；充分利用多元文化資源，盡量發(fā)揮每個人的長處。現在的澳大利亞多元文化政策更加重視少數民族、宗教社團與中介組織功能的發(fā)揮和具體的社區(qū)項目工作，并積極將這種多元文化政策作為解決族群沖突的鑰匙推介給世界［6］。

（二）前蘇聯(lián)的少數民族政策

作為一個世界上擁有最多民族、少數民族人口占總人口近一半，而又實行社會主義制度的大國，前蘇聯(lián)在處理少數民族問題上走過了一條曲折的道路，留下了許多寶貴的經驗與慘痛的教訓。蘇聯(lián)共產黨初期繼承和發(fā)展了馬克思主義的民族理論，主張各民族一律平等和民族自決，并積極消除俄羅斯歷史上形成的民族不平等的問題。在社會主義建設中帶領和幫助處于不同發(fā)展水平的各個少數民族共同建設社會主義，使各民族的社會生產力、生活與文化發(fā)展水平都有可很大的提高。以俄羅斯遠東地區(qū)的眾多小民族為例，這些民族在十月革命時期大多依然處在原始社會階段，而到20世紀中后期已經基本適應了社會主義的現代工業(yè)與農業(yè)生產方式，實現了本民族的現代化［7］。

但是在取得成績的同時，蘇聯(lián)在民族政策問題上也存在嚴重的錯誤，主要表現在簡單將民族矛盾視為階級矛盾，否認民族差別的客觀存在，宣揚大俄羅斯的民族沙文主義。這些錯誤使得蘇聯(lián)內部民族矛盾長期積累而得不到有效解決，成為最終導致蘇聯(lián)解體的重要原因之一。［8］同樣，“大俄羅斯”的民族沙文主義態(tài)度對國內民族差異、少數民族權利重要性的忽視，使得蘇聯(lián)在開發(fā)遠東等少數民族地區(qū)時采取簡單粗暴的方式，民族地區(qū)現代化的過程同時也導致這些少數民族自身文化的斷裂與語言的消亡。粗放的開發(fā)方式造成民族地區(qū)的工業(yè)污染和當地生態(tài)環(huán)境的破壞，大規(guī)模外來移民涌入擠占當地人民的生存空間，一些少數民族逐漸失去了本民族的生計基礎與文化特質，而存在被主體民族所同化的危險，這些都對蘇聯(lián)的國家認同與民族凝聚力帶來了負面影響。

三、發(fā)展中國家的少數民族扶貧與發(fā)展政策

由于歷史的或自然條件的原因，發(fā)展中國家在發(fā)展水平與發(fā)達國家相比相對落后，在發(fā)展能力上處于不利的地位。特別是對于發(fā)展中國家中的少數民族，由于他們大部分居住在較為偏遠、貧瘠的地區(qū)，或者處于主流社會的底層與邊緣，因而面臨著更為不利的處境。經濟發(fā)展需要一個穩(wěn)定的社會與政治環(huán)境，然而對于處在快速現代化過程之中的發(fā)展中國家，社會變遷引起的沖擊和發(fā)展不平衡導致的巨大差距，極易在國內不同民族之間引發(fā)不滿情緒與矛盾沖突，甚至威脅到國家的安全。因此，發(fā)展中國家往往會制定出專門的政策來幫助本國處于弱勢地位的少數民族實現可持續(xù)的發(fā)展。在此以印度、泰國、馬來西亞和越南為例，介紹發(fā)展中國家的少數民族扶貧與發(fā)展政策。

（一）印度針對少數民族與農村、落后地區(qū)的發(fā)展政策

印度的少數民族政策主要針對所謂“表列部落”與低級種姓的人口，保障這些人群的政治、經濟和社會權利實現。這些政策措施包括：通過在各級議會與政府職位中設立保留席位等方式保障少數民族參與政治的權利；通過在各級升學考試與學校教育中設立保留名額以及有針對性（特別是對婦女）的掃盲教育等方式保障少數民族的教育權利；通過在鄉(xiāng)村開展職業(yè)培訓和雇傭當地人的社區(qū)建設項目，為少數民族、婦女、無地農民與殘疾人等弱勢人群提供更多的就業(yè)機會。保障少數民族合理開發(fā)、利用本地區(qū)自然資源和保護本地區(qū)生態(tài)環(huán)境的權利，在少數民族地區(qū)開展直接面向農戶的小額信貸與雇傭本地勞動力的社區(qū)建設與基礎設施建設等發(fā)展項目，對少數民族人口提供特殊的社會保障與社會救助［9］。以保護少數民族對自然資源的權利為例，印度政府規(guī)定自然資源的開發(fā)要以當地的少數民族部落人民為主導，任何人不得以任何發(fā)展的名義強加要求或標準；所有開發(fā)應基于部落民自身的需求，尊重當地居民對于資源的使用權；避免向少數民族地區(qū)移入過多非當地民族的移民，以免當地居民在資源開發(fā)中的權益受到侵害；在資源開發(fā)過程中保護當地居民對資源的傳統(tǒng)使用權益和當地的自然生態(tài)環(huán)境［9］。為了促進較為貧困的農村地區(qū)的發(fā)展，印度在中央政府與地方政府中專門設立了農村發(fā)展部來開展針對性的農村發(fā)展項目工作，其每年獲得的預算經費在中央各部門中列第二位，基本方式是開展社區(qū)建設、提供就業(yè)崗位以及實現農民的組織化［10］。從20世紀70年代開始，印度政府陸續(xù)實施了鄉(xiāng)村綜合開發(fā)計劃（IRDP）、國家鄉(xiāng)村就業(yè)計劃（NREP）、農村無地人口就業(yè)保障計劃（RLEGP），這些計劃項目的主要成果是使貧困農戶掌握了能夠帶來收入的資產，實現了社區(qū)基礎設施與公共環(huán)境的改善，并且提供了大量的就業(yè)崗位，從而緩解了農村落后地區(qū)人口的貧困狀況［11］。

然而，印度政府針對少數民族與落后地區(qū)的發(fā)展政策同樣存在不少問題，向少數民族人口提供教育機會的保留政策在印度國內始終面臨重重阻力，這些阻力包括社會中根深蒂固的傳統(tǒng)種姓觀念，也有對政策可能在國民中造成的族群不平等的批評。受到民粹主義推動，印度的少數民族發(fā)展政策也越來越帶有政治化色彩，成為印度政客換取支持的工具。

（二）泰國在北部民族地區(qū)扶貧發(fā)展上的努力

泰國約有二十余個少數民族，少數民族地區(qū)約占到泰國國土65%的面積，主要位于泰國的北部與東北部山區(qū)，泰國的少數民族因而被統(tǒng)稱為“山民”。由于山區(qū)自然環(huán)境惡劣和歷史的原因，泰國“山民”大多維持著刀耕火種的原始農業(yè)耕種模式，因為耕種地土壤肥力的下降，每隔兩到三年就需要進行遷移。近代以來，罌粟日益成為這一地區(qū)居民最為重要的種植作物，使泰國北部和周邊地區(qū)成為國際毒品貿易著名的“金三角”地帶。從20世紀50年代開始，泰國政府開始組織對北部山區(qū)的經濟開發(fā)，主要包括“山民”研究、引導定居、推廣種植技術與道路建設等內容。1969年起泰國普密蓬國王親自發(fā)起了“國王山地計劃”，對北部山區(qū)進行扶貧開發(fā)，確立了幫助山地居民脫貧、自然資源保護、通過替代種植根除毒品問題和實現土地利用與森林資源保護間協(xié)調平衡等四大主要目標。通過開展農業(yè)新技術的研究與推廣，發(fā)展鄉(xiāng)村道路、電力與水利等基礎設施，提供教育與醫(yī)療服務，進行鄉(xiāng)村自助與組織建設，幫助建立農產品加工與銷售渠道等途徑，“國王山地計劃”在改善山區(qū)居民的收入狀況與生活水平、提升山區(qū)少數民族的公民意識與國家認同感、保護當地森林資源與生態(tài)環(huán)境和解決毒品泛濫等社會問題方面取得了十分顯著的成效［12］。泰國政府在北部山區(qū)的扶貧開發(fā)中以王室和政府為主導，同時特別注意引入非政府的社會力量，重視對貧困地區(qū)產業(yè)鏈的打造、開發(fā)現代農業(yè)與旅游業(yè)。通過精神扶貧培養(yǎng)山區(qū)居民自主發(fā)展的意識與能力，依靠市場化的反貧困模式打破貧困惡性循環(huán)，從而使山區(qū)少數民族的脫貧，實現自主且可持續(xù)的發(fā)展［13］。

（三）馬來西亞的“新經濟政策”

馬來西亞國內主要民族包括占總人口47%的土著馬來人和移民而來的華人（34%）與印度人（9%），以及其他一些人口較少的民族。由于歷史的原因，馬來西亞形成了獨特的民族經濟結構，馬來人大多從事傳統(tǒng)的水稻種植，而主要的工商業(yè)經濟則掌握在華人手中。馬來西亞國民經濟收入與財富分配中大部分為華人與印度人所占有，而作為馬來西亞土著居民與主體民族的馬來人卻在經濟增長中收益無多。馬來西亞獨立初期政府實行的“保守的自由放任經濟”進一步加劇了不同民族人口間財富分的差距，盡管作為國家主體民族而享有一定政治優(yōu)勢，馬來族人口的貧困比例卻日益增高，這一反差引起了許多馬來人的憤恨，在20世紀60年代造成了國內異常尖銳的民族矛盾。

為了緩和國內的族群矛盾，馬來西亞政府從1970年開始推行了以20年為期的“新經濟政策”，試圖扭轉和平衡馬來人與華人之間在經濟地位上的巨大反差。馬來西亞政府聲稱“新經濟政策”的重要目標就是要通過兩條相互交叉的戰(zhàn)略促進國家的統(tǒng)一和民族的團結：通過提高收入水平和為不分種族的所有的馬來西亞人增加工作機會而消除貧困；通過加快馬來西亞社會重建的進程，糾正經濟不平衡，以便減少和最終消滅不同種族在經濟職責上的差別。這一政策不是簡單的“劫富濟貧”，而是在總量增長的前提下調整原有的財富分配比例而使之更有利于土著民族。為此，馬來西亞政府干預市場并對馬來族居民進行直接的財政支持，通過收購私人企業(yè)后建立國有企業(yè)再私有化的方式改變以華人為主的股權結構，通過各種國家政策使就業(yè)結構、教育資源向馬來族人口傾斜等方式。這些措施顯著縮小了馬來族與非馬來族之間的總體貧富差距，馬來族人口中的貧困發(fā)生率從1970年的56.4%下降到1990年的20.8%。為了減少推行新經濟政策可能在非馬來族國民中引起的阻力，馬來西亞政府將華人政黨等非馬來族政黨拉入到執(zhí)政聯(lián)盟中，從而使一些上層的非馬來人能夠進入到政治統(tǒng)治集團，鞏固不同族群之間的團結，擴大國家政治團結的基礎?？梢哉J為，馬來西亞的新經濟政策在一定程度上取得了縮小民族間經濟差距和實現社會重新整合的雙重目標［14］。

然而，馬來西亞“新經濟政策”的具體實施帶有鮮明的歧視華人等少數族裔的色彩，因而這一政策也招致了馬來西亞華人族群的強烈不滿情緒，同時引起了眾多學者的批評與爭論。有學者認為“新經濟政策”對于緩和馬來西亞的族群與社會矛盾，維護社會穩(wěn)定具有顯著作用［15］。也有學者認為這一政策打擊了華人的積極性，造成華人資本外流，加深了馬來人與華人之間的隔閡?！靶陆洕摺痹谡弑Ｗo和資源分配上對馬來人的過度傾斜，造成了馬來人的政策依賴，實際上阻礙了馬來人的自主發(fā)展［16］。還有學者認為這種新經濟政策使族群矛盾掩蓋了族群內部日益擴大的貧富差距與階級矛盾［17］。

（四）越南發(fā)展農村貧困地區(qū)與少數民族地區(qū)的舉措

越南是一個社會主義國家，也是一個農業(yè)人口占到70%以上的傳統(tǒng)農業(yè)國家，長期戰(zhàn)爭和解放初期不合理的經濟政策使越南農業(yè)生產受到嚴重破壞。自1986年實行革新開放以來，越南國民經濟得到快速發(fā)展，農業(yè)產值與出口值實現了較快增長，農村貧困發(fā)生率已經從1990年的55%下降到2005年的7%。越南發(fā)展農村與農業(yè)的舉措主要包括積極調整農業(yè)產業(yè)結構與經濟結構，以農村工業(yè)化為目標發(fā)展多種經營和高附加值農業(yè)；農村承包責任制長期穩(wěn)定，切實減輕各種農民負擔，妥善解決土地問題；鼓勵新型合作社、莊園等多種經濟成份的發(fā)展，實現農業(yè)生產的規(guī)?；洜I，平等對待個體與私營經濟；積極鼓勵農村勞動力向外轉移；妥善處理人民內部矛盾，積極推進農村基層民主建設等。

在扶貧開發(fā)與少數民族發(fā)展方面，越南采取了一些具有針對性的舉措，例如從1992年起實施的“消饑減貧”計劃通過投資農村基礎設施建設、鼓勵少數民族定居定耕來實現貧困農戶溫飽問題的解決；1998年起啟動的“135工程”通過國家每年向每個貧困鄉(xiāng)提供資金或物資來推動農村道路等基礎設施與學校、醫(yī)療機構等公共服務設施的建設；通過各種對口幫扶和干部與技術人員的傾斜政策來幫助貧困地區(qū)的發(fā)展。越南在1995年設立的“窮人銀行”從國家財政和國內外社團取得資金，由國家管理，按照商業(yè)方式運作，通過向有切實可行的發(fā)展項目的貧困農戶提供低息無抵押的小額貸款的方式來解決貧困農戶發(fā)展生產時所面臨的資金困難。對于少數民族地區(qū)，越南充分尊重當地少數民族的民族習俗與宗教信仰，對于正常宗教活動不干涉，同時又對教職神職人員加強管理，做好統(tǒng)戰(zhàn)工作，在少數民族地區(qū)扶貧開發(fā)過程中通過基礎設施建設、鼓勵定居定耕和移民扶貧、減免賦稅、發(fā)展教育文化事業(yè)與公共服務等措施來幫助少數民族地區(qū)的經濟發(fā)展和少數民族人口的脫貧［18］。

四、發(fā)展中國家與發(fā)達國家在少數民族問題上的分歧

盡管保護少數民族利益、促進少數民族可持續(xù)的自主發(fā)展、包容多元化的文化已經成為了世界各國所廣泛認同的共識，但是由于各自利益與價值觀的不同，世界各國在少數民族問題的認識與政策取向上依然存在許多分歧，尤其是西方發(fā)達國家同廣大發(fā)展中國家在對少數民族權利保護原則的理解上分歧巨大［19］。

（一）發(fā)展權與參政權孰優(yōu)先

發(fā)達國家往往將少數民族權利片面等同于政治權利，并借此指責發(fā)展中國家采取的經濟發(fā)展優(yōu)先戰(zhàn)略，認為發(fā)展中國家以經濟發(fā)展為目的的一些經濟、政治與社會政策限制了少數民族的政治參與，侵犯了少數民族的權利。然而發(fā)展中國家根據自身綜合國力在世界中的實際地位，主張將國家與民族的生存與發(fā)展權置于優(yōu)先的地位，聲稱只有在切實保障發(fā)展權，通過經濟發(fā)展?jié)M足包括少數民族在內的全體國民基本需求。只有在一定的經濟基礎上才能夠實現包括少數民族在內的全體國民的利益，如果不能保證國家發(fā)展和國民生活水平的改善而空談保障少數民族的民主權利是毫無意義的。

（二）權利與義務的對等

西方發(fā)達國家所持有的個人主義的價值觀往往突出強調個人自由與個人權利實現的重要性。與之相對，發(fā)展中國家尤其是許多亞洲國家則更加強調社會整體的價值，認為個人權利的實現需要以社會為條件，個人的價值在于其貢獻給社會的價值，因而個人并不比社會更為重要。因此，發(fā)展中國家特別是許多亞洲國家主張不論國民個人的民族特征如何，其所享有的權利應當同其所承擔的社會責任與義務是對等的，作為本國的少數民族首先應當對維護國家與社會的團結繁榮承擔義務，而西方發(fā)達國家往往將之視為發(fā)展中國家對少數民族權利的限制。

（三）人權與主權孰高低

近年來，一些西方發(fā)達國家主張在國際事務中重視各國的人權狀況，并提出人權高于主權的觀點，認為當一個國家國民的人權受到損害時應當允許別國對之進行必要的干預。西方發(fā)達國家也往往以保護少數民族人權為借口干涉許多發(fā)展中國家的內政，甚至故意挑起民族矛盾、煽動民族仇恨、破壞發(fā)展中國家的民族團結與國家安全，對此廣大發(fā)展中國家表示出堅決的反對。發(fā)展中國家認為，包括少數民族權利在內的國民人權的實現完全屬于國家內部事務，應當建立在本國法律體系框架之內，而在國際事務中則應當以一國主權為基礎。國民人權得到保障是建立在國家主權得到保障基礎之上的，所謂西方發(fā)達國家的“人權高于主權”實質上是為干涉發(fā)展中國家內政尋求接口，事實上將損害發(fā)展中國家國民的基本人權。

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