漢代玉勝研究

練春海

漢代玉勝研究

練春海

一、出土實(shí)物概述

漢代的西王母圖像是漢代畫像中非常典型的一種圖像符號(hào)，西王母圖像的特征或伴隨物有很多，但它們是否出現(xiàn)或在什么場(chǎng)合出現(xiàn)卻沒有規(guī)律可言，獨(dú)有一種符號(hào)——?jiǎng)亠棥媳囟〞?huì)出現(xiàn)在西王母圖像的頭部，因此“戴勝”成了辨認(rèn)“西王母”的必要條件。而“勝”作為漢代婦女高級(jí)首飾之一，其實(shí)物在墓葬中并不多見。從考古出土的實(shí)況來看，漢代之勝有金勝、華勝、玉勝之分，顯然在漢代勝飾的材質(zhì)與樣式已經(jīng)多樣化。勝在漢代常常被視為祥瑞，武梁祠頂鐫刻的為數(shù)不多的幾種祥瑞器物圖像中就有勝紋，說明了它的特殊性。

對(duì)于勝飾的原型為何物，眾說紛紜。有人說它的原型是織機(jī)的構(gòu)件滕（織勝），也有人認(rèn)為它起源于玉琮，或者是“陽具”，更有甚者，從“戴”為一種刑殺之具，推導(dǎo)出“戴勝”二字指“干戈之類的兵刑之具”，即勝是一種與兵器有關(guān)的事物。這種觀點(diǎn)與承認(rèn)勝為玉勝，但卻把“戴勝”看成頭部環(huán)繞的祥光一樣，聯(lián)系牽強(qiáng)。在學(xué)者何新看來，勝的原型應(yīng)該是“辛”。何新在它對(duì)龍文化的研究中談到，甲骨文中“龍”字頭上有一個(gè)記號(hào)，這個(gè)記號(hào)在今天的漢字中寫成“辛”，凡從“辛”之字（如辟、宰、妾等），都有宰殺之義，引申為孽苦及辛苦之人。在對(duì)甲骨文“龍”字的討論中，他和羅振玉等人均持一個(gè)相似的觀點(diǎn)，即龍這種動(dòng)物在上古時(shí)期并非吉祥之物，而龍頭上的“辛”字在甲骨文或金文中表示的是以楔鑿入木頭之意，“辛”字上部如楔，下部則為木頭析裂之狀。何新認(rèn)為，“龍”頭上帶“辛”，“象征刑殺，很可能是古文字中一種具有巫術(shù)意義的鎮(zhèn)伏記號(hào)，用以施諸那種兇悍不祥之物，蓋取‘厭勝’之義耳。這里值得注意的是，勝古音正通于辛。所以戴辛又可記作‘戴勝’?！边@個(gè)觀點(diǎn)頗有見地。《山海經(jīng)》云：“西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯。蓬發(fā)戴勝，是司天之厲及五殘?！边@條文獻(xiàn)中所反映的西王母形象是目前所見最為原始的狀態(tài)，可見其首“戴勝”的形象描述也保留了最原始的形貌。在甲骨文中，“虎”字從“虍”，頭上戴“辛”，《山海經(jīng)》中的西王母顯然是虎首人形的樣貌，因此其頭上的“勝”意義當(dāng)與“辛”相去不遠(yuǎn)。當(dāng)然，我們今天在漢代畫像中西王母頭上所見之“勝”或許與這種原始意義上的“勝”的意義截然不同甚至完全相反了，這種改變其實(shí)是隨著西王母從“豹尾虎齒”的可怖形態(tài)轉(zhuǎn)變成美麗妖嬈之女神的必然結(jié)果。也因?yàn)檫@個(gè)原因，漢代人觀念中“勝”的造型實(shí)際脫離了“辛”這個(gè)原型而為“織滕”所取代。迄今為止，實(shí)物雖然出土不多，但還比較有代表性。而且從材質(zhì)上來看，它們都用極為貴重的材料制作而成的，可見這些器物在當(dāng)時(shí)的獨(dú)特性。另外，考古發(fā)掘中還有出土了一些與“勝”有關(guān)的器物，下文就籠統(tǒng)地將勝及相關(guān)物分為金勝飾、司南珮以及玉座屏三類分別概述。

（一）金勝飾

迄今為止，漢墓中出土并且形制與圖像中的“勝”極為接近的實(shí)物只有“金勝”，一種金質(zhì)的飾物，以及一些形式與金勝相似，但是可能在表面上進(jìn)行精心雕琢，或者結(jié)構(gòu)上進(jìn)行重復(fù)地疊加的器物，此處統(tǒng)稱為金勝飾。目前已知的金勝飾有朝鮮樂浪出土的1件，河北定縣城南北陵頭村西的43號(hào)漢墓出土的3件勝（花），這些勝（花）考古出土?xí)r編號(hào)為2、28、30，其中編號(hào)2與28似有浮雕，編號(hào)30則為鏤空造型，編號(hào)28中間有方孔，很有可能它是一個(gè)佩件（的組件之一）。1980年江蘇邗江甘泉二號(hào)東漢墓出土了以勝為基本結(jié)構(gòu)進(jìn)行復(fù)合的亞形飾2件與品形飾2件。品形飾即三個(gè)勝花疊合而成，但是由于亞形飾“兩面正中均嵌圓形綠松石”，品形飾“表面各用細(xì)如莧子的小金珠粘連成重環(huán)紋，兩面基本相同”，所以它們不大可能是鑲嵌在其他物體表面的配件，功能不明。在湖南長沙五一路五里牌的一座東漢墓中也出土了一件類似的亞形飾，原發(fā)掘報(bào)告稱，該物品“周圍以金皮相包，中有六瓣花形，二面均有紋飾”。從這些金勝飾的造型特點(diǎn)來看，它們最有可能的使用方式就是懸掛在身體的某處作為裝飾，如作為步搖或作為身上的掛件。

（二）司南珮

司南珮，又稱司南佩，考古報(bào)告上通常也稱玉墜飾，作為器名，有些學(xué)者提出，稱為“司南珮”較為合適。它最早見諸東漢，主體為一個(gè)異形勝，相對(duì)普通的勝而言，橫梁較短，除此之外，有些還會(huì)在珮飾的上端琢出一把“小勺”，下端刻一個(gè)“式盤”，中間凹處或小勺柄處鑿一個(gè)小孔，是為穿繩佩帶所用。然而正如張明華所指出的，“司南珮”的名稱反映了已有研究者對(duì)司南珮的主體部分的忽略，但張明華認(rèn)為司南珮主體的來源是玉琮，由此來推導(dǎo)其功能，筆者以為亦值得商榷，其討論可能存在方向性的失誤。他認(rèn)為玉琮代表地，而司南代表天，“天地組合”，可謂漢人的歷史性創(chuàng)作，漢代人舍棄傳統(tǒng)象征“天”的符號(hào)“玉璧”是因?yàn)殍翟诋?dāng)時(shí)的用途太廣泛，而“司南勺”卻“天”意單一，“富有創(chuàng)新精神的漢人取勺則是歷史的必然了，……由于禮祀天地的行為過去一直是王室的專利，王下諸臣等不容逾越半步，于是有人發(fā)明了這種既不冒犯天條，又能被王室以外人使用的上勺下琮的變通形式——司南珮，從而為這批人提供了一種慰藉。滿足了一種精神寄托”。這些觀點(diǎn)貌似有理，其實(shí)罔顧司南珮的出土實(shí)情。其一，目前出土司南珮的墓葬都是諸侯王級(jí)別以上的漢墓；其二，司南珮?biāo)玫慕鹋c玉都不是普通人可以隨便使用的，尤其是白玉，在漢代基本就是貴族身份的象征。其三，祀天雖然非普通人可為之事，但是與之相關(guān)的禮器，尤其是它們的仿造與變形物經(jīng)常被人們用來作為祥瑞與辟邪物，這種情況在漢代非常普遍。孫機(jī)提出，從發(fā)掘出的司南珮實(shí)物來看， 除個(gè)別情況以外，司南珮頂上之物都不像勺，有些只略向上突起而已，“所以它們不應(yīng)代表勺，或?yàn)樨炦B兩勝間之系結(jié)物末端起約束作用的栓銷之類。王正書先生稱這種飾件為‘勝形佩’，從勝的角度講，其說是”。孫機(jī)說得很有道理，司南珮原則上是以“勝”為主體制作而成的一種裝飾物，它可能會(huì)吸收了一些與司南有關(guān)的符號(hào)，但并不改變它作為“勝”的基本意義，鑒于學(xué)界對(duì)司南珮的熟悉，筆者在此沒有采用諸如“勝形珮”之類的名稱，而是沿用原名。

漢代的司南珮正式發(fā)表的共有玉質(zhì)5件，琥珀質(zhì)6件，皆出自東漢時(shí)期的墓葬中。1件出土于安徽亳縣鳳凰臺(tái)一號(hào)漢墓，發(fā)掘報(bào)告將它稱為“玉飾”，從同墓出土的白玉剛卯來看，該墓墓主的級(jí)別至少在列侯以上，可能是曹操長夫人丁氏家族人丁崇。另2件出土于河北定縣43號(hào)墓，發(fā)掘報(bào)告將它們稱為玉墜飾，未作詳細(xì)描述，該墓墓主被推斷為中山穆王劉暢。這三件司南珮上面都有一個(gè)小孔。在江蘇揚(yáng)州市邗江甘泉三墩東漢墓出土了1件司南玉珮和1件司南琥珀珮，2件均無孔，考古發(fā)掘人員推斷該墓墓主人為廣陵王劉荊及夫人。在江蘇徐州市土山東漢墓出土了一件長約1.9厘米的一件司南佩（圖7b），青白玉質(zhì)，形制較前幾件略為簡化。該墓墓主人疑為劉道或孝王劉和。此外，湖南大庸大塔崗14號(hào)墓出土一件琥珀質(zhì)司南珮，河南鞏義新華小區(qū)漢墓出土的一條水晶琥珀項(xiàng)鏈上串有五件琥珀質(zhì)飾件，分大小兩種。這些琥珀質(zhì)飾件都如司南珮一樣由兩個(gè)物件上下相疊，但仔細(xì)觀察，還是可以發(fā)現(xiàn)它們的形狀與勝花略為不同，沒有滕花的特點(diǎn)。

在傳世的司南珮中，經(jīng)學(xué)者殷志強(qiáng)鑒定，臺(tái)北“故宮博物院”收藏的2件較為可靠。這兩件均系白玉制成，通體有黃斑，用以攜帶的小孔均在小勺處。

對(duì)于司南佩的功能，學(xué)者們意見也不盡相同，那志良認(rèn)為司南珮用以厭勝，而殷志強(qiáng)則認(rèn)為：“漢代時(shí)興佩司南佩，除具避邪之意，還有指導(dǎo)之意，引伸為廣聞博學(xué)?！痹诠P者看來，具體的功能并不重要，司南珮對(duì)于佩戴者的意義基本可以概括為兩種，首先是個(gè)人身份的標(biāo)志，其次是它對(duì)佩戴者有利好的價(jià)值，作為標(biāo)志的重要性遠(yuǎn)勝于其他。

（三）玉座屏

1969年在河北定縣43號(hào)漢墓出土了一件類似現(xiàn)代屏風(fēng)的玉器，發(fā)掘者將它稱為玉座屏。該器在墓室的西后室發(fā)現(xiàn)，玉屏由上下兩層鏤空雕刻的玉片和兩個(gè)支架構(gòu)成，出土?xí)r，散成四片零亂地鋪在地上。經(jīng)修復(fù)后，可以看出上、下兩層玉片正中都透雕著東王公、西王母圖像，由于對(duì)圖像的把握不夠，發(fā)掘報(bào)告把西王母頭上所戴的玉勝描述成“頭部兩側(cè)有日月相照”。發(fā)掘報(bào)告把上層中的人物界定為東王公有一定的道理，從圖像細(xì)節(jié)來看，玉座屏上下兩組玉板中的人物形象均戴勝，她們頭上所戴之勝與朝鮮樂浪所出的勝紋幾乎一致，但是經(jīng)過仔細(xì)辨別還是能看出二人在發(fā)型上的差異。在河南南陽出土的一塊畫像石上，也有這種情況，兩個(gè)“戴勝”形象同時(shí)出現(xiàn)在一個(gè)畫面上，仔細(xì)辨認(rèn)，右側(cè)的人似有戴冠，冠上帶勝。定縣43號(hào)漢墓的發(fā)掘報(bào)告還把兩側(cè)面的支架描述成“兩側(cè)支架均為連璧形，長15、寬6.5厘米，兩個(gè)相連的圓璧內(nèi)透雕一龍，纏繞于璧正中的長方形孔中”。在2005年楊伯達(dá)主編的《中國玉器全集》中，糾正了其中的一處紕漏，說西王母“發(fā)后梳，戴勝”。實(shí)際上，這件玉座屏除了西王母頭上所戴兩處玉勝之外還有兩處也是玉勝。玉座屏的支架其實(shí)是由兩枚勝花聯(lián)接而成，如果我們從中水平分割玉座屏的話，我們將會(huì)得到兩件完整的玉勝，與普通玉勝不同的是，這些玉勝的橫梁擴(kuò)展成一個(gè)刻有西王母圖像的畫面。

對(duì)于玉座屏的功能，張明華通過研究認(rèn)為：“玉座屏橫向長15.3厘米，正好與人頭頂部的寬度接近。假設(shè)將上下兩件分離開來，就按這件玉器上東王公、西王母圖像上玉勝的位置與方式，分別固定在頭頂上，那么這是我們目前所見真正意義上的玉勝?！逼渲饔^用意是好的，但是卻未必是正解，他沒有考慮過如此大塊的玉如何固定在頭頂上，而且三塊玉之間的固定是極為脆弱的。要是沒有其他承托，這三塊玉片對(duì)于頭部長期佩戴而言也是一個(gè)沉重的負(fù)擔(dān)，這是一個(gè)不具可操作性的假設(shè)?；氐疆嬒袷?，我們發(fā)現(xiàn)，迄今為止我們都未發(fā)現(xiàn)哪幅畫像中作為首飾的玉勝會(huì)被表現(xiàn)得極其巨大，即使是最為夸張的西王母圖像，她頭上的玉勝的尺幅也是可以接受的程度，因此我們不必舍近求遠(yuǎn)，離開圖像去討論玉勝的真實(shí)大小，實(shí)際的玉勝與西王母所戴沒有太大的區(qū)別，只不過因?yàn)橛駝俨皇瞧胀ㄈ丝梢耘宕骰螂S葬之物，所以實(shí)物比較罕見。

在上海博物館收藏有一件東漢的四靈玉勝，又稱為“長宜子孫”玉勝。兩端的支架與中間的連接桿直接雕成一體，它的體積盡管比較小，但在形式上卻與玉座屏非常相似，中央透雕朱雀與玄武，勝的兩頭刻青龍和白虎各一，支架的側(cè)棱上淺刻“長宜子孫，延壽萬年”篆書八字。

玉座屏在某種意義上可以看成是玉勝的放大或者立體化，原本作為首飾的玉勝經(jīng)過這種處理，中間的橫梁不再只是穿過頭發(fā)或其他物體起固著作用的元件，而是本身也獨(dú)立成為玉勝飾的有機(jī)組成部分，因此它既可以作為單獨(dú)的擺件，也可以作為掛件。

二、圖像遺存簡析

漢代墓葬中，尤其是畫像石墓、畫像磚墓中出土了大量的關(guān)于玉勝的圖像，這些圖像研究者通常把它們分為三類：作為首飾的華勝、作為吉祥符號(hào)的瑞勝以及作為織機(jī)構(gòu)件的織勝（滕）。筆者以為這種分法本身意義不大。因?yàn)榭梽伲┰趫D像中幾乎見不到，而且即便有的話，通常也不被當(dāng)“勝”一類具有圖像學(xué)意義的符號(hào)來使用，至于華勝與瑞勝，它們的區(qū)別往往是因?yàn)槌霈F(xiàn)場(chǎng)合的不同。依筆者之見，玉勝飾在圖像上分為以下三類比較合適，第一類是游離狀態(tài)的勝，第二類是作為裝飾符號(hào)的勝，第三類則是作為標(biāo)識(shí)西王母身份標(biāo)識(shí)的勝。

在漢代畫像磚上，單獨(dú)的勝紋比較常見，但也因?yàn)閷傩缘牟煌胁煌某霈F(xiàn)規(guī)律，作為裝飾的勝紋通常出現(xiàn)在畫像磚、石槨上較多，出現(xiàn)的位置也比較規(guī)律；但游離狀態(tài)的勝出現(xiàn)的位置不定，也沒什么規(guī)律可言。

首先是游離狀態(tài)的勝紋。武梁祠頂?shù)南槿鹬患礊橛駝?，從?fù)原圖上看，玉勝旁邊還有榜題“玉勝，王者……”《宋書》載：“金勝，國平盜賊，四夷賓服則出。”游離狀玉勝大抵都可以視作祥瑞。例如，在浙江海寧也出土了這種類型的玉勝畫像，由于原畫像石為線刻，因此圖像與意義辨識(shí)都比較困難，但是結(jié)合其周邊的雙魚、蚌生明珠、華蓋、石函等等，我們可以確定它是一個(gè)祥瑞符號(hào)。因?yàn)橛坞x狀的玉勝圖像并不多見，因此以往的研究者通常把這個(gè)符號(hào)解讀成“雙瓶”?！半p瓶”作為祥瑞符號(hào)，我們找不到文獻(xiàn)上的依據(jù)。在重慶市璧山縣崖墓出土石棺上有關(guān)圖像的解讀上也存在類似的問題。在璧山縣文管所藏的2號(hào)石棺中，棺蓋已佚，棺左側(cè)面的畫像分為兩格，左格一人執(zhí)笏，作躬迎狀，一人手持便面，還有一人形體較小，牽馬。右欄左側(cè)一人挑著一對(duì)玉勝狀物，羅二虎把它釋為壺，認(rèn)為“壺形與‘勝’紋的形象基本相同，其明顯寓意升仙”，中一人為墓主，右一人為隨從。而棺身右側(cè)的畫像構(gòu)圖與前者相似，近石棺左端為伏羲，一手托日輪，另一手似拿一桿狀物，上穿一勝狀物，伏羲右側(cè)為一捧笏之人，剩下兩人似在抬舉一異形勝狀物。右側(cè)為墓主與女媧形象（圖2b）。這里的“勝”大抵都被誤釋了。不僅僅畫像石上游離狀的勝紋容易遭到誤讀，在一些器物上作為裝飾的勝紋也容易被誤讀。漢代還有一種體形較小的物體，過去很少為研究者們所關(guān)注，它就是壓勝錢。壓勝錢上有諸如帶鉤、星相圖、星、劍之類的符號(hào)，這些符號(hào)都具有辟邪的功能。劉春聲根據(jù)自己的觀察，指出壓勝錢中的一些三角形或者工字形的紋飾其實(shí)是作為祥瑞和辟邪之用的勝紋，這個(gè)觀點(diǎn)很有見地。前面的錢幣a、b、c、d中的勝紋都屬于獨(dú)立的造型，具體來說，錢幣a、b的勝紋屬一個(gè)小組，而錢幣c則以線勾輪廓，勝紋的中心有一圓點(diǎn)，表示橫梁所穿。錢幣d的造型有點(diǎn)簡化，似字母“H”，不難看出，錢幣c和d有共同之處，即它們都飾有勝紋和博局紋，不同的是錢幣d的博局紋鑄在背面。錢幣e不同于前三枚錢幣，它的左側(cè)實(shí)際上是一個(gè)戴勝的人物形像，當(dāng)然從她端莊和矜持的造型以及所處的位置來看，我們尚不能確定她就是西王母，因?yàn)槲魍跄复鲃傩蜗裎挥阱X幣上首的例子較多，這表明在錢幣中，西王母出現(xiàn)的位置和規(guī)律與畫像石中的情形有相似之處。而在畫像石中普通女性也戴勝，如唐河電廠漢墓出土的一塊畫像石上，在為軍官送行的人群中就可以看到戴勝的貴婦形象。

其次，作為裝飾符號(hào)的勝紋。第一種情形是它出現(xiàn)在墓葬的門楣上，尤其是在崖墓的門楣位置通常都會(huì)出現(xiàn)勝紋。例如：20世紀(jì)初法國藝術(shù)史學(xué)家色伽蘭（Victor Segalen）在四川彭山縣江口鎮(zhèn)高家溝發(fā)現(xiàn)的282號(hào)崖墓，在墓門上方的下層門楣正中可見一淺浮雕勝紋；彭山縣江口崖墓951-2墓墓門上方也有一處變形的“勝”紋；樂山市城西大田村沱溝嘴崖墓墓門第二層門框的上方（門楣）中部同樣可見到“勝”紋符號(hào)。第二種情況是出現(xiàn)在棺槨上。稍舉幾例。1985年在四川南溪縣長順坡發(fā)現(xiàn)了兩座漢代磚室墓，每墓各有兩具畫像石棺，為了描述的方便，羅二虎把它們編成1—4號(hào)。1號(hào)石棺棺身前端為雙闕圖案，圖案的上面又分出兩層，以繩紋分界，上層沿繩紋往上畫了半枚玉勝，繩紋下方左右兩頭各有一枚完整的玉勝圖案；在石棺左側(cè)壁的上方為穿璧紋，紋樣中也混入了勝的符號(hào)。2號(hào)石棺后端的畫面由一根繩紋分割成上下兩部分，上部分為一變形勝紋，勝紋的兩頭接入柿蒂紋，中部的圓形部位（璧）轉(zhuǎn)化成了錢幣紋。3號(hào)墓石棺右側(cè)的畫像比較經(jīng)典，從上至下，依次分成四欄，其中第三欄為仙境圖。仙境圖中部為玉勝，玉勝右側(cè)有5個(gè)蟾蜍狀形象，一個(gè)躺臥，其余4個(gè)兩兩相對(duì)，跪或半跪，似在嬉戲；玉勝左側(cè)有7人，最左邊二人裸體，跽坐對(duì)弈，其他五人似在互相交談。4號(hào)石棺的一側(cè)畫像也表達(dá)了謁見西王母的場(chǎng)景，其中左欄為一個(gè)玉勝圖案。其他石棺上勝紋也有相似的表現(xiàn)，如在江安縣桂花村1號(hào)石室墓1號(hào)石棺上，石棺的各個(gè)側(cè)面的轉(zhuǎn)角上都刻了一枚玉勝。又如在瀘州大驛壩2號(hào)墓石棺左側(cè)，畫像分成上下兩欄，下欄為丹鼎圖像，而上一欄則分為三格，中間一格為勝紋，余兩格為柿蒂紋。該石棺的另一側(cè)也分為上下兩欄，上欄中間也是一枚玉勝圖案，下欄分三欄，中間為一魚和一鳥圖案，兩邊則為綬帶穿璧紋。通過對(duì)這些石棺上畫像以及它們出現(xiàn)和構(gòu)圖規(guī)律的觀察，我們發(fā)現(xiàn)，但凡有勝紋出現(xiàn)的地方，通常也會(huì)伴隨著柿蒂紋的出現(xiàn)，勝紋有時(shí)與柿蒂紋構(gòu)成對(duì)稱圖形或輪流出現(xiàn)，有時(shí)勝與柿蒂紋甚至進(jìn)行了重組，因此在漢代的四川地區(qū)，勝紋可能被視作一個(gè)與柿蒂紋有關(guān)的符號(hào)，如果說柿蒂紋代表了“天”，那么勝紋則很可能也代表與天相關(guān)的事物。這個(gè)事物是什么呢，它或許是天門，我們將在下文的推導(dǎo)中闡釋勝紋與綬帶穿璧符號(hào)的關(guān)系。第三種情況是出現(xiàn)在畫像磚上。在全國各地出土的畫像磚中，勝紋都是一個(gè)非常受歡迎的裝飾紋樣，其中的原因很可能是它不僅簡潔，還可以同時(shí)把綬帶穿璧、玉勝，甚至錢紋都統(tǒng)一在幾根簡單的線條中。如成都市郊出土的一塊東漢字磚，它就把吉祥的文字與勝紋結(jié)合在一起，很顯然，圖中勝紋的頂天立地式的對(duì)角線構(gòu)圖代表了綬帶穿璧。

第三，勝紋出現(xiàn)在西王母頭像上，作為其身份的標(biāo)識(shí)。如圖8所示，作為西王母身份的標(biāo)識(shí)有很多，如九尾狐、搗藥玉兔等，但它們都不必然與西王母同時(shí)出現(xiàn)，唯獨(dú)玉勝是最為可靠的一個(gè)符號(hào)，總是出現(xiàn)在西王母的頭像上，尤其在西王母的正面形象上，這個(gè)符號(hào)更是不可或缺，它也因此成為西王母與東王公的基本分辨標(biāo)識(shí)。由于玉勝在西王母頭上主要是作為一種首飾，而且這種首飾的作用、功能與意義已經(jīng)被廣泛地討論，此處不贅。

本文著重探討一下漢代（墓葬中）流行勝紋的圖像學(xué)意義：

《釋名·釋首飾》中載：“華勝，華象草木華也，勝言人形容正等一，人著之則勝也，蔽發(fā)前為釋也?！彼坪醣砻鳌皠佟笔且环N具有象征意義的飾物。在河姆渡遺址出土的一件刻紋陶紡輪上，我們能夠看到十字形的花紋圖像，中部圍繞著孔有幾圈的同心圓紋，這是織機(jī)上最有代表性的部件——卷經(jīng)軸的端面形象，“經(jīng)軸在古代叫做‘滕’，十字形木片是經(jīng)軸上兩端的擋板和搬手，叫做‘滕花’或‘羊角’搬動(dòng)它可以將經(jīng)線卷緊或放松”。不論“勝”紋最初的象征意義是什么，但是漢代婦女頭上常見之首飾與漢代婦女日?；顒?dòng)中經(jīng)常會(huì)接觸到的事物產(chǎn)生某種聯(lián)系并不是沒有可能。

從漢代圖像中可見，勝紋最典型的情況是作為頭飾出現(xiàn)在西王母形象中，考察此類圖像，基本上都可找到構(gòu)成勝的要素有三個(gè)部分，中間為橫梁，兩端為一件四角束腰，腰際為一正圓形的蝴蝶結(jié)形（暫且稱之為“勝花”）?！皠倩ā钡脑煨团c河姆渡陶陶紡輪上的圖案相比，大抵可見兩個(gè)勝花造型十字形重疊即為紡輪上的圖案了。實(shí)際上，在四川長寧二號(hào)石棺上我們可以見到與滕花完全一樣的勝紋。因此，已有研究中把一些類似玉勝的事物稱為“疊勝”的說法值得商榷，筆者以為，它們其實(shí)就是勝，勝的基本造型中具有兩枚勝花及貫穿的橫梁。所不同的是，兩枚勝花有時(shí)直接交疊在一起，有時(shí)又由一根或長或短的橫梁連貫在一起。

有些研究者則認(rèn)為勝的造型起源于玉琮。他們從俯視的角度觀察玉琮，發(fā)現(xiàn)玉琮中間的造型如同圓璧，外面四周接四個(gè)角，而勝花的蝴蝶結(jié)形其實(shí)就是玉琮端面略為扁化，邊線內(nèi)收的衍變形式。但是筆者以為這個(gè)說法有點(diǎn)牽強(qiáng)，因?yàn)閯伲ɑǎ┰煨团c玉琮的側(cè)面圖相比其實(shí)存在很大區(qū)別的。而無論是勝的造型還是琮的造型本身都是相對(duì)穩(wěn)定的，目前還未見到一些疑似由琮向勝演變的過渡型器物，進(jìn)而由此推斷它們之間可能存在的演變關(guān)系。其次，玉琮是禮地的禮器，此類神器又如何會(huì)演變成女性的流行頭飾？研究者們并沒有對(duì)此做出一個(gè)恰當(dāng)?shù)慕忉尅?/p>

除了織滕這個(gè)可能的來源之外，據(jù)筆者的觀察，勝的造型可能還與當(dāng)時(shí)極為盛行的綬帶穿璧紋有關(guān)系，綬帶穿璧紋在漢代的應(yīng)用非常廣泛，其變化也非常之大。綬帶穿璧在漢代是一個(gè)級(jí)別非常高的裝飾（圖11），因此只有在皇帝與諸侯的喪葬中才可以應(yīng)用到這樣的裝飾，而普通的人只能用圖像來象征，甚至即使是圖像化的綬帶穿璧也不宜過于寫實(shí)，如此一來，綬帶穿璧又多出了很多變化，最典型的莫過于十字交叉貫穿圓環(huán)的圖案，也有人把圓環(huán)置換成錢幣紋，經(jīng)過這些改造所成的圖案既暗示了綬帶穿璧所能帶來的美好祈愿，同時(shí)還能夠滿足民間對(duì)于富裕生活的向往之情。勝的造型及其在墓葬中的流行與這個(gè)在當(dāng)時(shí)非常盛行的圖案有關(guān)系，我們可以通過幾幅圖案的對(duì)比來找到其中的演變線索。鋪首c是蘇魯豫皖一帶的常見的畫像，這類圖像最開始是鋪首與綬帶穿璧紋的組合，然后在這基礎(chǔ)上進(jìn)一步演變，c圖還保留了綬帶的簡化形式，即鋪首下方的兩道粗線，而有些鋪首則完全去除了這樣的痕跡，只有光柱一樣的梯形色塊。b為綬帶穿璧紋的變化形式，圖中的玉璧為錢幣所代替，但是圖案還是保留了交叉的斜線，即綬帶，這幅圖中部的結(jié)構(gòu)與a圖完全一樣，甚至連中間的方孔也有所保留，由此看來，勝紋的造型很可能也受到這類圖案的影響。我們之所以做出這種假設(shè)是因?yàn)榫R帶穿璧紋在當(dāng)時(shí)的應(yīng)用極為廣泛，而且它的含義與當(dāng)時(shí)的升天觀念有關(guān)系，a圖中心的柿蒂紋也證明了筆者的觀點(diǎn)，但是玉琮卻不能在這個(gè)層面上與勝建立聯(lián)系。而在四川南溪一號(hào)、二號(hào)、三號(hào)石棺上，都可以見到勝與象征天的柿蒂紋等圖像組合在一起的情況，表明了勝與柿蒂紋之間的緊密聯(lián)系。無獨(dú)有偶，我們?cè)谏綎|梁山縣百墓山上發(fā)現(xiàn)的一座漢畫像石墓中，其中有一石，中間刻玉勝，玉勝左右兩側(cè)刻鋪首。這塊畫像石把玉勝放在最核心的地位，而且更有意味的地方是，它兩側(cè)鋪首圖像的輪廓竟然與玉勝造型相仿，這無疑是對(duì)我們?cè)谏衔闹兴鲌D像推演的生動(dòng)再現(xiàn)。