論民俗體育傳承中的文化自覺(jué)
——以上海馬橋手獅舞為例

荊潔，王璐

在社會(huì)快速發(fā)展的今天，民俗文化的保護(hù)問(wèn)題越來(lái)越受到學(xué)界的關(guān)注。全球化并不意味著民族特色文化的消亡以及多元文化的同質(zhì)，越是民族的，就越是世界的。［1］民俗文化的保護(hù)不僅僅是政府層面的保護(hù)，更重要的是要調(diào)動(dòng)民眾的主體性和能動(dòng)性，使民眾對(duì)自身文化產(chǎn)生深刻認(rèn)同，否則，保護(hù)只能是空談。黨的十七屆六中全會(huì)提出，要培養(yǎng)高度的文化自覺(jué)和文化自信，努力建設(shè)文化強(qiáng)國(guó)，實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義文化大繁榮、大發(fā)展需要全民族的“文化自覺(jué)”。

文化自覺(jué)，是指生活在既定文化中的人對(duì)其文化有“自知之明”，并明白它的來(lái)歷、形成的過(guò)程、所具有的特色和發(fā)展的趨勢(shì)。文化自覺(jué)是為了加強(qiáng)文化轉(zhuǎn)型的自主能力，并進(jìn)而取得適應(yīng)新環(huán)境、新時(shí)代文化選擇的能力。［2］作為文明古國(guó)，我們有責(zé)任從認(rèn)識(shí)自己的文化開(kāi)始，在此基礎(chǔ)上了解、理解我們的傳統(tǒng)文化。因?yàn)槊恳环N文化都具有雙面性，因而對(duì)待每種文化都要持取其精華、去其糟粕的態(tài)度。一個(gè)民族的民族個(gè)性會(huì)深受傳統(tǒng)文化的影響，深層文化基因的改變，必然帶來(lái)民族個(gè)性的變異和扭曲以及民族特征的弱化甚至消亡。具有地域特色的民俗文化雖然難以用外在的尺度衡量其價(jià)值，但是其潛在的民族性不可忽視，這也是我們生存的根本［3］。手獅舞作為民俗體育文化的一塊瑰寶，在上海這樣一座現(xiàn)代化大都市中，伴隨著社會(huì)的變遷，必然也會(huì)面臨各種挑戰(zhàn)?！拔幕杂X(jué)”理念為它的保護(hù)提供了理論依據(jù)和發(fā)展視角。

1 上海馬橋手獅舞的歷史淵源

手獅舞是上海馬橋地區(qū)的特色民俗體育項(xiàng)目，俗稱“跳獅”或“調(diào)獅子”，源于獅子燈。清代初期，馬橋地區(qū)及周邊鄉(xiāng)鎮(zhèn)盛行獅子燈。當(dāng)時(shí)馬橋老鎮(zhèn)街道是沿俞塘北岸而建，長(zhǎng)約600米，但真正的鬧市只有120米長(zhǎng)［4］。每逢俗節(jié)歡慶時(shí)，由于街道狹窄，觀看者相互擁擠，提燈的人就用竹竿撐起獅子燈，手舞足蹈，表達(dá)歡悅之情。特別是在途經(jīng)大戶人家門口時(shí)，更是要盡情地展示獅子燈。就在這樣的有意無(wú)意的玩耍之中，漸漸演變出了一系列帶有獅子特點(diǎn)的舞蹈動(dòng)作。于是，一種別致的舞蹈“手帶獅舞”誕生，成為當(dāng)?shù)亓鱾魃鯊V的民間體育活動(dòng)形式。

1985年，馬橋手獅舞被選入《中國(guó)民族民間舞蹈集成·上海卷》、《中華舞蹈志·上海卷》和《上海民間舞蹈》。2006年起，在全國(guó)性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作的推動(dòng)下，正式申報(bào)各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2007年6月上海市政府公布，馬橋手獅舞被列為上海市首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并被推薦申報(bào)國(guó)家級(jí)保護(hù)項(xiàng)目。2012年6月馬橋手獅舞被評(píng)為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。

上海市閔行區(qū)馬橋鎮(zhèn)是手獅舞的主要傳承基地。這里地處近郊，既受到市區(qū)文化的輻射，又為市區(qū)的文化服務(wù)，時(shí)尚的都市文化與傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村文化交融，逐漸呈現(xiàn)出鮮明的“亞城市”文化特色［5］。近年來(lái)，隨著閔行區(qū)的快速城鎮(zhèn)化發(fā)展，馬橋地區(qū)也逐步轉(zhuǎn)變發(fā)展模式，改善生態(tài)環(huán)境，農(nóng)村土地向規(guī)模經(jīng)營(yíng)發(fā)展，旗忠體育園區(qū)和江川經(jīng)濟(jì)城成為全鎮(zhèn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重點(diǎn)領(lǐng)域，加之大量流動(dòng)人口的流入以及本土人口的流出，馬橋的本土面貌在不斷發(fā)生變化。在此背景下，一方面馬橋地區(qū)的人民提升了生活品質(zhì)，另一方面，馬橋的本土文化資源也面臨著“去民俗化”的問(wèn)題。馬橋鎮(zhèn)特殊的區(qū)域特征以及文化交融既為民俗體育文化的保護(hù)提供了機(jī)遇，也帶來(lái)了挑戰(zhàn)。

2 上海馬橋手獅舞的傳承現(xiàn)狀

2.1 手獅舞傳承邊緣化

多元文化并存是21世紀(jì)的一個(gè)突出特點(diǎn)，多樣的文化選擇不免讓人們陷入了文化傳承的兩難選擇境地。在考量“本土文化”與“外來(lái)文化”的關(guān)系時(shí)，很多人步入盲區(qū)，“文化自覺(jué)缺失”問(wèn)題漸漸凸顯。手獅舞作為具有地域特色的民俗文化，在保護(hù)過(guò)程中也由于“文化自覺(jué)”的缺失而產(chǎn)生了很多亟待解決的問(wèn)題，從而嚴(yán)重影響了手獅舞的可持續(xù)性發(fā)展。

隨著社會(huì)的發(fā)展，馬橋地區(qū)已經(jīng)日益走向現(xiàn)代化。一方面，隨著舊城的改造，原有的馬橋表演平臺(tái)不復(fù)存在，傳統(tǒng)的民間文化生存空間遭到擠壓;另一方面，受多元文化的影響，使得群眾對(duì)當(dāng)?shù)氐拿袼左w育項(xiàng)目手獅舞逐漸淡漠。造成這種情況的原因是多方面的，比如政府部門文化引導(dǎo)作用的缺失，就是其中重要的原因之一，同時(shí)，馬橋地區(qū)還處于欠發(fā)達(dá)狀態(tài)，本土人群外遷以及本土改建破壞了手獅舞原有的生存空間，久而久之，也造成手獅舞的本土邊緣化。

2.2 傳播影響減弱

手獅舞傳承人要具備的一個(gè)最基本的條件就是要熱愛(ài)手獅舞這項(xiàng)活動(dòng)。如果本土群眾都缺乏對(duì)自己文化的認(rèn)同，那是無(wú)法保障手獅舞傳承的延續(xù)性的。雖然馬橋是手獅舞的發(fā)源地，但是周圍社區(qū)的居民對(duì)手獅舞的知曉度很低，而且當(dāng)?shù)厥知{舞表演隊(duì)的成員多為外地引進(jìn)，他們?cè)诒硌輹r(shí)往往處于“被動(dòng)”狀態(tài)，只有需要時(shí)才會(huì)被臨時(shí)調(diào)派排演節(jié)目，平時(shí)缺乏持久的專業(yè)訓(xùn)練，這使得手獅舞傳承隊(duì)伍形同虛設(shè)。雖然為此當(dāng)?shù)赜嘘P(guān)部門想了一些辦法，采取了一些措施挽救這項(xiàng)傳統(tǒng)民俗體育項(xiàng)目，其中以中學(xué)作為培養(yǎng)傳承隊(duì)伍的基礎(chǔ)即是辦法之一。但也存在一些問(wèn)題。如強(qiáng)恕中學(xué)作為培養(yǎng)傳承隊(duì)伍的基礎(chǔ)之一，在保障手獅舞的連續(xù)學(xué)習(xí)方面就存在局限性:其一，學(xué)生只是在學(xué)校接觸手獅舞，一旦走出校園后能否堅(jiān)持練習(xí)手獅舞難有保證;其二，學(xué)生年齡小，在選擇運(yùn)動(dòng)喜好方面有很大的波動(dòng)性;其三，學(xué)生中學(xué)畢業(yè)后可能會(huì)奔赴異地求學(xué)，有可能會(huì)改變學(xué)生目前學(xué)習(xí)手獅舞的狀態(tài)。因此，學(xué)校式的培養(yǎng)模式如果缺乏校園外的可持續(xù)培養(yǎng)途徑，手獅舞的傳承就會(huì)出現(xiàn)“傳承斷層”，從而導(dǎo)致其失傳。

2.3 手獅技藝面臨失傳

決定手獅舞表演效果的關(guān)鍵之一是手獅制作時(shí)對(duì)手獅的型態(tài)、表情的把握。手獅制作的工藝是我國(guó)傳統(tǒng)手工藝的重要組成部分。在保護(hù)手獅舞的過(guò)程中，不能忽視對(duì)手獅技藝的保護(hù)。目前還在從事手獅制作的老藝人大多年事已高，由于政府部門對(duì)手獅老藝人不夠重視，做手獅需要的成本又比較高，手獅藝人的力不從心和經(jīng)濟(jì)保障缺失使得傳統(tǒng)的手獅編扎技藝面臨失傳。而手獅編扎需要掌握一定的技巧，對(duì)學(xué)習(xí)者也有一定的要求。雖然通過(guò)學(xué)校里的手工課，學(xué)生們可以接觸到傳統(tǒng)手獅的編扎，但事實(shí)上并沒(méi)有深入學(xué)習(xí)扎獅子燈的技藝，很多技術(shù)環(huán)節(jié)學(xué)生做不起來(lái)，也不安全;而且很少有父母愿意為孩子在這方面投資。相對(duì)于手獅舞表演來(lái)說(shuō)，對(duì)手獅技藝的宣傳和投資更顯缺乏。很多觀眾只是看到了精彩的表演，但可能對(duì)手獅的來(lái)龍去脈一無(wú)所知，也更不了解這項(xiàng)傳統(tǒng)技藝。即便在馬橋很多當(dāng)?shù)厝艘膊⒉恢獣浴?/p>

3 對(duì)手獅舞傳承中“文化自覺(jué)”的思考

3.1 增強(qiáng)手獅舞文化的“包容性”

當(dāng)各種外來(lái)文化充斥人們的生活空間時(shí)，原有的文化必然受到挑戰(zhàn)。手獅舞作為一種特色文化傳承至今，它代表著一種民俗文化、一種地域風(fēng)情、一種節(jié)慶儀式、一種生活情趣。但如今，隨著社會(huì)結(jié)構(gòu)的變遷和人們觀念的改變，手獅舞對(duì)于當(dāng)?shù)厝罕妬?lái)說(shuō)已經(jīng)褪去了從歷史中帶來(lái)的神圣感與莊重感，滲透于群眾血脈中的文化漸漸與生活剝離開(kāi)來(lái)。上?？旃?jié)奏的生活把農(nóng)民曾經(jīng)的“農(nóng)閑”時(shí)光改造成了復(fù)雜甚至“光怪陸離”的消費(fèi)空間。消費(fèi)時(shí)代的來(lái)臨，使得越來(lái)越多的人投向了城市的懷抱，城市重新塑造了人們的三觀，也影響了其審美選擇及文化生活方式［6］。在這樣的時(shí)代背景下，手獅舞耗時(shí)、耗力、耗錢漸漸成了當(dāng)?shù)厝罕姺艞壍睦碛?，手獅舞逐漸被邊緣化也就在所難免。當(dāng)然從另一個(gè)角度而言，我國(guó)自古就有“和而不同”的說(shuō)法，今天來(lái)說(shuō)也就是“多元互補(bǔ)”。這體現(xiàn)了一種文化的融合能力，也是文化能夠持續(xù)不斷傳承的重要原因之一。所以，對(duì)手獅舞文化的包容，對(duì)文化兩面性的認(rèn)可，也能體現(xiàn)對(duì)手獅舞之外的其他文化的理性認(rèn)識(shí)。這不僅有利于手獅舞的傳承，也有益于文化的共存。文化本身就屬于大眾，其根本也在大眾，所以大眾對(duì)手獅舞的文化包容是手獅舞文化自覺(jué)的切入口。有關(guān)部門和組織應(yīng)抓住這個(gè)切入口，提高群眾對(duì)手獅舞文化的認(rèn)識(shí)和培養(yǎng)群眾參與活動(dòng)的興趣。

3.2 強(qiáng)化對(duì)手獅舞的文化“鑒別能力”

一種文化要得到社會(huì)的認(rèn)可，才會(huì)有發(fā)展。這種認(rèn)可的基礎(chǔ)就是人民群眾，有了強(qiáng)大的群眾支持，才能推動(dòng)文化長(zhǎng)遠(yuǎn)地傳承。強(qiáng)化群眾對(duì)于傳統(tǒng)文化的“鑒別能力”，能夠確保文化的基礎(chǔ)力量。如今，隨著社會(huì)的不斷發(fā)展，馬橋鎮(zhèn)原有的手獅舞沃土已經(jīng)不復(fù)存在，當(dāng)?shù)厝罕妼?duì)手獅舞的認(rèn)知和理解也已經(jīng)漸漸模糊，然而，這不只是因?yàn)楦鞣矫娴纳鐣?huì)成果沖淡了當(dāng)?shù)厝罕妼?duì)手獅舞的興趣，在一定程度上也因?yàn)槿藗冊(cè)诙嘣幕臅r(shí)代，對(duì)于手獅舞的價(jià)值失去了鑒別能力和判斷能力。一方面，手獅舞的存在對(duì)于普通群眾來(lái)說(shuō)并不是生活的必需，也不是最終追求;另一方面，雖然馬橋鎮(zhèn)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，使人們的生活水平得到了很大提高，但是與市區(qū)的發(fā)展還是有一定的差距，同時(shí)，生活在這里的人們的教育水平也和市區(qū)有一定的差距。接受什么樣的文化不僅受一個(gè)人的情趣愛(ài)好、生活品味、職業(yè)特性、所處環(huán)境等因素的影響，還取決于一個(gè)人的知識(shí)積淀和人生追求的境界［6］。這正解釋了“三俗”文化與“高雅”文化存在不同受眾的現(xiàn)象。馬橋鎮(zhèn)的群眾是手獅舞最直接的關(guān)聯(lián)者，只有強(qiáng)化他們對(duì)手獅舞文化的鑒別能力，也就是對(duì)手獅舞的認(rèn)可，這種認(rèn)可并不是完全的肯定，而是理性的認(rèn)識(shí)，既要看到手獅舞的價(jià)值，也能善待手獅舞的不足，這樣才能對(duì)手獅舞的傳承真正發(fā)揮良性促進(jìn)作用。一個(gè)人如果沒(méi)有文化“認(rèn)知鑒別”能力，也就無(wú)法做到對(duì)于文化的認(rèn)可，更不用說(shuō)做到“文化自覺(jué)”。因此，手獅舞要想得到持續(xù)性的保護(hù)與傳承，必須提升當(dāng)?shù)厝罕妼?duì)手獅舞文化認(rèn)知上的鑒別能力，使其逐步形成對(duì)手獅舞文化的認(rèn)可。只有認(rèn)識(shí)到手獅舞文化的內(nèi)含價(jià)值，才能提升自己的文化自覺(jué)性。

3.3 加強(qiáng)對(duì)“手獅舞”的文化引導(dǎo)

作為社會(huì)化個(gè)體，人在認(rèn)知文化時(shí)并不是一個(gè)完全自然、隨意的自發(fā)接受過(guò)程，也需要適時(shí)得到來(lái)自外部的引導(dǎo)［7］。一種文化在成為主流文化前，如果不能得到適當(dāng)引導(dǎo)，而是放任文化的發(fā)展，很可能會(huì)由于社會(huì)個(gè)體的不同文化取舍，造成文化亂象。因此，政府要積極引導(dǎo)文化發(fā)展，確保主流文化的地位。

當(dāng)前在保護(hù)和傳承手獅舞的過(guò)程中，雖然當(dāng)?shù)卣鸬搅朔e極的引導(dǎo)作用，但是這種引導(dǎo)仍屬于政府內(nèi)部的引導(dǎo)而非社會(huì)的引導(dǎo)。無(wú)論是手獅舞的培訓(xùn)、手獅舞的展示表演以及對(duì)手獅舞傳人的保護(hù)，政府是起了主導(dǎo)性作用，但沒(méi)有調(diào)動(dòng)起社會(huì)的文化保護(hù)積極性。這使得手獅舞的發(fā)展逐步走上了商業(yè)化的推廣道路，其展示平臺(tái)大多出現(xiàn)在各大商業(yè)活動(dòng)的舞臺(tái)，其形式儼然成為一種表演工具，而非文化的推廣。這樣的現(xiàn)實(shí)說(shuō)明政府在文化的推廣引導(dǎo)方面存在很大的缺失。根據(jù)調(diào)研，政府對(duì)手獅舞的社會(huì)群眾培訓(xùn)也是做了努力的，但是效果并不理想，一些措施也并沒(méi)有完全落實(shí)。因此，今后對(duì)手獅舞的文化引導(dǎo)必須作為當(dāng)?shù)卣蘸蠊ぷ鞯囊豁?xiàng)重要內(nèi)容。只有群眾對(duì)文化有了認(rèn)知和熱愛(ài)、對(duì)文化的來(lái)龍去脈有了理解，才能保證手獅舞的未來(lái)保護(hù)之路具有延續(xù)性。此外，在手獅舞的傳人培育方面，當(dāng)前主要依賴政府主導(dǎo)下的手獅舞特色學(xué)校，學(xué)習(xí)主體是青少年群體。在引導(dǎo)這部分群體認(rèn)識(shí)、學(xué)習(xí)手獅舞時(shí)，更要把握好引導(dǎo)方法，要保證手獅舞保護(hù)意識(shí)在青少年群體中的滲透，從而在基礎(chǔ)教育中培養(yǎng)學(xué)生對(duì)手獅舞民俗文化的認(rèn)同感。

3.4 樹(shù)立正確的手獅舞傳承文化價(jià)值取向

隨著中國(guó)社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)事業(yè)的發(fā)展，文化建設(shè)逐漸被重視，但是不能將文化變成旅游的附屬品。當(dāng)前，不少地方的旅游機(jī)構(gòu)打著“振興文化”的口號(hào)，為的只是發(fā)展當(dāng)?shù)芈糜谓?jīng)濟(jì)，而抹去了文化的分量，這使得文化失去了本身對(duì)文明推進(jìn)的最神圣的功能。在調(diào)研過(guò)程中，我們發(fā)現(xiàn)手獅舞在對(duì)外表演推廣的時(shí)候，也存在市場(chǎng)需要什么我們就做什么的現(xiàn)象。民俗文化的保護(hù)不應(yīng)該完全按照這個(gè)要求，久而久之很容易因?yàn)橥逗鲜袌?chǎng)需要而損傷文化的本質(zhì)。

手獅舞文化屬于我國(guó)的傳統(tǒng)獅文化的內(nèi)容，拋開(kāi)其文化特質(zhì)的推廣是無(wú)意義的，也是沒(méi)有價(jià)值可言的。作為傳統(tǒng)的表演性項(xiàng)目更要注重傳統(tǒng)文化符號(hào)的傳承。當(dāng)前，隨著社會(huì)的發(fā)展和人們社會(huì)壓力的增大，大眾在精神上對(duì)娛樂(lè)的追求也日顯突出。在傳承手獅舞的傳統(tǒng)文化時(shí)，要正確把握其娛樂(lè)性與傳統(tǒng)性的份量，因?yàn)檫@關(guān)乎著傳統(tǒng)文化的延續(xù)性。如若手獅舞過(guò)于偏向娛樂(lè)性，與當(dāng)今時(shí)代廣泛的娛樂(lè)方式相比，其顯然存在空間有限，而這也將使之與手獅文化相關(guān)的節(jié)俗文化、花燈文化受到影響。因此，充分發(fā)揮手獅舞的傳統(tǒng)文化價(jià)值是保護(hù)手獅舞的重要一環(huán)。真正經(jīng)典的文化主要是為精神生活服務(wù)的，是讓人們?cè)诿袼孜幕邢硎艿絹?lái)自過(guò)去傳統(tǒng)的撫慰和精神滿足［7］。這既是目前文化產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)應(yīng)注意的問(wèn)題，也是民俗文化保護(hù)工作應(yīng)注意的問(wèn)題。在當(dāng)今人們逐漸傾向于用傳統(tǒng)充實(shí)現(xiàn)代生活，以達(dá)到一種合理的平衡調(diào)適背景下，對(duì)年長(zhǎng)的人來(lái)說(shuō)，傳統(tǒng)文化傳達(dá)的是一種心靈的共鳴;對(duì)年輕一族來(lái)說(shuō)，傳統(tǒng)文化傳達(dá)的是一種內(nèi)心的歸屬。因此，應(yīng)該牢牢抓住體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)價(jià)值，更好地發(fā)揮民俗文化的原真性，而不能依賴以經(jīng)濟(jì)利益為核心的開(kāi)發(fā)商的意旨，這既能避免“外價(jià)值”凌駕“內(nèi)價(jià)值”而造成對(duì)民俗文化的誤讀，也能通過(guò)“內(nèi)價(jià)值”的需要激發(fā)作為主體傳承人的積極性。

3.5 合理提升手獅舞的文化創(chuàng)新品質(zhì)

“文化自覺(jué)”理所應(yīng)當(dāng)?shù)匾^承人類最優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，并且必須是批判地繼承、創(chuàng)新地繼承。民俗文化保護(hù)的關(guān)鍵是在繼承傳統(tǒng)與不斷創(chuàng)新之間求取平衡，要做到在傳承中有所創(chuàng)新、有所發(fā)展，必須明白項(xiàng)目的精華所在，挖掘其深層價(jià)值。如果忽視精華盲目創(chuàng)新，就會(huì)存在項(xiàng)目“失真”的問(wèn)題，無(wú)法被人們認(rèn)可，又何談其傳承與發(fā)展。

在保護(hù)與傳承手獅舞時(shí)，要在創(chuàng)新節(jié)目的同時(shí)，始終注意建設(shè)能保持原生態(tài)的傳統(tǒng)手獅舞表演隊(duì)伍，尤其要將歷代傳承的手獅舞的經(jīng)典部分保留下來(lái)，保障手獅舞的原真性。文化適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)是要在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上創(chuàng)新，而不是重新開(kāi)始。最傳統(tǒng)的東西最真實(shí)，也最能見(jiàn)證一個(gè)地區(qū)的歷史文化。要想保存手獅舞的歷史文化價(jià)值，就要繼續(xù)挖掘手獅舞的精華，保護(hù)傳統(tǒng)手獅舞的基本動(dòng)作，建立傳統(tǒng)手獅舞的保護(hù)機(jī)制，要以現(xiàn)代元素為輔助，遵守“改良要有度，發(fā)展不離根”的原則，提升手獅舞的文化創(chuàng)新品質(zhì)，這是手獅舞文化自覺(jué)最重要的內(nèi)容。不能適度合理地創(chuàng)新民俗文化就談不上發(fā)展，也就無(wú)法激活民俗文化的保護(hù)活力。

4 結(jié)語(yǔ)

民俗體育是民俗文化的重要組成部分。我們要在保護(hù)工作中反思文化本土邊緣化的原因，加強(qiáng)對(duì)文化自覺(jué)的認(rèn)識(shí)，讓優(yōu)秀民俗文化遺產(chǎn)的擁有者真正領(lǐng)會(huì)民俗文化的魅力，使文化自覺(jué)上升為一種主體的自覺(jué)精神需求。只有這樣，才能實(shí)現(xiàn)民俗文化保護(hù)的目的，才能提升全民族、全人類對(duì)文化的認(rèn)同和尊重。

［1］段紅坤，陳歌朗.民族文化傳承中“文化自覺(jué)”的重要性－以新平縣“花腰傣”民俗旅游為例［J］.大舞臺(tái)，2011(2):117～118.

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