瓜州東千佛洞第五窟毗沙門天王持物淺析

摘要：在此之前，有學(xué)者將瓜州東千佛洞第五窟壁畫中毗沙門天王左手持物描述為寶鼠。筆者實(shí)地考察后提出不同觀點(diǎn)，認(rèn)為該持物是寶袋與寶鼠的特殊組合形式。對該壁畫內(nèi)容進(jìn)行分析，并將其與相關(guān)圖像作一比較，擬解釋此種情況。

關(guān)鍵詞：毗沙門天王；持物

關(guān)于瓜州東千佛洞的研究并不多見，但其西夏時期的密宗佛教壁畫毫無疑問地彌補(bǔ)了莫高窟和榆林窟的某些不足。2006年，酒泉市安西縣更名為瓜州縣，故本文所述瓜州東千佛洞即原先的安西東千佛洞。其第五窟位于西崖二層北端，洞窟前室已失，窟后部有繞道，本文所討論的毗沙門天王像（圖1）位于窟后右甬道南向面的毗沙門天王與八大夜叉曼荼羅內(nèi)。

根據(jù)該窟內(nèi)的西夏文供養(yǎng)人題記可以推斷其為西夏時期開鑿。窟內(nèi)毗沙門天王與八大夜叉曼荼羅大致為方形畫面，畫面主體為雙層蓮花樣式：內(nèi)層為十六瓣蓮花，正中畫毗沙門天王；外層為八瓣蓮花，八大夜叉分別畫于蓮瓣內(nèi)。該圖像中毗沙門天王頭戴三面寶冠，身著鎧甲，腳穿烏靴，右手持三層寶幢，左手于腰間持一物，雙目瞪視騎于青獅上。其左手持物即本文主要分析對象。八大夜叉均赤裸上身，下身著裙，頭戴華冠，身佩各種裝飾物，騎坐于馬上。雙層蓮花與曼荼羅外框之間畫有圓形復(fù)瓣蓮花，其間繪有尊像畫。

在本文之前，有學(xué)者將該圖像中毗沙門天王左手持物判斷為寶鼠，并描述為“嘴尖腹圓，無尾，從形象上看似鼠科動物[1]”。筆者在實(shí)地考察后得出不同看法，我們認(rèn)為該持物是一種組合形式或者說是一種過渡形式。仔細(xì)觀察可以發(fā)現(xiàn)，該持物的主體應(yīng)該是一個寶袋，毗沙門天王手握袋口，而在此圖像中袋口被畫成了鼠頭的樣式。這種特異的毗沙門天王持物在中國佛教壁畫中極為少見，或者說就是僅有的一個孤例。對于其出現(xiàn)的原因，筆者試做論述。

毗沙門天王即北方多聞天王，原是印度古代神話中的神祇，其出現(xiàn)早于佛教，佛教出現(xiàn)后，將其吸收并作為護(hù)法天王。在古印度史詩《摩訶婆羅多》中記載：“毗沙門天王修行千年，梵天封其為守護(hù)北方之神，同時將象征財富的天車賜給他。”由此可以看出，在古印度，毗沙門天王有著守護(hù)神和寶藏神的雙重神格。在漢譯佛經(jīng)中關(guān)于毗沙門天王的記載較早見于《長阿含經(jīng)》等經(jīng)典，其中《長阿含經(jīng)》卷第十二的《大會經(jīng)》有云：“……西方毗樓博叉天王領(lǐng)諸鳩槃荼鬼……北方天王名毗沙門，領(lǐng)諸悅叉[2]鬼[3]”，這其中反映了毗沙門天王所統(tǒng)領(lǐng)的是藥叉部眾。

我國早期毗沙門天王一直以護(hù)持教法的形象出現(xiàn)，盧宏正《興唐寺毗沙門天王記》載曰：“毗沙門天王者，佛之臂指也，右扼吳鉤，左持寶塔。其旨將以摧群魔，護(hù)佛事[4]”，故而此時期毗沙門天王一般手持兵器或?qū)毸６疚闹信抽T天王持物分別是寶幢和袋口為鼠頭狀的寶袋，這種形式應(yīng)該是當(dāng)時東千佛洞地區(qū)受到藏傳佛教影響的具體表現(xiàn)。

東千佛洞地區(qū)古屬瓜州，其第五窟開鑿時間確定在西夏。西夏時期的佛教美術(shù)遺跡多集中在瓜州，這與西夏置瓜州監(jiān)軍司于瓜州以統(tǒng)管河西是分不開的（建窟多系其成員）。李元昊創(chuàng)建西夏割據(jù)政權(quán)后，因其“曉浮屠學(xué)”，故而大力弘揚(yáng)佛法，西夏佛教異軍突起。又因?yàn)槲飨奶厥獾牡乩砦恢?，與當(dāng)時的宋、吐蕃、遼、回鶻均來往密切，從而使得此時期的佛教石窟藝術(shù)更是受到漢傳佛教和藏傳佛教的雙重影響。

就某些佛教神祇來說，藏傳佛教中更大程度地保留了他們的本來面目，毗沙門天王即是一例。在印度，早期毗沙門天王多以俱毗羅的形式出現(xiàn)，或者說俱毗羅即毗沙門天王的原型，其藥叉之王的身份亦與上述《大會經(jīng)》中記載吻合。俱毗羅寶藏神的身份使得其持物和財富具有密切的聯(lián)系，其眾多持物中象征財富的有寶匣、寶袋和寶鼠等?，F(xiàn)藏美國大都會博物館的俱毗羅石雕（圖2）呈現(xiàn)了9世紀(jì)左右印度的俱毗羅形象，可以清晰的看出，其右手持一寶匣，左手持一茄形口袋。

寶袋之于財富的象征意義自不必多言，世界多地的歷史遺存中均有以口袋、包袱等象征財富的實(shí)例。佛經(jīng)中對于鼠和財富的相關(guān)描述有“畏復(fù)至烏萇國，有白鼠馴繞，日獻(xiàn)金錢[5]”。我們認(rèn)為早期藏傳佛教美術(shù)并未對俱毗羅的形象進(jìn)行大量改造，榆林窟第15窟前室北壁的毗沙門天王像[6]即為此觀點(diǎn)的圖像例證，該壁畫中毗沙門天王腹大體肥，雙目圓睜，頭戴高冠，冠飾模糊不清，發(fā)披雙肩，不著甲胄，赤裸上身，身披瓔珞，佩戴臂玔及腕釧，左手握口吐寶珠的寶鼠，右手持彩棒，游戲姿坐于須彌寶座上，整個形象與印度俱毗羅的形象十分相似。此鋪壁畫的繪制時間經(jīng)敦煌研究院斷代為中唐，此時正值吐蕃統(tǒng)治敦煌地區(qū)。

對印度一系列俱毗羅形象進(jìn)行梳理后，不難發(fā)現(xiàn)，俱毗羅早期形象手中所持的寶匣、寶袋到后期被寶鼠取代，這種變化必定也會影響藏傳佛教美術(shù)中毗沙門天王的形象。而瓜州東千佛洞第五窟毗沙門天王左手持物正是寶袋與寶鼠的結(jié)合形式，可作為寶袋與寶鼠之間存在過渡形式的有力證明。

綜上，瓜州東千佛洞第五窟毗沙門天王左手持物并非單純的寶鼠，而應(yīng)該是袋口為鼠頭形狀的寶袋。

【注釋】

[1]劉永增.安西東千佛洞第5窟毗沙門天王與八大夜叉曼荼羅解說[J].敦煌研究，2006（03）p：3

[2]另譯作“藥叉”、“夜叉”等

[3]《大正藏》第1冊《長阿含經(jīng)》卷第十二

[4]《古今圖書集成·神異典》卷九一

[5]《大正藏》第50冊《宋高僧傳》卷第二

[6]圖片詳見敦煌研究院編《中國石窟·安西榆林窟》.文物出版社.1997.圖版4

【參考文獻(xiàn)】

[1]史金波.西夏佛教史略[M].寧夏人民出版社，1988

[2]段文杰.敦煌石窟藝術(shù)研究[M].甘肅人民出版社，2007

【作者簡介：張聰，南京藝術(shù)學(xué)院美術(shù)學(xué)院，碩士研究生，研究方向?yàn)橹袊佬g(shù)史】