被動的“主人”

2013年6月8日，在我國第八個“文化遺產(chǎn)日”上，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動的主題為“人人都是文化遺產(chǎn)的主人”。雖然這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動的主題，亦適用于所有文化遺產(chǎn)。既然是“遺產(chǎn)”，就有繼承人，遺產(chǎn)“受益人”的范圍，不是小眾，而是所有人。

中國正處于社會變革時期，發(fā)展迅速但不均衡，在一個人口眾多的國家，許多地區(qū)連溫飽問題、住房問題、教育問題都還未能解決，何談文化遺產(chǎn)的保護與傳承？讓所有人都理解“人人都是文化遺產(chǎn)的主人”恐怕任重道遠，口號的提出是為了彌合理想與現(xiàn)實的差距。

誰的“遺產(chǎn)”？

“遺產(chǎn)”的本意是祖先留下來的家產(chǎn)，而“世界遺產(chǎn)”則使一個小范圍內(nèi)的財產(chǎn)變成人類的共同財產(chǎn)。為了符合標準，在申遺過程中，想方設法把小共同體的遺產(chǎn)變成大共同體的遺產(chǎn)，是申遺操作者們挖空心思的著力點，仿佛這樣才能提升遺產(chǎn)的價值。在這一過程中，大多數(shù)人并沒有主動參與到重新認識、理解“遺產(chǎn)”之中。他們?yōu)樯赀z和保護遺產(chǎn)所做的可能只是搬遷、貢獻土地、房屋或者改變生計方式。然而他們并沒有反對，因為一旦身邊本來對他們“無用”的遺產(chǎn)一旦申遺成功，回報他們的也許是更豐厚的經(jīng)濟效益。

安陽殷墟于2006年7月13日在第三十屆世界遺產(chǎn)委員會會議上被列入《世界遺產(chǎn)名錄》，但申遺之路長達5年之久，過程非常艱難。遲遲不能通過的原因除了遺產(chǎn)周邊環(huán)境不達標外，更重要的是殷墟對于世界文化的意義一直不明確。申遺文本經(jīng)多次修改，最后，一句話成為成功的關鍵：“1.5萬片甲骨上發(fā)現(xiàn)目前中國文字體系最早證據(jù)，至今仍被世界上1/4的人口使用?！边@些所謂的意義給人的感覺是，文化遺產(chǎn)是打造出來的，是有技巧的，而這全部的策劃過程，又與小屯村民何關？他們參與申遺的方式是配合，貢獻耕地、拆遷、改變生計方式，申遺后樂此不疲地享受著自己家門口的遺產(chǎn)戴上“世界文化”的光環(huán)。申遺保護了遺產(chǎn)，卻忽略了離遺產(chǎn)最近的人群，文化在他們的土地上沉淀千年，自己卻成為文化接受的被動者。

許多申遺項目所面臨的共同問題是：遺產(chǎn)周圍環(huán)境不達標。應對這一問題的做法是拆掉與文化遺產(chǎn)不協(xié)調(diào)的周邊環(huán)境。這其中的邏輯是，文化遺產(chǎn)往往是歷史遺跡或遺物，屬于“古的”，而“今的”與之不協(xié)調(diào)，于是拆掉今天的“歷史”，去造一個歷史。那么，被拆掉的是誰的“遺產(chǎn)”？耕地、廠房、屋舍恐怕才是人民群眾的“遺產(chǎn)”。這些被認為沒有歷史價值和代表性的財產(chǎn)，隨著當今的價值理念湮沒了，而現(xiàn)行的文化遺產(chǎn)保護政策和觀念也并沒有讓文化遺產(chǎn)的精神深入人心。

一種假象：人人爭做傳承人

2001年5月，昆曲入選聯(lián)合國教科文組織《人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表名作》，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”首次進入公眾視野。2003年，聯(lián)合國教科文組織頒布《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，隨即在中國帶來非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“申遺熱”。一時間，那些平日里快要銷聲匿跡的民間藝術、地方特產(chǎn)受到人們的廣泛關注。

相比之下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護更需要人的參與，它本身是一種活態(tài)文化，對非遺的保護關鍵就在于傳承。每年的“文化遺產(chǎn)日”，各地都會舉辦一系列的展示活動，讓平時接觸不到這些文化的人群感受其魅力。而熱鬧之余，大多數(shù)人都不會再參與其中，如何保護和傳承則不是大多數(shù)人所考慮的問題。

同時，大眾并不知道我國對非物質(zhì)化遺產(chǎn)的傳承和保護不容樂觀。從國家公布首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄起，至今已有千余項入選名錄。入選的目的是為了更好地保護，而現(xiàn)在許多項目都面臨失傳的困境。許多媒體也多次報道過這種困境，例如作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，評書大師單田芳直言，殘酷的現(xiàn)實就擺在眼前，這個行業(yè)不景氣，書場越來越少，演員越來越少。如今單田芳帶了37個學生，但是個個都有自己的職業(yè)，要說到接衣缽的傳承人，一個也沒有。

相反，申遺的熱情還在繼續(xù)高漲。列入名錄的目的是為了保護，而許多項目的申遺卻是為了政府撥款、品牌效益。農(nóng)民畫產(chǎn)生于20世紀50年代，是具有農(nóng)民身份的人群在紙面上繪制鄉(xiāng)土氣息很濃的繪畫作品，逐漸形成了陜西戶縣、安塞，江蘇邳縣、六合，上海金山等地的農(nóng)民畫鄉(xiāng)。近年來，農(nóng)民畫加入了積極申遺的隊伍。2006年，日照農(nóng)民畫申報第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這是山東省農(nóng)民畫申報第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的唯一代表。金山農(nóng)民畫入選上海首批市級非遺名錄、河北辛集農(nóng)民畫入選省級非遺名錄……還有更多尚在申請中。

我們暫不去討論農(nóng)民畫是否能夠被稱為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，因為申遺的目的也許并不在于此。而真相是，關于以農(nóng)民畫致富的神話在畫村中流行，農(nóng)民畫從藝術品轉(zhuǎn)變?yōu)樘禺a(chǎn)、紀念品。以金山農(nóng)民畫為例，它不僅享譽海內(nèi)外，也為當?shù)剞r(nóng)民帶來了實實在在的收益。在金山農(nóng)民畫藝術品經(jīng)營商店里，各種農(nóng)民畫的衍生品琳瑯滿目，農(nóng)民畫不只畫在紙上，還印在雨傘上、杯子上、扇子上。像這種集旅游、購畫、觀光于一體的中國農(nóng)民畫村、畫鄉(xiāng)，是中國農(nóng)民畫發(fā)展的主要模式。

然而，這樣的保護和發(fā)展模式也使農(nóng)民畫走向危機。目前農(nóng)民畫的創(chuàng)作已經(jīng)出現(xiàn)了高端與低端兩條路線：一條是農(nóng)民畫“大師”走追求藝術的道路，一條是無名農(nóng)民畫“工人”批量生產(chǎn)、批量復制的道路。

而更為諷刺的是，農(nóng)民畫的創(chuàng)作者本應為農(nóng)民，過著農(nóng)忙時種地、農(nóng)閑時畫畫的鄉(xiāng)村生活，繪畫是其業(yè)余活動。一級農(nóng)民畫師潘曉玲早已不再種地，她每年新創(chuàng)作五六幅作品，再復制一些原來的，通過畫廊、電話郵購的方式進行銷售，全家都以創(chuàng)作和經(jīng)營農(nóng)民畫為生。而在很多地區(qū)，出現(xiàn)了職業(yè)化的畫村、畫莊，還進入到學校的教育體系。

“人人都是文化遺產(chǎn)的主人”這一主題的提出，為的是喚醒大眾對文化遺產(chǎn)的責任，然而面臨的現(xiàn)實是大眾對這份“責任”的無意識，而許多狂熱的大眾則是醉翁之意不在酒，“人人都是主人”只能是一種理想化的倡導。

“免費”的吸引力

我國在申遺和遺產(chǎn)保護中所面臨的種種問題，實際上反映了一個發(fā)展中國家在社會變革中遇到的社會問題。經(jīng)濟高速發(fā)展，精神文明與之脫節(jié)，文化發(fā)展相對滯后。博物館作為文化事業(yè)的主角，在社會變革中身兼重任。

2008年初，中宣部、文化部、財政部和國家文物局聯(lián)合發(fā)出通知，要求全國各級文化文物部門歸口管理的公共博物館、紀念館等全部實施免費開放。

據(jù)國家文物局統(tǒng)計，截至2011年年底，中國免費開放博物館總數(shù)為1804座，年接待觀眾5.2億人次，比免費開放前增加了50%。其中，學生、農(nóng)民工及城鎮(zhèn)低收入群體參觀博物館人數(shù)明顯上升。

早在2007年中國第二個文化遺產(chǎn)日來臨之際，中國美術館題為“影戲華彩”的皮影展開展。這次展覽是美術博物館的一次成功經(jīng)驗，美術館免費對所有人開放，并延長至晚上十點閉館。特別之處在于，除了靜態(tài)的皮影作品展出之外，展覽現(xiàn)場還安排專人制作皮影，還有民間皮影劇團為觀眾表演皮影劇目。而在夜幕降臨后，在美術館門前廣場上又搭起了更大的戲臺，老藝人賣力地演出，觀眾饒有興味地看戲。平時安靜高雅的殿堂，一時間變成所有人的樂園。

館方賦予此次展覽的意義是：在六一兒童節(jié)開幕，期望能激發(fā)孩子們對民間藝術的興趣；觀眾了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，走近精彩的民族民間藝術；在“文化遺產(chǎn)日”期間，期望其為宣傳和弘揚我國豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)揮積極作用。

中國美術館的這種做法并不是孤例，越來越多的博物館將動態(tài)的、民俗的“展覽”搬進博物館，打破了安靜看展覽的慣例。對于中國的觀眾來說，也許他們需要的正是這樣一個免費的、公共的空間。因為能平等地接觸到這些遺產(chǎn)，才會使人們意識到自己與這些文化的關系，甚至與其發(fā)生聯(lián)系。

文化遺產(chǎn)并不是“死的”、靜止的，列入遺產(chǎn)的目的是為了防止它們“死去”。從根本上說，文化遺產(chǎn)最重要的問題是遺產(chǎn)與人的關系問題。這里討論的幾個問題，都反映出目前中國大眾與遺產(chǎn)仍是一種被動的關系，欠缺一種對文化的自覺。經(jīng)濟的高速發(fā)展和社會的劇烈變革常常使人們處于緊張和壓力之中，沒有多余精力去享受文化的盛宴。要想讓享有文化成果變成一種自覺的習慣，從事文化事業(yè)的工作者恐怕任重道遠。