西方民族理論范疇辨義

孫振玉

(寧夏大學(xué)政法學(xué)院，寧夏 銀川750021)

語言是人類社會交往和思想交流的最有力的工具，然而，語言的差異長期以來也是阻礙人們深入交往和交流的最不利的因素。人類各種語言的形成與發(fā)展，歷史上一般都是在相對封閉的狀態(tài)下進行的，由于地域、社會、文化等背景不同，不同的語言在以往相對獨立與孤立的發(fā)展過程中，形成了各自的語言特點、規(guī)則和詞匯，這些都是人們在進行跨越式交往與交流時必須熟悉和掌握的。我們學(xué)習(xí)西方民族理論也是如此。民族的存在，雖說是人類社會發(fā)展中出現(xiàn)的一種比較普遍的現(xiàn)象，但是，不同國家和地區(qū)的具體情況不同，再加上人們在認識民族現(xiàn)象時所表現(xiàn)出來的各種差異，就導(dǎo)致了中西方民族理論的諸多不一致，而這在其理論概念與范疇中是有明顯反映的。對于我們而言，引入、學(xué)習(xí)和掌握西方民族理論的概念和范疇，絕不是一件容易的事情。一段時間以來，我國學(xué)界在嘗試引用西方民族理論概念或范疇時，由于采取了簡單借用的方式，而缺乏深入細致的分析研究，結(jié)果造成了本土學(xué)術(shù)表述的某種混亂，甚至出現(xiàn)了話都說不通、講不明白的地步，的確令人深思。

社會科學(xué)研究強調(diào)結(jié)合語境(context)進行，這不是一個簡單的方法問題，而是涉及哲學(xué)方法論和基本的學(xué)術(shù)態(tài)度問題，并適用于中西方學(xué)術(shù)交流。西方民族理論概念或范疇是在西方歷史、社會與文化語境中形成的，意義與這個語境關(guān)系很大，將它們從所在語境剝離出來，武斷地運用于中國的民族表述，是不可取的，也是不當?shù)?。對于西方民族理論的概念或范疇，是要緊密結(jié)合西方語境(其實以歐美為首的西方不同國家和地區(qū)的具體情況也同樣很復(fù)雜)來學(xué)習(xí)和把握的，要做的不是像鸚鵡學(xué)舌一樣引入概念或話語皮毛，而是要正確理解和把握其理論的精神實質(zhì)，在此基礎(chǔ)上，實現(xiàn)不同學(xué)術(shù)文化的深刻交往與交流。僅僅是引入西方的學(xué)術(shù)范疇或概念，有時似乎并不是主要的，尤其是社會科學(xué)研究，當其有可能沖擊中國本土話語表述，有可能造成不必要的學(xué)術(shù)混亂時，更要謹慎小心才行。

西方民族理論有三個概念是基本的，它們是ethnicity、nation和race，相互之間既有密切聯(lián)系，又有明顯區(qū)別。理解它們，僅靠字典不夠，僅靠詞源學(xué)解釋也不夠，必須分析其豐富的社會、文化和學(xué)術(shù)內(nèi)涵。即便如此，要把握這三個概念的全部內(nèi)涵和彼此之間所有的重要區(qū)別，也是不可能的。目前所能做到的，最多只能把握其主要的內(nèi)涵和主要的區(qū)別。西方民族理論概念或范疇仍處在發(fā)展變化之中，任何研究結(jié)論都不能忽視其時效性。還有，在分析西方民族理論的這三個概念時，我們注意到，它們除了重視文化因素外，由于歐美等一些西方國家的移民背景，還強調(diào)民族成員的地區(qū)或國籍來源(descent)，并認為這兩大要素是三個概念所共享的:“……所有那三個對于探討族性(民族，引者)的研究者來說都很有趣的重要概念——種族、族群和民族——是如何具有兩個強烈的屬性內(nèi)涵:血統(tǒng)與文化。我們認為，從廣義來說，都可以把種族、民族和族群視為‘血統(tǒng)和文化的共同體’。它們都是社會認同的形式，都是包容與排斥的形式，都是社會分類的形式，都是常常與文化和血統(tǒng)存在緊密聯(lián)系的社會互動模式?！保?］119這段引文中提到的“血統(tǒng)”一詞，是對英文descent的漢譯。在此要指出的是，這種譯法是錯誤的，也是誤導(dǎo)的。英文中的descent一詞，在美國的社會分類體系中，正如美國的人口普查實踐所證實的，的確是一個很重要的概念。如在美國人口普查局(U．S．Census Bureau)一份題為“美國的種族與民族，2000”(Racial and Ethnic Categories in the United States，2000)的統(tǒng)計資料中，在標題“種族或民族類別”(Racial or Ethnic Classification)下共列了8種人，即拉美裔(Hispanic descent)、非洲裔(African descent)、土著美國人(Native American descent)、亞裔或太平洋島人(Asian or Pacific Island descent)、印度西部人(West Indian descent)、阿拉伯人(Arab descent)、非拉美裔歐洲人(Non－Hispanic European descent)、兩個或以上種族人(Two ormore races)等，其下還列有亞目(有3個沒有亞目)，并多數(shù)以移民的來源國命名，個別的也有保留原有族名的，如中國人、朝鮮人、德國人、墨西哥人、尼日爾人、越南人、日本人;愛斯基摩人、苗族人，等等［2］356。(參見表1)顯然，這里，將 descent譯為“裔”或“人”則說得通，譯為“血統(tǒng)”則說不通，因為，它的真正含義乃取決于加在該詞前面的與移民來源地有關(guān)的限定詞。所以，ethnicity、nation和race所共享的“血緣與文化”，或所謂的“血緣與文化共同體”，實為共同的“來源與文化”或“來源與文化共同體”。再有，引文中的“族性”一詞，是另一英文單詞ethnicity的漢譯，引文所源書名也同樣將其譯作“族性”，這些不恰當?shù)淖g法恰好證明了我國學(xué)界在把握西方民族理論這一重要概念時的某種不確定、不準確狀態(tài)。這個詞現(xiàn)在已無需多作證明，譯為“民族”當最接近其原義。

一、“ethnicity”概念

ethnicity是一個出現(xiàn)得相對較晚的英文概念，現(xiàn)在已獲得了普遍而重要的含義，成為西方民族理論的基本范疇之一。關(guān)于這個概念，美國學(xué)者ThomasW．Simon講道:“在 ethnos和 ethnic group之外，學(xué)者們還創(chuàng)造了ethnicity這個詞。該詞的作用是把共同觀念作為一條線，以之把各式各樣的族群串起來。不過，在1950年代之前，ethnicity還不是一個什么重要的學(xué)術(shù)概念。它是美國的一位社會學(xué)家David Riesman于1955年最先使用的，但晚至1972年才被收入《牛津英語辭典》”［3］49。英國學(xué)者斯蒂夫·芬頓也在介紹赫胥黎和哈登的民族理論時，評價說:“他們建議，最好用‘族群’(ethnic group)來稱呼因體質(zhì)差異、地理位置和社會環(huán)境而區(qū)別的人口群組(“人口群組”顯然是一個非常蹩腳的翻譯，其實，譯為“人群”即可，引者)，但是他們并沒有在這個方向上再進一步，使用更精確的‘族性’(ethnicity)這個詞。他們繼續(xù)使用可以區(qū)別的有形概念來思考可界定的群體，而不認為族性是社會關(guān)系的一種性質(zhì)或維度?！保?］63引文中，作者把 ethnicity 界定為“社會關(guān)系的一種性質(zhì)或維度”，這無疑是一個“更精確”的概括。

表1 美國的種族與民族，2000年［1］356

值得注意的是，當ethnicity這個概念開始受到重視時，它在美國卻是被當作“新概念”或“新事物”來看待的。兩位美國學(xué)者 Nathan Glazer和 Daniel Moynihan在ethnicity概念的研究和推廣使用方面曾作出過貢獻［1］99－100。正是他們提出了 ethnicity“是一個新術(shù)語還是一個新現(xiàn)象?”這個問題。兩位學(xué)者分別于1963和1975年合作出版了《熔爐之外:紐約的黑人、波多黎各人、猶太人、意大利人和愛爾蘭人》(Beyond the Melting Pot:Negroes，Puerto Ricans，Italians，and Irish of New York City)與《民族:理論與經(jīng)驗》(Ethnicity:Theory and Experience)兩部作品。在第一部作品中，他們還是初次使用了ethnicity這個概念;第二部作品，如書名所示，則是一部有關(guān)ethnicity的專題之作。這后一部作品其實是一個論文集。在導(dǎo)言中，兩位編者認為:“(ethnicity)看來是一種新事物，而不僅僅是一個新術(shù)語?！彼麄冎v道:“一個新詞語反映了一種新現(xiàn)實。這個新詞就是族性，新的用法就是將‘族群’這一術(shù)語從生活在社會邊緣的少數(shù)者們和邊緣性亞群體——按照預(yù)想或是要被吸收，或是消失，或是作為孑遺、異鄉(xiāng)人或搗亂分子繼續(xù)存在下去的那些群體，擴展到社會的各主流成分。”［1］105－106引文反映了 ethnicity 用于美國族群之普遍分類的過程。

美國由于其特殊國情，在人們共同體的分類中，曾長期限于“種族”視角。以相關(guān)教科書為例，如一部1969年出版1973年修訂的人類學(xué)教科書，就只有“人類的種族”(Chapter 8 The Races of Mankind)一章，而沒有提及民族(ethnicity)［4］。另一部1973年出版修訂到2002年第10版的人類學(xué)教科書，則設(shè)置了有關(guān)階級、民族(ethnicity)和種族主義(racism)的一章(Chapter 18 Social Stratification:Class，Ethnicity，and Racism)［5］。還有一部1987年出版修訂到2005年也是第10版的社會學(xué)教科書，其中的第14章，更加在規(guī)范的意義上使用了“種族與民族”(Race and Ethnicity)標題［2］。雖然限于資料，我們沒有分析到足夠的教科書，但結(jié)合各種情況，仍然可以認為，至晚到20世紀五六十年代，美國人還只是以種族來進行人們共同體分類，只是后來才逐漸過渡到使用種族與民族(ethnicity)的雙重視角。

Ethnicity這個英文概念，可追溯至古希臘語的ethnos這個詞。對此，ThomasW．Simon講道:“ethnos(當代族群與民族概念的前身)這個古代概念的歷史表明，這是一個充滿變數(shù)并擁有各式各樣解釋的詞。該詞的希臘語起源有一些明顯的特征。最初指稱任何群，如荷馬提到過的ethnos hetrairon(一群朋友)和ethnos Lukion(一個Lycians部落)。后來不僅指任何群(朋友、部落)，也指帶有某種特征的集合體，如荷馬又提到了 ethnos melisson(一群蜜蜂)和 ethnos ornithon(一群鳥)。表面看來，這些提法不包含任何對象判斷:一群蜜蜂沒有什么消極含義。然而，ethnos最終還是有了某種消極含義，因為開始被用來稱呼雜七雜八的群體(a chaotic group)，如埃斯庫羅斯(Aeschylus。希臘悲劇作家，引者)以之稱呼復(fù)仇女神(Furies)和波斯人，品達(Pindar。希臘抒情詩人，引者)用來指稱‘殺夫的利姆諾斯島(Lemnos)女人’。最后，ethnos的消極意義就更加清楚了，開始用來稱呼外國的或野蠻的群體。按照亞里斯多德的說法，ethnos與希臘人自己形成了鮮明的對比，而后者是高度文明的典范。無論如何，群體分類的確是隨著時間的演進而變化很大，并越來越表現(xiàn)得消極而負面?！保?］48ThomasW．Simon其實未注意到另外一種情況，即當ethnicity這個所謂的“新概念”、“新事物”出現(xiàn)時，所具有的已不再是負面，而是正面的含義。

的確，由古希臘語ethnos派生而來的英語詞組ethnic group，在美國最初主要是指非白人移民群體，并帶有某種社會負面的含義。不過，情況后來發(fā)生了變化，與古希臘語的ethnos一詞變得消極負面相反，在美國，ethnic group以及后來的ethnicity變得越來越中性，甚至具有了“積極正面”的含義，而這又與美國的移民結(jié)構(gòu)和民族問題的發(fā)展演變有直接關(guān)系。美國曾是英國的殖民地，從17到19世紀早期，不斷有英國和愛爾蘭移民到來，這些人構(gòu)成了后來盎格魯—撒克遜人與新教徒的主體。之后從1820至1920年，又有大約3500萬歐洲人因農(nóng)業(yè)失敗移民而來，包括德意志人、斯堪的納維亞人、意大利人、波蘭人、猶太人、匈牙利人、波希米亞人、斯洛伐克人、烏克蘭人等，這些人后來大體上也與美國的白人歸為一類，但絕對沒有被同等看待。20世紀后期，又迎來了亞裔、拉美裔、加勒比地區(qū)的移民高潮，進一步改變了原有的社會群體結(jié)構(gòu)［1］31－34。黑人或非洲裔美國人，是被早期主體民族白人移民販來的，正是他們的存在及其與白人膚色上的鮮明對比，成了美國社會種族結(jié)構(gòu)長久不衰的象征。歷史使美國成了一個多種族、多民族的社會，也使之成了一個有著種族和民族歧視的社會。長期的受歧視者必然會作出反應(yīng)，于是，二戰(zhàn)后反歧視運動在美國出現(xiàn)了高潮，其標志就是黑人民權(quán)運動與移民群體的“民族復(fù)興”(ethnic revival)。

二戰(zhàn)后美國興起的民族進步運動，首當其沖的固然是種族歧視，然而，雖然種族歧視在制度層面上得到了某種遏制，但種族意識在美國人中卻是根深蒂固。而使情況更復(fù)雜的是，二戰(zhàn)后美國的民族意識也隨著移民群體的“民族復(fù)興”而得到了提升。一般認為，從20世紀70年代起，多元文化主義逐漸在歐美社會流行開來，少數(shù)民族權(quán)利保護成了人們關(guān)心的話題，這些也都有助于推動美國移民之民族意識的發(fā)展。再從學(xué)術(shù)角度看，西方人類學(xué)最初關(guān)注的只是海外殖民地，研究對象包括大量的部落社會，二戰(zhàn)后才逐漸擴展至本土，這時發(fā)現(xiàn)存在的民族(ethnicity)這個新現(xiàn)象也就不足奇怪了。正是在上述背景下，美國社會才由原來對單一種族結(jié)構(gòu)的重視，轉(zhuǎn)向了對種族與民族雙重結(jié)構(gòu)的關(guān)注。美國人口普查中使用種族(race)和民族(ethnicity)雙重標準就源于此。不過，根據(jù)有關(guān)研究，美國人口普查中的“種族”標準其實仍是為包括黑人在內(nèi)的少數(shù)民族保留的，民族(ethnicity)標準則是為美國白人(最初不包括盎格魯—撒克遜人)新設(shè)的?！懊绹陌兹嗽凇幕蛠碓?原譯文為“血統(tǒng)”，引者)’上出現(xiàn)差別時，他們就被按其祖籍劃分成不同的族群。因此，白人得到了民族(ethnicity。原文為“族性”，引者)，非白人則得到了‘種族’(race)。在現(xiàn)代美國，要想成為‘種族’(除了并無差別的白人種族之外)，必須首先成為少數(shù)者(minority)，成為非優(yōu)勢的和受歧視的群體。”［1］44

Ethnicity主要是從文化角度來定義人們共同體的?！癳thnicity是一個分享的文化傳統(tǒng)。人們基于擁有的賦予其以不同社會身份的共同祖先、語言或宗教，而將自己——或他人——歸類于某個民族的成員。”［2］355“顯然，作為部分社會過程的族群與民族身份出現(xiàn)了。界定民族的過程通常涉及到強調(diào)共同起源與語言、共享歷史、選擇諸如宗教差別的文化差別的一群人。”［5］320這里，作為人們共同體的分類標準，如語言和宗教，無疑都屬于文化范疇，至于“共同祖先”和“共享歷史”則是對共同文化之來源的某種交待。還有，現(xiàn)在西方有一些比較時髦的觀點，講民族是被建構(gòu)的、被制造的或發(fā)明的，等等，不管這些觀點是否值得認真對待，筆者要說的是，能夠被建構(gòu)、被制造或發(fā)明的，顯然非文化莫屬。不過，筆者也注意到，西方學(xué)者中也有否定民族與文化之間存在密切關(guān)系的，如“民族邊界”(所謂“族群邊界”)理論的發(fā)明者——瑞典學(xué)者巴特就明確地講民族不是文化的載體。也有學(xué)者認為，文化概念可以大于民族，也可以小于民族，反正兩者是不對等的:“……族群并不是某些文化邊界與……族群邊界相近的‘文化群體’(cultural groups)。文化不但比較寬闊而且也比較狹窄，比如與民族相比就是如此?！保?］24從這些否定的論述中可以看到，他們實際上是混淆了一般文化與民族文化的區(qū)別。所謂民族文化，都是指的一些具體的文化，是作為民族象征的具體的文化，甚至是(如像巴特所講的)專門被挑選出來作為民族象征的那些具體的文化，而不是文化的全部。無論如何，筆者贊同民族(ethnicity)本質(zhì)上是文化的這一說法，但民族也有各種屬性，其中就包括政治屬性，所以，馬克思·韋伯講:“族群是政治的基礎(chǔ)?！保?］69

二、“nation”概念

民族(中國的概念)作為人們共同體，既是文化的，也是政治的(當然也具有經(jīng)濟和社會等其他屬性)，西方民族理論對此概括得更細:ethnicity主要是代表文化的，nation主要是代表政治的。所以，nation這個較早出現(xiàn)(針對ethnicity而言)的概念才得以保留，而沒有被后來但并未居上的ethnicity取代。研究中筆者發(fā)現(xiàn)，對于西方民族理論的三個基本概念ethnicity、nation和race，社會學(xué)和人類學(xué)兩個學(xué)科關(guān)注的程度并不一樣，它們更關(guān)注race和ethnicity。甚至有一部專門從政治視角立論的政治人類學(xué)教材，由于內(nèi)容主要涉及前工業(yè)社會的政治實踐，而沒有把nation包含在內(nèi)［6］。這種情況自然反映了ethnicity與race這兩個概念與nation概念的區(qū)別。根據(jù)《牛津英語詞典》的解釋:“(民族——指 nation，引者——是)一個廣泛的人們(persons)聚集體，彼此通過共同的來源(原譯文為血緣，引者)、語言或歷史緊密地聯(lián)合在一起，通常被組織為獨立的政治國家(state)，并且占有一定的領(lǐng)土?！保?］21還如:“民族(指 nation，引者)指來源(原譯文為血緣，引者)與文化共同體時，有一個特定附加點:假定民族就是或應(yīng)該是與某個主權(quán)國家(state)或類似主權(quán)國家的政治形式聯(lián)系在一起。”［1］27以及:“‘族群’(ethnic group)有很多與‘民族’(nation)相同的含義，但是卻沒有自治實體的含義;如果一個族群希望自己管理自己，它必須開始稱自己為民族，就像法語加拿大人的表現(xiàn)一樣?！保?］58引文告訴我們，nation與ethnicity的共同點是分享“來源與文化”這一共同根基，除此之外，nation還突出政治取向。當然，ethnicity也可以突出其所擁有的政治屬性，但這時它就會被當作nation來看待，或者干脆自視為nation。在這個過程中，民族主義的作用非常值得關(guān)注，Anthony Smith說:“民族主義將民族共同體(ethnic community。原譯文為“族裔共同體”，引者)的活動范圍從純粹的文化及社會領(lǐng)域擴展到了經(jīng)濟及政治領(lǐng)域，從占優(yōu)勢的私營部門擴展到(了)公共部門……民族主義已經(jīng)對全新的自覺意識與合法性以及斗爭精神和政治方向賦予了民族(原譯文為“族性”，引者)?！保?］26民族主義的首要任務(wù)就是為民族(ethnicity或nation)爭取政治權(quán)益，是政治性的。

研究還證實，ethnicity無論在邏輯上，還是在事實上，都沒有先于nation而出現(xiàn)。nation的出現(xiàn)要早得多，在ethnicity作為“新事物”、“新概念”被“發(fā)現(xiàn)”之前，在歐洲，用來詮釋民族這個人們共同體現(xiàn)象的概念即是nation，而且近代以來的nation概念充滿了政治的意涵。還需指出，中國的那個與ethnic group和ethnicity有一半意義相當?shù)母拍睢白濉被颉懊褡濉薄_實常常給人以一種非常古老的想象，與之相對應(yīng)，nation(中國的民族概念的另一半意義與之相當。對于這個詞，現(xiàn)在還未找到合適的漢語對應(yīng)詞，已有的一些譯法也不夠確切)則相對不那么古老。英文中的nation這個詞，實際上可追溯至古拉丁語詞根natio，據(jù)說是經(jīng)由法語而后進入英語的。1340年版的英文《圣經(jīng)》中就提到了 heathen nations(異教徒nation)字眼兒［1］20－21。由此看來，早期的 nation 與ethnos應(yīng)該具有某些相同的含義。nation在歐洲歷史上獲得的許多后來才有的意義，大體上是在文藝復(fù)興和啟蒙時代，也有點“被復(fù)興”、“被啟蒙”的意思。實際上，nation是在歐洲人民歷史上反對基督教神權(quán)統(tǒng)治，建立王朝國家，突出人權(quán)統(tǒng)治的時候出現(xiàn)的，待到荷、英、法等國資產(chǎn)階級革命(包括美國的獨立戰(zhàn)爭)，實現(xiàn)了由神權(quán)至人權(quán)(與神權(quán)相對)、后來再到民權(quán)(與官權(quán)相對)的社會轉(zhuǎn)型后，nation作為民族話語才由王朝國家過渡到了民族國家。中國歷史上很早就有了實行人權(quán)統(tǒng)治的王朝國家，如果可以比較的話，那么，秦人、漢人、唐人等應(yīng)是比歐洲早得多的nation，現(xiàn)在中國境內(nèi)的“華人”則是現(xiàn)代版的nation——中華民族。英國學(xué)者休·希頓—沃森還以民族主義為界線，將在其之前存在的nations劃分為“古老民族”，之后出現(xiàn)的則劃為“新興民族”，前者舉例有英吉利人、法蘭西人、荷蘭人、葡萄牙人、瑞典人、丹麥人、匈牙利人、波蘭人、俄羅斯人等［7］9，后者自不用說了。

在英語中，nation和ethnicity都是外來語，前者來自古拉丁語，后者來自古希臘語，它們都是“被收養(yǎng)”的，收養(yǎng)前者的是歐洲人，收養(yǎng)后者的是美國人。不過，在美國人“收養(yǎng)”ethnicity之前，它已經(jīng)出現(xiàn)在了歐洲人的詞匯里。如馬克思·韋伯就曾研究過“族群”(ethnic group)的定義［1］67。ethnicity 一詞也早在1953年就出現(xiàn)在了《牛津英語字典》中，而且提到了美國的用法［1］72。根據(jù) Marcus Banks的《民族:人類學(xué)的建構(gòu)》(Ethnicity:Anthropological Constructions，1996)一書，大概在20世紀六七十年代，ethnic group和ethnicity曾用來在非洲語境中代替部落(tribe)一詞，原因是殖民權(quán)威與都市化打破了傳統(tǒng)部落的統(tǒng)一性，為了在城市生活中繼續(xù)保持部落主義(tribalism)傳統(tǒng)，就產(chǎn)生了“政治民族”(political ethnicity)這個概念。這里似乎暗示了ethnicity的政治屬性之被激活，乃與告別鄉(xiāng)村而進入城市社會有關(guān)。該書還提到了ethnicity是在20世紀60年代末進入人類學(xué)領(lǐng)域并流行起來的，并說“人們認為它是從北美社會學(xué)中衍生出來的”［1］72。

在西方民族理論中，ethnicity與nation之間的界線固然有許多模糊重疊之處，但至少有下述兩點區(qū)別是明顯的。一是nation沒有用于西方社會中的外來移民，這是因為他們的故鄉(xiāng)不在這里?！暗匾氖牵覀円堰@種文化多樣性與少數(shù)民族多樣性區(qū)分開來。移民群體不是‘民族’(nation，引者)，因為他們沒有家鄉(xiāng)(homelands)。他們的獨特性主要表現(xiàn)在家庭生活和自愿結(jié)社方面，這與他們的制度化整合(institutional integration)并非不可調(diào)和。他們?nèi)匀粫尤氲街髁魑幕墓矙C構(gòu)中，并且講主流語言。”［8］西方民族理論所反映的民族現(xiàn)實中，一個與我們的重要不同是移民問題，尤其是在美國、加拿大、澳大利亞，以及20世紀90年代以來的英國等。二是ethnicity也沒有nation所具有的“國家”和“國家共同體”的含義，因為它作為人類社會的一般現(xiàn)象本質(zhì)上只是文化存在，即使在極少數(shù)所謂單一民族國家中，也不會完全等同于國家共同體，如果一旦等同(不會有這個“一旦”)的話，它就不再是ethnicity，而成了nation。

前文中曾談到民族主義可以使ethnicity變成nation，其實這還不是民族主義的最主要的妙用:“一般說來，民族主義運動尋求兩大目標:一是民族獨立，即建立一個以本民族為主體的主權(quán)國家;二是民族統(tǒng)一，即一國疆域內(nèi)所有的民族團體(這些民族團體或者自稱、或者被聲稱屬于同一個民族)融合成為一個民族，……在許多情況下，民族主義者還承擔(dān)著進一步的任務(wù)，即在一個獨立主權(quán)的國家里構(gòu)建一個新民族?！保?］4這段引文暗含了 nation 的兩大含義:一個是凸顯了政治屬性(有了民族獨立的要求)的一般意義的nation，它除了突出政治的追求外，與ethnicity沒有什么實質(zhì)區(qū)別，所以，才有了 political ethnicity與ethnic nation等構(gòu)詞，直接調(diào)和ethnicity和nation兩個概念，或nationality這個概念，指的是沒有達到nation程度但已帶有其屬性的人們共同體的概念?！?9世紀，中部歐洲的人已開始區(qū)分‘民族’(nation)和‘民族’(nationality。原譯文為“民族性”，不妥，這個英文單詞其實也同樣具有某種人們共同體的含義，引者)兩個概念，認為前者是比后者更寬泛、更高層次的范疇?！业墓餐w是一個民族，而你的共同體只是具有民族屬性’?！保?］5－6Adam Roberts 講道:“‘民族’(指nation，引者)一詞有雙重含義，可以指一群人(即使他們尚未組成國家)，也可以指國家及其居民……民族是‘共同體’，是國家或希望成為國家的共同體?！标P(guān)于只是作為“一群人”或“希望成為國家的共同體”的nation的含義，作者繼續(xù)講道:“‘民族’可以指具有如下很多(很少是全部)共性的一群人:歷史、語言、民族(原譯文為“族裔”，引者)起源、宗教、政治信仰、對共同敵人的擔(dān)憂、想要生活在自己的政治體制之下的愿望。在這種意義上，不能假定民族必須有國家，也不能假定民族總想建立國家?！保?］

nation的第二個含義是指的一種“新民族”。Adam Roberts對此講道:“第二層意義也許是更普遍的看法，即‘民族’指的是政治體，即指已存在的國家，或僅僅指其所有居民”。對于這段話，作者還引用1878年《法蘭西學(xué)院詞典》進行了注解:(nation指)出生并生活在一個國家中，在單一政府治理下的人們共同體。這個注解值得重視，因為它見證了nation作為“國家共同體”概念的早期存在。此書還指出，International、the League of Nations 和 the United Nations中的“nation”一詞，都是國家的意思?！鞍选褡濉辉~當作‘國家’的意思來使用在美國很常見，尤其是美國的媒體。這似乎暗示，每個國家都是一個‘民族’，是一群有共同認同的人?！碑斎唬髡卟⒉徽J同這種觀點:“顯然，這是不切實際的、錯誤的，而‘民族—國家’一詞也似乎暗示了所有國家都是民族，這同樣傳達了錯誤的信息?！庇?“如科班所做定義:‘這就是相信每一個民族都有權(quán)建立一個獨立的國家并決定自己的政府?！ǔ＃c一種目的論的看法有關(guān)，認為隨著舊的帝國分裂成眾多民族—國家(民族—國家是更自然的單位)，在國家中實現(xiàn)民主、自治，在國家間實現(xiàn)和平將有更好的基礎(chǔ)。盡管‘自決’常常用作‘民族自決’的同義詞，但它也可以指自治的其他形式，未必就是指要建立獨立國家。”［9］作者的批判，恰好給我們提供了相反的例證。還有，英國學(xué)者休·希頓—沃森也不認同一個國家即一個民族的觀點，但卻講道:“美國總統(tǒng)威爾遜時期，人們普遍認為國家就是民族的體現(xiàn)與象征，每一個國家的人民將構(gòu)成一個民族，最終當民族自決的黃金時代到來時，每個民族都將擁有一個自己的國家?！保?］2Nation這個概念具有的現(xiàn)代國家形態(tài)的含義，是得到社會實踐詮釋的，反對者或許只代表了學(xué)者個人的觀點。

盡管學(xué)界還有其他不同的看法，比如認為民族—國家就是指的單一民族國家，而反對多民族—國家是民族—國家的觀點:“國家可以不是由一個單一的民族組成，而由多個民族在一個共同主體下組成，……那種認為每一個國家就是一個民族，或者所有主權(quán)國家都是民族國家的觀點，與人們對政治現(xiàn)實的模糊認識非常有關(guān)。一個國家是一個法律上的政治性組織，擁有要求公民對其順從和忠誠的權(quán)力。一個民族則是一個某類人群的共同體，其成員依靠團結(jié)觀念，共同文化和民族意識聯(lián)結(jié)在一起。”［7］1其實，作者在這里還只停留在nation的第一層含義之中，而忽視或否定了國家的力量對新的人們共同體即“新民族”的建構(gòu)，忽視或否定了國家的存在對民族的超越這一事實，均是不對的。當然，民族—國家也已經(jīng)歷了歷史的變遷，即由歷史上的封建社會體制下的民族—國家，變成了現(xiàn)代資本主義與社會主義社會體制下的民族—國家。“蓋爾納還順便在民族國家與民主之間建立起了必然聯(lián)系。根據(jù)這種聯(lián)系，流動帶來的平等，意味著理想的民族國家必然是民主國家，而最起碼的民族國家雖然并非一定是民主國家，但一定得是社會動員和大眾參與的國家。至少統(tǒng)治者要以人民或民族(folk，nation，people)的名義才能進行統(tǒng)治，并且在被統(tǒng)治者中間培養(yǎng)一種是他們在當家作主的感覺。這種感覺的真實程度在現(xiàn)實中可以有很大的差異，但不會完全是幻覺?！雹僦芷?《論中國民族國家的建構(gòu)》，載《當代中國政治研究報告 VI》，第40 頁。當代民族—國家的理想型應(yīng)體現(xiàn)自由、民主等高度的社會文明。

三、“race”概念

西方民族理論的三大概念——ethnicity、nation和race，都共同分享著“來源與文化”要素，均有著密切的聯(lián)系。從相互區(qū)別的角度看，前文中筆者已經(jīng)指出，nation不會用來指稱西方國家中的外來移民，ethnicity也沒有國家或國家共同體的含義。在此筆者所要進一步指出的是，race所具有的不同人群體質(zhì)上的差異，雖可以為其他兩個概念所包含，但絕對不會被它們所突出。當然，race也和ethnicity一樣，是不會用來指稱國家或國家共同體的。除了上述區(qū)別外，西方民族理論的這三個概念實際上是可以互換使用的。ThomasW．Simon講道:“學(xué)者們曾試圖對race和ethnicity做出規(guī)整區(qū)分。一些人將race置于ethnicity之下，這是有爭議的。Andreas Wimmer認為，race就是一個以表形特征為表征的ethnic category(民族類別)。其他人則對race概念充滿懷疑。Richard Jenkins區(qū)分了外加的ethnic category與內(nèi)擬的ethnic group(族群)。Stephen Cornell和 Douglas Hartman則以race代替了Jenkins的ethnic category。他們在race和ethnicity之間所劃的是一條權(quán)利分界線?！畽?quán)利是 race幾乎不可或缺的方面;但對ethnicity而言，則或許是，也或許不是一個方面’。race 因此比 ethnicity 更消極負面?！保?］51這段話告訴我們，race與ethnicity一樣，都有政治屬性，只是race似乎更強。西方社會很早就有“把‘race’作為‘nation’同義詞的用法”與“把各種族(races)看作各民族(nations)的對等物”［1］60等現(xiàn)象，這些都說明了 race與nation之間的密切關(guān)系。

從外表看，我們?nèi)祟惔_實在膚色、毛發(fā)、面部特征等方面存在著較大的差異，再加上這些差異長期以來在地理上呈現(xiàn)出某種大體集中的分布樣態(tài)，還有就是世界上存在著各種各樣的混血人群，等等，正是這些事實構(gòu)成了人類種族區(qū)分的基礎(chǔ)。理論上，這種區(qū)分顯然應(yīng)該是最簡單、最沒有問題的區(qū)分?？墒牵N族這一所謂的“普遍抽象的分類系統(tǒng)”［1］57，最終卻未能守住其體質(zhì)的標準，而是也成了社會建構(gòu)的存在，這其中，種族主義的影響尤其不容忽視。直到20世紀初葉，盡管西方資本主義經(jīng)濟遠遠地走在了人類經(jīng)濟發(fā)展的前列，但西方社會文明卻還呈現(xiàn)出某種落后的一面，資產(chǎn)階級雖然不忘高喊自由、平等、博愛，但歐洲歷史上的血統(tǒng)論、宗教宿命論、社會歧視等丑陋現(xiàn)象，以及資產(chǎn)階級的民族中心主義的影響卻仍舊無所不在，尤其是針對歐洲以外的殖民地及其各族人民是如此。種族主義強調(diào)本族是優(yōu)秀的，有權(quán)生活在這個世界上，并統(tǒng)治著這個世界;其他種族則是劣等的，他們要么從這個世界上消失，要么接受優(yōu)秀種族的統(tǒng)治。這種丑陋的種族主義到了希特勒納粹德國時代達到了登峰造極的野蠻程度，結(jié)果使“種族”概念經(jīng)受了極大的蒙羞。

針對“種族”這一社會分類系統(tǒng)受到上述負面影響的情況，學(xué)術(shù)界早在20世紀二三十年代就對之進行了批判反思，這一過程恰好與人類學(xué)、社會學(xué)等反進化論的發(fā)展是一道出現(xiàn)的。“在美國，最先把種族概念從根據(jù)體質(zhì)差異進行群體判斷向通過社會地位和文化進行界定的，是諸如弗蘭茲·博厄斯這樣的社會人類學(xué)家和諸如羅伯特·帕克(Robert Park)這樣的社會學(xué)家?！边@段話描述了種族概念非種族化或社會化與文化化的情況。博厄斯本人擅長體質(zhì)人類學(xué)研究，但他“堅持文化和環(huán)境對于形成‘種族差異’也很重要這一觀點”。他與帕克兩人在自己的研究中，“要么給‘race’這一概念注入新的內(nèi)容，要么是用‘ethnic group’一詞來取代它”。這一時期，在歐洲大陸也有人在向種族概念發(fā)難，其中最有名的，當是赫胥黎和哈登。他們的“合著作品的主題表明，他們認為‘純粹生物學(xué)的因素并不重要’。他們抨擊種族觀念是對科學(xué)的誤解。這種誤解是在人類試圖獲得對‘社會運行力量的科學(xué)控制’這一使命的過程中發(fā)生的”。所以，他們公開主張把“種族”從科學(xué)詞匯中剔除掉，而代之以族群概念。“應(yīng)該盡量避免使用種族這個字眼，而將(族裔)群體和人民這兩個詞語，用于所有一般性意圖?！保?］60－64批判還有更嚴厲者，如David A．Hollinger甚至講道:“種族主義是真的，種族卻不是?！?Racism is real，but races are not)［10］

學(xué)術(shù)批判或許在人們對于“種族”這一社會分類系統(tǒng)的認知與應(yīng)用方面發(fā)生過或仍將發(fā)生某種影響，正如有國外學(xué)者所講的那樣，似乎出現(xiàn)了所謂“種族的遜位”與民族(ethnicity)的“登場”的情況［1］57。但是，必須指出，無論是在社會實踐中，還是在學(xué)術(shù)界本身，導(dǎo)致種族真正“遜位”的基礎(chǔ)實際上并未完全具備，諸如種族主義思想還遠遠沒有肅清，社會種族歧視現(xiàn)象仍然根深蒂固，更主要的是，人們基于技術(shù)顯形的種族差異也沒有什么根本改變(相反，隨著混血的增加而變得更復(fù)雜了)，所以，種族概念作為話語體系及社會分類系統(tǒng)仍將繼續(xù)使用。這種使用分為兩種情況，一種情況是作為與ethnicity或nation互換使用的概念，或基本上就是當同義詞使用，這種情況與“種族”概念的去種族化、社會化與文化化有關(guān)，如在馬來西亞的社會語境下，講種族、民族和種族政治、民族政治是基本上沒什么分別的，華語中使用這些概念更多的是基于某種習(xí)慣，而不是刻意選擇。在此情況下，種族概念去掉還是不去掉，意義都不是很大。另一種情況是在一些國家繼續(xù)作為一種必要或有用的社會分類系統(tǒng)使用，這主要是指在美國這個不僅是多民族而且也是多種族的移民國家，以及二戰(zhàn)后由于前殖民地(加勒比海地區(qū)與印度)與英聯(lián)邦成員國移民的涌入，而多少變得也像美國那樣多民族與多種族并存的英國等國中使用的情況。在這樣的國家中，種族不再是如美國曾經(jīng)的那樣作為單一分類系統(tǒng)，而是與ethnicity(民族)分類系統(tǒng)并用，這符合兩國具體國情，估計目前還沒有理由預(yù)測，未來什么時候會過渡到使用單一民族分類系統(tǒng)，或其他什么分類系統(tǒng)。

以上通過對西方民族理論三個主要概念ethnicity、nation和race的分析與梳理，筆者注意到，由于國情、歷史與語言不同，以美歐各主要國家為代表的西方社會，它們的民族情況和民族理論的話語體系與我國確實有許多不同，尤其是美國這個當代我國民族理論的重要引入國，由于它特殊的殖民地與移民的歷史背景，跟我國的情況差別更是明顯，所以，該國的民族理論如果不結(jié)合它自身的語境，是我們難以理解的。西方民族理論重視“種族”概念，跟近代以來西方國家的全球經(jīng)驗及其國內(nèi)(如美國)多種族的存在有關(guān);強調(diào)nation概念，則與歷史上王權(quán)統(tǒng)一運動、近代以來資產(chǎn)階級的民族統(tǒng)一運動及現(xiàn)代的自由、民主國家的建設(shè)有關(guān);至于ethnicity這個所謂的“新事物”、“新概念”的出現(xiàn)，筆者認為也是必然的，因為美國畢竟除了多種族外，還是一個典型的多民族(移民)國家，以往它們更多地經(jīng)驗種族的存在，而似乎忽視了民族(移民)的存在，這只是個歷史發(fā)展過程問題，時機未到而已。實際上，在我們的經(jīng)驗中，民族作為非常一般的社會、歷史與文化現(xiàn)象，自從原始社會末期以來就已存在了，無論如何都難以將其當作新事物看待。在西方民族理論中，對于ethnicity與nation的區(qū)別值得注意，這個區(qū)別就是前者本質(zhì)上是文化的，但作為社會實體不可避免地會帶有政治屬性，后者恰恰是突出了這一政治屬性，而得以自成一類。顯然，將它們都視為純粹文化之物，是不對的?！笆紫仁敲褡?原譯文為“族性”，引者)特征與政治行為的關(guān)系，其次是民族(原譯文為“族性”，引者)與身份地位的關(guān)系，一直是族群或民族(原譯文為“族性”，引者)研究關(guān)注的焦點?！鶕?jù)族裔聯(lián)系形成的群體都被看作政治行為者。也就是說，一些群體處于政治領(lǐng)域之外根據(jù)族裔聯(lián)系而形成，但這些群體進入政治舞臺以爭取他們集體的利益，甚至表達出要求自治的政治主張”［1］69。西方的民族不是生活在真空中的，政治利益這么重要，他們怎么能不重視呢?!總之，在本文論及的西方民族理論的三個概念中，ethnicity作為分類概念是針對所有文化共同體的，由于文化是三大類共同體概念分享的，所以也是針對所有相關(guān)人們共同體的。Nation作為分類概念則只是針對所有政治共同體的，其中既包括國家共同體，也包括那些“希望成為國家的共同體”。Race作為分類概念原本是針對所有體質(zhì)差異共同體的，但由于所有民族都被包含在具有特定體質(zhì)特征的群體中，所以，也是針對所有人們共同體的(種族作為一個社會建構(gòu)概念的一個著名的證據(jù)是，在美國，一個擁有1/32有色人種血統(tǒng)的人，將被歸類為有色人種，而不是白人)。除了這些分別外，其他的群體特征應(yīng)該都是分享的，包括“來源與文化”因素。筆者還要指出的是，鑒于本文的分析，國內(nèi)將nation簡單地譯為“國族”或“國民”的做法，都不能代表這個概念的全部意義，所以是要慎重的。

［1］斯蒂夫·芬頓．族性［M］．勞煥強，等，譯．北京:中央民族大學(xué)出版社，2009:119．

［2］John J Macionis．Sociology(tenth edition)［M］．Upper Saddle River:Pearson Prentice Hall，2005:356．

［3］Thomas W Simon．Ethnic Identity and Minority Protection:Designation，Discrimination and Brutalization［M］．Lanham:Lexington Books，2012．

［4］Zdenek Salzmann．Anthropology［M］．New York:Harcourt Brace Jovanovich，contents，1973．

［5］Carol R Ember， Melvin Ember， and Peter N Peregrine．Anthropology［M］．Upper Saddle River:Pearson Prentice Hall，Contents．2002．

［6］特德·C·盧埃林．政治人類學(xué)導(dǎo)論［M］．朱倫，譯．北京:中央民族大學(xué)出版社，2009.

［7］休·希頓—沃森．民族與國家:對民族起源與民族主義政治的探討［M］．吳洪英，黃群，譯．北京:中央民族大學(xué)出版社，2009．

［8］威爾·金卡利．多元文化的公民身份:一種自由主義的少數(shù)群體權(quán)利理論［M］．馬莉，張昌耀，譯．北京:中央民族大學(xué)出版社，2009:20．

［9］Adam Roberts．超越錯誤的民族自決原則［M］//愛德華·莫迪默，羅伯特·法恩．人民·民族·國家．劉泓，黃?；?，譯．北京:中央民族大學(xué)出版社，2009:105．

［10］David A Hollinger．Postethnic America，Beyond Multiculturalism［M］.New York:Basic Books，1995:39．