論湯顯祖“為情作使，劬于伎劇”思想的成因

收稿日期：2012?12?02；修回日期：2013?04?29

作者簡(jiǎn)介：儲(chǔ)著炎（1975?），男，安徽岳西人，文學(xué)博士，安慶師范學(xué)院黃梅劇藝術(shù)學(xué)院講師，主要研究方向：中國(guó)戲曲史及戲曲理論.

摘要：達(dá)觀禪師之所以提出“情有者理必?zé)o，理有者情必?zé)o”這一佛學(xué)論斷，其用意在于勸說(shuō)湯顯祖以理破情，進(jìn)而皈依佛法。在佛學(xué)層面上，湯顯祖雖然認(rèn)可達(dá)觀的這一說(shuō)法，但是兩人在人生哲學(xué)、文藝觀念等方面存在著的諸多差異，使得湯顯祖對(duì)于情理問(wèn)題有著不同于達(dá)觀的獨(dú)特思考。根植于內(nèi)心深處的儒家救世情結(jié)，加之達(dá)觀實(shí)踐人格的實(shí)際影響等等因素的交互，最終堅(jiān)定了湯顯祖“為情作使，劬于伎劇”的人生道路。

關(guān)鍵詞：湯顯祖；達(dá)觀；為情作使；劬于伎??；禪學(xué)；儒家救世情結(jié)

中圖分類(lèi)號(hào)：I237 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1672-3104（2013）04?0187?04

達(dá)觀禪師對(duì)湯顯祖的影響很大，特別是在情理問(wèn)題上。達(dá)觀曾經(jīng)向湯顯祖提出“情有者理必?zé)o，理有者情必?zé)o”的佛學(xué)主張，引起了湯顯祖的共鳴。在《寄達(dá)觀》中，湯顯祖曾說(shuō)：“情有者理必?zé)o，理有者情必?zé)o。使我奉教以來(lái)，神氣頓王。”[1]（1351）樓宇烈先生認(rèn)為：“湯顯祖對(duì)達(dá)觀‘情有者理必?zé)o，理有者情必?zé)o的論斷還有其自己的理解，不一定完全符合達(dá)觀的原意。但其中受到達(dá)觀禪學(xué)思想的一定影響，這也是無(wú)疑的?！盵2]（162）樓宇烈先生的觀點(diǎn)，是比較中肯的。在情、理問(wèn)題上，湯顯祖確實(shí)受到達(dá)觀佛學(xué)思想的影響，但顯然又有著他自己的理解。那么，達(dá)觀所謂的“情有者理必?zé)o，理有者情必?zé)o”這一論斷的真實(shí)內(nèi)涵是什么呢？湯顯祖對(duì)于達(dá)觀所提出的情理問(wèn)題又有著怎樣的看法？湯顯祖的情理觀在何種程度上受到達(dá)觀佛學(xué)思想的影響？本文試圖以湯顯祖與達(dá)觀之間的交往與信箋往來(lái)入手，以期探討這樣一些問(wèn)題。

一

達(dá)觀即真可禪師，晚號(hào)紫柏，明代四大高僧之一。沈德符在《萬(wàn)歷野獲編》中將他與李贄并列，推崇兩人為當(dāng)時(shí)思想界的“二大教主”。其云：“紫柏老人氣蓋一世，能于機(jī)峰籠罩豪杰?！薄爸列脸?，紫柏師入都，江左名公，既久持瓶缽，一時(shí)中禁大珰趨之，如真赴靈山佛會(huì)?！盵3]（691）達(dá)觀與湯顯祖交情很深，遇合甚奇。湯顯祖在《答鄒賓川》中云：“弟一生疏脫，然幼得于明德師，壯得于可上人。”[1]（1449）“可上人”即達(dá)觀。在《蓮池墜簪題壁二首》詩(shī)前小序中，湯顯祖說(shuō)到他與達(dá)觀的遇合奇緣：“予庚午（隆慶四年，1570）秋舉，赴謝總裁參知余姚張公岳。晚過(guò)池上，照影搔首，墜一蓮簪，題壁而去。庚寅（萬(wàn)歷十八年，1590）達(dá)觀禪師遇予于南比部鄒南車(chē)?yán)缮嶂校唬骸嵬泳靡?。因誦前詩(shī)，三十年事也。師為作《館壁君記》，甚 奇?！盵1]（577?578）萬(wàn)歷十八年十二月，湯顯祖任南京禮部祠祭司主事時(shí)，在江西同鄉(xiāng)南京刑部廣東司署員外郎主事鄒元標(biāo)處正式結(jié)識(shí)達(dá)觀。此前達(dá)觀禪師游方偶見(jiàn)湯顯祖的題壁詩(shī)，此次相晤，達(dá)觀因誦前詩(shī)，二人神交既久，此后終身莫逆。

徐朔方先生曾說(shuō)：“對(duì)湯顯祖思想影響最深的人莫過(guò)于禪宗大師達(dá)觀。”[1]（4）情理問(wèn)題是湯顯祖思想的集中體現(xiàn)，是湯氏哲學(xué)觀、人生觀、文藝觀的核心問(wèn)題?？疾鞙@祖的情理觀，應(yīng)該聯(lián)系湯氏與達(dá)觀之間的交往，兩人曾經(jīng)針對(duì)情、理問(wèn)題展開(kāi)過(guò)一場(chǎng)探討。萬(wàn)歷戊戌（二十六年，1598）三月，湯顯祖自遂昌知縣任上棄官家居。是年秋，湯氏為《牡丹亭》撰寫(xiě)《題詞》，《牡丹亭》創(chuàng)作完成。是年歲除，達(dá)觀來(lái)到臨川。達(dá)觀在《禮石門(mén)圓明禪師文》中曰：“萬(wàn)歷二十六年十二月十九日，予自廬山歸宗寺，挈開(kāi)先壽公，與吳門(mén)朗驅(qū)烏，來(lái)臨川?！盵4]（885）湯氏《夢(mèng)覺(jué)篇序》亦云：“戊戌歲除，達(dá)公過(guò)我江樓，吊石門(mén)禪，登從姑哭明德先生往反。己亥上元，別吳本如明府去棲罏峰，別予章 門(mén)?！盵1]（564）達(dá)觀萬(wàn)歷二十六年歲除來(lái)到臨川，二十七年上元離開(kāi)臨川。他此次臨川之行將湯氏法號(hào)寸虛改為廣虛，并為是年殤逝的湯氏愛(ài)子西兒作《悼西兒名序》。其時(shí)《牡丹亭》已經(jīng)完成。達(dá)觀臨川之行，應(yīng)該

知道《牡丹亭》的創(chuàng)作，但他顯然對(duì)湯氏“為情作使，劬于伎劇”不滿(mǎn)[1]（1221），所以他才在離開(kāi)臨川后寄來(lái)一封長(zhǎng)信，即《與湯義仍》其一。達(dá)觀在信中說(shuō)：“真心本妙，情生即癡，癡則近死，近死而不覺(jué)，心幾頑 矣。”[4]（1039）他希望湯氏遠(yuǎn)情近理，明性詘情，因?yàn)椤袄砻鲃t情消，情消則性復(fù)，性復(fù)則奇男子能事畢矣，雖死何憾焉！”[4]（1040）在情、理問(wèn)題上，達(dá)觀尊理詘情，主張以理破情。在他看來(lái)，湯氏給他的遺憾在于“昧性而恣情”[4]（1039）。他認(rèn)為湯顯祖“受性高明，嗜欲淺而天機(jī)深，真求道利器” [4]（1039），希望能夠淡薄世緣，因?yàn)椤笆谰壱粷?，靈根必昧”。[4]（1041）

針對(duì)達(dá)觀的來(lái)信，湯顯祖在回信《寄達(dá)觀》中云：

情有者理必?zé)o，理有者情必?zé)o。真是一刀兩斷語(yǔ)。使我奉教以來(lái)，神氣頓王。諦視久之，并理亦無(wú)，世界身器，且奈之何。以達(dá)觀而有癡人之疑，瘧鬼之困，況在區(qū)區(qū)，大細(xì)都無(wú)別趣。時(shí)念達(dá)師不止，夢(mèng)中一見(jiàn)師，突兀笠杖而來(lái)。忽忽某子至，知在云陽(yáng)。東西南北，何必師在云陽(yáng)也？邇來(lái)情事，達(dá)師應(yīng)憐我。白太傅、蘇長(zhǎng)公終是為情使耳。[1]（1351）

據(jù)徐朔方先生《寄達(dá)觀》文后箋證，此文作于萬(wàn)歷二十六年湯顯祖自遂昌知縣棄官以后。在《紫柏老人全集》中有《與湯義仍》信箋兩則，《其一》所談問(wèn)題與湯氏《寄達(dá)觀》內(nèi)容相應(yīng)，所以湯氏《寄達(dá)觀》應(yīng)是對(duì)達(dá)觀《與湯義仍》（其一）的回復(fù)。湯氏棄官家居后的心情顯然很是矛盾，他在《達(dá)公來(lái)自從姑過(guò)西山》詩(shī)中云：“厭逢人世懶生天，直為新參紫柏禪?！盵1]（563）在入出與出世的抉擇中，湯氏的思想出現(xiàn)了危機(jī)。在此之前，即湯顯祖在遂昌知縣任上時(shí)，達(dá)觀就歷盡千難萬(wàn)險(xiǎn)，來(lái)到遂昌。他之所以來(lái)到遂昌，其實(shí)就是勸說(shuō)湯顯祖了卻塵緣，忘情人世。在遂昌，湯顯祖陪達(dá)觀游覽唐山古寺，達(dá)觀有詩(shī)云：“踏入千峰去復(fù)來(lái)，唐山古道足蒼苔。紅魚(yú)早晚遲龍藏，須信湯休愿不灰?！盵5]（32）他將湯顯祖比作唐末五代著名畫(huà)僧貫休，希望他能精研佛學(xué)，了卻人世情緣。達(dá)觀的臨川之行，二人更是“無(wú)情當(dāng)作有情緣，幾夜交蘆話(huà)不眠” [1]（580）。達(dá)觀的臨川之行，加之別后的信箋勸說(shuō)，使湯顯祖開(kāi)始“新參紫柏禪”。夏寫(xiě)時(shí)先生認(rèn)為：“達(dá)觀以理破情實(shí)有之，湯顯祖以情破理則未必。他只用‘諦視久之，并理亦無(wú)這種禪家習(xí)用的機(jī)鋒輕輕一點(diǎn)，就把達(dá)觀視情、理不兩立的偏執(zhí)性指點(diǎn)出來(lái)了?！盵6]（261）其實(shí)，從湯氏“情有者理必?zé)o，理有者情必?zé)o。真是一刀兩斷語(yǔ)”之語(yǔ)來(lái)看，他并沒(méi)有認(rèn)為達(dá)觀情、理不兩立就是偏執(zhí)。可以說(shuō)，湯顯祖也一直沒(méi)有放棄對(duì)“理有情無(wú)”的追求。湯顯祖曾說(shuō)：“達(dá)觀氏者，吾所敬愛(ài)學(xué)西方之道者也?！盵1]（1053）在《南柯夢(mèng)記題詞》中，湯顯祖曾說(shuō)：“夢(mèng)了為覺(jué)，情了為佛?！盵1]（1157）在晚年所作《續(xù)棲賢蓮社求友文》一文中，他曾經(jīng)反省自己：“歲之與我甲寅者再矣。吾猶在此為情作使，劬于伎劇。為情轉(zhuǎn)易，信于痎瘧。時(shí)自悲憫，而力不能去。想明斯聰，情幽斯鈍。情多想少，流入非類(lèi)。吾行于世，其于情也不為不多矣，其于想也則不可謂少矣。隨順而入，將何及乎？應(yīng)須絕想人間，澄情覺(jué)路，非西方蓮社莫吾與歸矣?！盵1]（1221） 這種思想其實(shí)與達(dá)觀的佛學(xué)思想是相一致的。

二

達(dá)觀的情理思想雖然影響了湯顯祖，但湯顯祖對(duì)于情理問(wèn)題顯然有著自己的理解與闡釋。在回信中，湯顯祖有意提到了達(dá)觀的“癡人之疑”與“瘧鬼之困”，來(lái)為自己“為情作使，劬于伎劇”的行為辯解。所謂達(dá)觀的“癡人之疑”，據(jù)德清《達(dá)觀大師塔銘》言：“一日聞僧誦張拙《見(jiàn)道偈》，至‘?dāng)喑胫卦霾。呄蛘嫒缫嗍切?，師曰：‘錯(cuò)也。當(dāng)云：‘方無(wú)病，‘不是邪。僧云：‘你錯(cuò)，他不錯(cuò)。師大疑之，每至處，書(shū)二語(yǔ)于壁間，疑至頭面俱腫?！盵4]（627）所謂達(dá)觀的“瘧鬼之困”，據(jù)達(dá)觀自述：“往年抱瘧松云間，來(lái)慈偕其弟匡石，多方調(diào)治。予性不耐服藥，復(fù)恣情所爽口者，故瘧鬼得肆焉。”[4]（879）在情理問(wèn)題上，達(dá)觀主張：“夫玄黃無(wú)咎，咎生于情。情若不生，觸目皆道。故情有理無(wú)者，圣人空之；理有情無(wú)者，眾人惑焉?！盵4]（708）“理之攻情，何情不破；情之攻理，誰(shuí)當(dāng)其攻?！盵4]（1008）在湯氏看來(lái)，“以理破情”很難，就是達(dá)觀自己，“無(wú)情無(wú)盡恰情多[1]（581），也不能做到無(wú)情無(wú)咎，可見(jiàn)“以理破情”何其難哉！所以他才以達(dá)觀“有癡人之疑，瘧鬼之困，況在區(qū)區(qū)”之語(yǔ)來(lái)為自己不能“忘情”辯解。

可以說(shuō)，根源于儒家仁孝的入世情結(jié)使得湯顯祖最終未能做到忘情塵世，逍遙世外。湯氏“情癡一種，固屬天生”[7]（34），在他的思想深處，始終沒(méi)有放棄對(duì)有情塵世的執(zhí)著。盡管他“平生只為認(rèn)真，所以做官做家，都不起耳”[1]（1519），難免“厭逢人世”，但他始終不以得失為念，“為邑吏有聲，志操完潔，洗濯束縛，有用與行矣”。[1]（2584）雖然他棄官家居后以“繭翁”、“義仍”自號(hào)，但他始終關(guān)注著有情人世，以情癡自許；雖然在湯氏晚年，確有向佛家皈依的傾向，如在湯氏逝世前二年，他倡建棲賢蓮社，試圖皈依佛門(mén)，但湯氏此舉因母喪未果。湯顯祖“先慈之哀，繼之先嚴(yán)。創(chuàng)鉅痛深”[1]（1540）。蔣士銓《臨川夢(mèng)自序》謂湯顯祖：“白首事親，哀毀而卒，是忠孝完人也。”[8]（209）晚年的湯氏，雖然有出世之想，但儒者的仁孝，使他終不能忘情塵世，超然物外。

達(dá)觀在來(lái)信中告誡湯顯祖“情有者理必?zé)o，理有者情必?zé)o”，其真實(shí)的用意還在于想讓湯顯祖斬?cái)唷扒椤钡牧b累，與世浮沉。達(dá)觀所謂的理與情分指“無(wú)我”與“有我”，他說(shuō)：“理無(wú)我而情有我故也。無(wú)我則自心寂然，有我則自心汩然。寂然則感而遂通天下之故，汩然則自心先渾亦如水渾不見(jiàn)天影也，況能通天下之故哉？圣人知理之與情如此，故不以情通天下而以理通之也。”[4]（1008）他向湯顯祖宣揚(yáng)“以理破情”，意在勸說(shuō)湯顯祖破除“情”的執(zhí)著，做到“無(wú)情無(wú)我”以與世浮沉。其時(shí)湯氏官場(chǎng)的失意、愛(ài)子的殤逝，種種逆境，在達(dá)觀看來(lái)，此是“年來(lái)世緣，逆多順少，造物不忍精奇之物，沉霾欲海，暗相接引，必欲接引寸虛了此大事”。[4]（1041）但湯顯祖認(rèn)為，真正做到“忘情”太難，況且在當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)中，“與世浮沉”更難，所以他才屢次勸告達(dá)觀披發(fā)入山，遠(yuǎn)離禍場(chǎng)。這從達(dá)觀《與湯義仍》（其二）信中可以看出，其云：

屢承公不見(jiàn)則已，見(jiàn)則必勸仆，須披發(fā)入山始妙。仆雖感公教愛(ài)，然謂公知仆，則似未盡也。大抵仆輩，披發(fā)入山易，與世浮沉難。公以易者愛(ài)仆，不以難者愛(ài)仆，此公以姑息愛(ài)我，不以大德愛(ài)我。昔二祖與世浮沉，或有嘲之者，祖曰：“我自調(diào)心，非關(guān)汝事?！贝说染辰纾潆y與世法中人道者，惟公體之，幸甚?！鸵蛔０l(fā)后，斷發(fā)如斷頭，豈有斷頭之人怕人疑忌 耶？[4]（1042）

其實(shí)，當(dāng)時(shí)勸告達(dá)觀披發(fā)入山、遠(yuǎn)離禍場(chǎng)的不止湯顯祖一人。在萬(wàn)歷三十一年達(dá)觀因?yàn)?“妖書(shū)”事件死于獄中之前，“門(mén)弟子皆知都下側(cè)目，師相繼奉書(shū)勸出。開(kāi)侍者刺血具書(shū)，隱去”。[5]（146?147）可以說(shuō)，湯顯祖是理解達(dá)觀所提出的“情有者理必?zé)o，理有者情必?zé)o”思想的本意，但他不認(rèn)可達(dá)觀與世浮沉的說(shuō)法，因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)那個(gè)世道，這樣做是非常危險(xiǎn)的。據(jù)陸符《紫柏尊者傳略》記載：“上以三殿工開(kāi)礦稅，中使輩出。有李道者初奏，南康守吳寶秀抗旨逮治，其夫人哀憤投繯死。師聞之曰：‘良二千石為民請(qǐng)命死，其妻自且不免，時(shí)事至此乎！遂入都門(mén)營(yíng)救?！盵5]（146）面對(duì)旁人的百般勸告，達(dá)觀輒云：“斷發(fā)已如斷頭，今更有何頭可斷。”[5]（147）他的這種不惜以身命弘法的救世精神，深深地震憾了湯顯祖。萬(wàn)歷三十九年，湯顯祖在為友人湯賓尹《睡庵文集》所作的序中寫(xiě)道：“道心之人，必具智骨；具智骨者，必有深情?！盵1]（1074）這既是再次闡明真正做到“無(wú)情”太難，更是借作序這一機(jī)緣，對(duì)達(dá)觀悲天憫人的智骨深情所作的一次憑吊。

三

正是因?yàn)檫_(dá)觀“情有理無(wú)”的佛學(xué)啟迪，加之達(dá)觀與世浮沉、不惜斷頭的救世深情，讓湯顯祖對(duì)于情理問(wèn)題有了更為透徹的了解，即世外之法雖然追求無(wú)情，但“人生而有情”[1]（1188），世內(nèi)之法重在有情，尤其是達(dá)觀令人感傷的不幸遭遇，讓湯顯祖認(rèn)識(shí)到“情”之于人世的彌足珍貴，更加堅(jiān)定了“為情作使，劬于伎劇”的決心。湯顯祖在《清蓮閣記》中有一段非常著名的話(huà)：

世有有情之天下，有有法之天下。唐人受陳、隋風(fēng)流，君臣游幸，率以才情自勝，則可以共浴華清，從階升，娭廣寒。令白也生今之世，滔蕩零落，尚不能得一中縣而治。彼誠(chéng)遇有情之天下也。今天下大致滅才情而尊吏法，故季宣低眉而在此。假生白時(shí)，其才氣凌厲一世，倒騎驢，就巾拭面，豈足道哉。[1]（1174）

達(dá)觀的不幸遭遇，其實(shí)就是當(dāng)時(shí)社會(huì)“滅才情而尊吏法”的真實(shí)寫(xiě)照。為了將“有法之天下”改造成“有情之天下”，湯氏“劬于伎劇”，努力從事戲曲創(chuàng)作。他生前創(chuàng)作的戲曲作品應(yīng)該不止現(xiàn)存這些，據(jù)錢(qián)謙益《湯遂昌顯祖?zhèn)鳌酚涊d，湯氏之子開(kāi)遠(yuǎn)“好講學(xué)，取義仍續(xù)成《紫簫》殘本及詞曲未行者，悉焚棄 之”。[1]（2587）湯顯祖之所以“為情作使，劬于伎劇”，原因在于他認(rèn)為戲曲可以：

使天下之人無(wú)故而喜，無(wú)故而悲?；蛘Z(yǔ)或嘿，或鼓或疲，或端冕而聽(tīng)，或側(cè)弁而咍，或窺觀而笑，或市涌而排。乃至貴倨弛傲，貧嗇爭(zhēng)施。瞽者欲玩，聾者欲聽(tīng)，啞者欲嘆，跛者欲起。無(wú)情者可使有情，無(wú)聲者可使有聲。寂可使喧，喧可使寂，饑可使飽，醉可使醒，行可以留，臥可以興。鄙者欲艷，頑者欲靈?？梢院暇贾?jié)，可以浹父子之恩，可以增長(zhǎng)幼之睦，可以動(dòng)夫婦之歡，可以發(fā)賓友之儀，可以釋怨毒之結(jié)，可以已愁憤之疾，可以渾庸鄙之好。然則斯道也，孝子以事其親，敬長(zhǎng)而娛死；仁人以此奉其尊，享帝而事鬼；老者以此終，少者以此長(zhǎng)。外戶(hù)可以不閉，嗜欲可以少營(yíng)。人有此聲，家有此道，疫癘不作，天下和平。豈非以人情之大竇，為名教之至樂(lè)也哉。[1]（1188）

《禮記·樂(lè)禮》云：“禮樂(lè)之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽(yáng)而通乎鬼神，窮高極遠(yuǎn)而測(cè)深厚?！盵9]（1097）湯氏將戲曲功能描述得無(wú)以復(fù)加，其作用簡(jiǎn)直可以凌駕于儒家禮樂(lè)的教化功能之上，這使我們想起了他的“至情”思想。在《牡丹亭·題詞》中，湯顯祖曾對(duì)“至情”有過(guò)一番闡釋?zhuān)骸扒椴恢?，一往而深。生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復(fù)生者，皆非情之至也?！盵1]（1153）在湯顯祖那里，戲曲的教化功能之所以并駕乃至凌駕于儒家禮樂(lè)，原因就在于一個(gè)“情”字?！爸燎椤奔热豢梢允股咚馈⑺勒呱?，那么如果“因情作劇”，自然會(huì)使戲曲因?yàn)檫@“至情”的作用而實(shí)現(xiàn)它的功能最大化。晚明祁彪佳在《孟子塞五種曲序》中曾說(shuō)：“蓋詩(shī)以道性情，而能道性情者，莫如曲?！怨鸥腥酥疃鴦?dòng)人之切，無(wú)過(guò)于曲者 也?！盵10]（621）在所有的文學(xué)體裁中，只有戲曲才是“情”的最好載體，所以湯顯祖才從“情”的人世本體意義與形而下的社會(huì)功用出發(fā)，將戲曲的救世功能提升到前所未有的歷史高度。

值得注意的是，在文藝觀上，達(dá)觀認(rèn)為：“大概立言者，根于理不根于情，雖圣人復(fù)出惡能駁我！”[4]（1008）但在湯顯祖看來(lái)卻是“無(wú)情師印有情文” [1]（682）。在《耳伯麻姑游詩(shī)序》中，湯顯祖說(shuō)：“世總為情，情生詩(shī)歌，而行于神。天下之聲音笑貌大小生死，不出乎是。因?yàn)閼炇幦艘猓瑲g樂(lè)舞蹈，悲壯哀感鬼神風(fēng)雨鳥(niǎo)獸，搖動(dòng)草木，洞裂金石。其詩(shī)之傳者，神情合至，或一至焉；一無(wú)所至，而必曰傳者，亦世所不許也?！盵1]（1110?1111）左東嶺先生認(rèn)為湯顯祖所說(shuō)的“情”，“從文學(xué)思想上講，此情是指文學(xué)產(chǎn)生的原動(dòng)力以及感化人心的藝術(shù)力量，它是文學(xué)得以產(chǎn)生并傳之久遠(yuǎn)的決定思想因素，同時(shí)也是它能夠發(fā)揮教化百姓、和諧社會(huì)的根本原因?！盵11]湯顯祖以文藝為陣地，以戲曲為號(hào)角，充分利用戲曲教化人心的便利，努力實(shí)踐他的救世決心。作為一代佛學(xué)大師的達(dá)觀，自然不可不講性、講理；但是作為文學(xué)家、戲曲家的湯顯祖，他的人生實(shí)踐與藝術(shù)天地卻少不了情的參與，也正是因?yàn)橐粋€(gè)“情”字，成就了他的理想人格與藝術(shù)輝煌。

有學(xué)者認(rèn)為：“湯顯祖‘為情作使，劬于伎劇，為

情轉(zhuǎn)易達(dá)到‘信于痎虐的程度，正說(shuō)明他是極大地關(guān)注感性個(gè)性生命的本真存在狀態(tài)的。這與他的道氣論、貴生論、主動(dòng)的認(rèn)識(shí)論是一致的，也是明末重自然人性時(shí)代精神的反映?！盵12]（205）可以說(shuō)，從社會(huì)文化思潮角度來(lái)看，湯顯祖的“劬于伎劇”，是那個(gè)時(shí)代重自然人性精神的反映；從內(nèi)在因素與深層視角來(lái)看，正是因?yàn)檫_(dá)觀“情有理無(wú)”佛學(xué)思想的啟迪，以及達(dá)觀不惜以身命弘法這一實(shí)踐人格的影響，加之根植于內(nèi)心深處的儒家救世情結(jié)，等等因素的交互，最終堅(jiān)定了湯顯祖“為情作使，劬于伎劇”的人生道路。

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