元雜劇中寺廟場(chǎng)景的民俗文化意蘊(yùn)

王鵬龍

場(chǎng)景是元雜劇的一個(gè)重要范疇。元雜劇中出現(xiàn)了諸如后花園、閨房、庭院、驛站、寺廟等類型多樣的場(chǎng)景，它們?cè)谧鳛閯∽鞴适虑楣?jié)場(chǎng)景的同時(shí)，也隱含了豐富而深厚的文化意蘊(yùn)。筆者通過對(duì)臧晉叔的《元曲選》與隋樹森的《元曲選外編》的梳理，發(fā)現(xiàn)涉及到寺廟場(chǎng)景的劇作有29種，占到它們所收劇目的四分之一。在這些作品中，寺廟場(chǎng)景或?yàn)楣适虑楣?jié)的背景，或?yàn)榍楣?jié)展開的場(chǎng)所，或?yàn)槟信龊?、家人團(tuán)聚的場(chǎng)合。同時(shí)，寺廟場(chǎng)景涉及到佛教寺院、道教宮觀以及民間廟宇，這些又多與作品的主題相關(guān)，按類型來劃分包括：神仙道化主題，如《竹葉舟》、《鐵拐李》、《劉行首》；落魄發(fā)跡主題，如《裴度還帶》、《薦福碑》、《破窯記》；愛情婚戀主題，如《西廂記》、《鴛鴦被》等；悲歡離合主題，如《相國(guó)寺》、《梧桐葉》、《老生兒》、《汗衫記》；公案訴訟主題，如《緋衣夢(mèng)》、《磨合羅》、《生金閣》；世俗生活主題，如《留鞋記》、《黃花峪》、《百花亭》、《看錢奴》、《張生煮?！贰ⅰ斗賰壕饶浮?、《浮漚記》；其它如《昊天塔》、《東窗事犯》等。當(dāng)然，以上劃分并非絕對(duì)準(zhǔn)確，有些場(chǎng)景就關(guān)涉到多個(gè)主題，體現(xiàn)的意義也多樣化。而在《黑旋風(fēng)》、《野猿聽經(jīng)》、《獨(dú)角?！分?，寺廟場(chǎng)景對(duì)于情節(jié)的設(shè)置、作品主題的凸顯或?qū)ψ髡咚麄魉枷氲膹?qiáng)化都無太大意義。本文擬以寺廟場(chǎng)景為核心，在整理歸納的基礎(chǔ)之上探索其民俗文化意蘊(yùn)。

一

在上述劇作中，寺廟作為空間場(chǎng)景，只是通過劇中人物的上下場(chǎng)以及人物賓白表現(xiàn)出來的，劇作家很少對(duì)寺廟中的自然景觀進(jìn)行描寫，大多注重其在故事情節(jié)設(shè)置或意蘊(yùn)上的功能。不能否認(rèn)的是，寺廟場(chǎng)景在元雜劇中的大量出現(xiàn)是以特定時(shí)代的文化氛圍為依托的。在探討寺廟場(chǎng)景的文化意蘊(yùn)之前，我們首先需要了解寺廟文化過去在民眾生活中的影響。

首先，寺廟是重要的宗教活動(dòng)場(chǎng)所。神靈信仰、因果報(bào)應(yīng)觀念原是我國(guó)傳統(tǒng)宗教文化中固有成分，影響所及后世。在佛教在傳入我國(guó)之后，其三世因果觀念也很快被接受，民眾們的也普遍認(rèn)為寺廟中的神靈能夠洞察是非、懲奸除惡。寺廟在發(fā)展過程中，逐漸融入了地方社會(huì)，還與民俗文化發(fā)生了密切聯(lián)系。早在魏晉時(shí)期，許多伎藝就進(jìn)入了寺廟，《洛陽伽藍(lán)記》中就記錄了洛陽各寺伎藝演出的盛況。唐宋以來，民間信仰呈現(xiàn)出多樣化發(fā)展趨勢(shì)，除了官方允許致祭的寺廟之外，所謂的“淫祠”更是數(shù)不勝數(shù)。特別是在宋代，傳統(tǒng)文化達(dá)到全面繁榮與高度成熟，寺廟在民眾生活中的位置突出。僅以《都城紀(jì)勝》、《西湖老人繁盛錄》、《夢(mèng)粱錄》、《武林舊事》等書的記載來看，南宋都城臨安一帶有各類廟會(huì)，諸如二月八日桐川張王生辰、三月三日真武會(huì)、三月二十八日東岳誕辰、四月初六日城隍誕辰、四月初八日慶佛會(huì)、五月二十九日忠惠王誕辰、六月六日崔府君誕辰等，屆時(shí)還有雜劇、百戲的演出。民眾生活于這樣一個(gè)龐大而蕪雜的信仰體系之中，為戲劇藝術(shù)的孕育與成長(zhǎng)培育了豐厚的土壤。及至金元時(shí)期，包括民間演劇在內(nèi)各類藝術(shù)依托神廟為自己爭(zhēng)取了發(fā)展空間，戲劇演出與神廟之間的關(guān)系進(jìn)一步密切化。

其次，寺廟是公共活動(dòng)空間。在魏晉時(shí)期，寺廟就成為公共活動(dòng)空間，豐富多彩的祭禮、儀式，以及“街談巷語”、“叢殘小語”構(gòu)成了獨(dú)特的寺廟文化。在宋元時(shí)期，寺廟中的祭禮儀式還與演劇以及其他各類社火活動(dòng)融為一體，這可以從文獻(xiàn)與文物資料中得到印證。如《東京夢(mèng)華錄》卷八“六月六日崔府君生日二十四日神保觀神生日”條即載有“……作樂引至廟，于殿前露臺(tái)上設(shè)樂棚，教坊鈞容直作樂，更互雜劇舞旋”①。元代，即使在村落，歌舞獻(xiàn)演活動(dòng)也異常頻繁與浩大，如山西洪洞縣趙城廣勝寺元延祐六年（1319）《重修明應(yīng)王殿之碑》載：

詢之故老，每歲三月中旬八日，居民以令節(jié)為期，適當(dāng)群卉含英，彝倫攸敘時(shí)也。遠(yuǎn)而村鎮(zhèn)，近而村落，貴者以輪蹄，下者以杖履，挈妻子、輿老羸而至者，可勝既哉。爭(zhēng)以酒肴香紙聊答神惠。而兩渠資助樂藝，牲幣獻(xiàn)禮，相與娛樂數(shù)日，極其厭飫，而后顧瞻戀戀猶忘歸也。此則習(xí)以為常。②

當(dāng)時(shí)廟會(huì)之時(shí)，人們蜂擁而至，不分城鄉(xiāng)，不分城鄉(xiāng)、遠(yuǎn)近、貴賤、男女、老幼，而且對(duì)于演出等娛樂活動(dòng)戀戀不舍，可以說觀賞性和娛樂性已成為當(dāng)時(shí)演劇活動(dòng)的重要目的。稍后的山西陽泉市蒲臺(tái)山靈贍王廟元至正十三年（1353年）《蒲臺(tái)山靈贍王廟碑》碑，對(duì)當(dāng)時(shí)的祭祀風(fēng)俗和廟會(huì)活動(dòng)也有描繪：

前期一日迎神，六村之眾具儀仗，引導(dǎo)幢幡寶蓋、旌旗金鼓與散樂社火，層見疊出，名曰‘起身’。明日牲牢酒醴香紙，既豐且腆，則吹簫擊鼓，優(yōu)伶奏技。而各社各有社火，或騎或步，或?yàn)橄煞?，或?yàn)楣砩?，魚龍虎豹，喧呼歌叫，如蠟祭之狂。日晡復(fù)起，名曰下神。③

再次，寺廟具有宗教功能之外的多方面功用，使其與民眾生活密切聯(lián)系，對(duì)中古及其后的世俗社會(huì)還產(chǎn)生了多方面的影響。譬如，早在魏晉南北朝時(shí)期，佛教為了宣揚(yáng)“慈悲為懷”、“普度眾生”的理念，注重社會(huì)救濟(jì)活動(dòng)，道教同樣采取了各類救助措施。在其后來發(fā)展過程中，寺廟在社會(huì)救濟(jì)方面發(fā)揮了重要作用。特別是在金元時(shí)期，北方經(jīng)濟(jì)遭到破壞，自然災(zāi)害頻發(fā)，民眾生活困苦，他們或逃荒，或進(jìn)入寺廟宮觀以躲避賦稅徭役，寺廟成為避難場(chǎng)所之一，僧房還是臨時(shí)休息或暫時(shí)寄居之所。

科舉制度在唐宋時(shí)得到極度推廣，許多貧寒子弟孜孜以求功名，書生寄居寺廟是實(shí)際情況。如范仲淹小時(shí)讀書刻苦，他為了勵(lì)志，常去附近長(zhǎng)白山上的醴泉寺寄宿讀書。士子寄去佛寺苦讀作為古代一種獨(dú)特的社會(huì)現(xiàn)象，唐宋時(shí)期許多筆記小說也有記載，如《唐摭言》載：

王播少孤貧，嘗客揚(yáng)州惠昭寺木蘭院。隨僧齋飡。諸僧厭怠，播至，已飯矣。后二紀(jì)，播自重位出鎮(zhèn)是邦，因訪舊游，向之題已皆碧紗幕其上。播繼以二絕句曰：‘二十年前此院游，木蘭花發(fā)院新修。而今再到經(jīng)行處，樹老無花僧白頭。’‘上堂已了各西東，慚愧阇黎飯后鐘。二十年來塵撲面，如今始得碧紗籠?！?/p>

此外，寺廟由于多建筑于風(fēng)景秀麗之處而成為各地重要人文景觀，吸引了大批官僚、文人等訪客，其清幽的環(huán)境最適合文人詠詩作賦，寺廟理所當(dāng)然地成為文人聚會(huì)的場(chǎng)所之一，游覽或寄居寺廟也成為了文人們的一種普遍風(fēng)尚。文人對(duì)名山大川的關(guān)注從魏晉便開始了，游仙詩、山水詩在魏晉時(shí)期大為興盛便是見證，后來佛道的交替興盛使得寺廟大量修建，幾乎遍布城鄉(xiāng)，吸引了無數(shù)文人墨客，我們至今仍然能在各種地方志中見到文人的游賞寺廟之后寫下的游記。

不僅如此，古代文人與僧侶的交往也比較密切。寺廟中不僅僧侶多有學(xué)識(shí)，而且也收藏有諸多名人書畫和古籍，自晉到宋，如王羲之、陶淵明、謝靈運(yùn)、李白、白居易、王維、韓愈、蘇軾、陸游等等諸多名家無不與僧侶有時(shí)交往，他們?cè)谒聫R中得到安慰與超脫，又從寺廟文化與禪宗文化中汲取靈感，以詩悟禪，以禪入詩，與寺廟結(jié)下了不解之緣。唐朝詩人張繼的一首《楓橋夜泊》更是讓寒山寺留下千古美名。賈島早年出家，青少年時(shí)代是在青燈孤卷的寺院中度過的，他的個(gè)性與詩歌引起了后來學(xué)者的關(guān)注。宋代還有專學(xué)賈島、姚合詩風(fēng)的“九僧”詩人，“晚唐體”的另一個(gè)詩人群體中林逋、魏野等也是隱逸之士。唐宋時(shí)期，許多文人確實(shí)受到禪宗思想的影響。而且，仕與不仕是傳統(tǒng)社會(huì)中文人的難以擺脫的困擾，古代文人就在這兩難中常常顧此失彼，在這樣的情境和心態(tài)下，寺廟更容易成為文人失意時(shí)心靈的寄托之所。寺廟與文人士子的結(jié)緣，還讓落魄與發(fā)跡成為宋元戲文與雜劇的一個(gè)重要主題。

總之，寺廟所具有的多種社會(huì)功能，使其與民眾生活密切。因此，祈神拜佛、游覽賞玩、暫時(shí)寄居、投身廟宇等行為與活動(dòng)出現(xiàn)在各類題材的元雜劇中也就不足為怪了。

二

寺廟作為元雜劇的重要場(chǎng)景之一，生動(dòng)地、多方面地展示了元雜劇作為一種“俗文學(xué)”所蘊(yùn)含的文化意蘊(yùn)。首先，元雜劇的中的寺廟場(chǎng)景展現(xiàn)了類型多樣的民俗活動(dòng)，顯現(xiàn)了豐富而深厚的民俗文化。如《五侯宴》第三折：

（凈趙脖揪上，云）我做莊家快夸嘴，丟輪扯炮頭如流水。引著沙三去跚橇，伴著王留學(xué)調(diào)鬼。自家趙脖揪的便是。我父親是趙太公，祖?zhèn)髌咻叄际乔f家出身，一生村魯，不尚斯文。伴著的是王留、趙二、牛表、牛筋。鋤刨過日，耕種絕倫。秋收已罷，賽社迎神。開筵在葫蘆棚下，酒釀在瓦缽磁盆。茄子連皮咽，稍瓜帶子吞。蘿卜蘸生醬，村酒大碗敦。唱會(huì)花桑樹，吃的醉醺醺。舞會(huì)村田樂，困來坐草墩。閑時(shí)磨豆腐，悶后跚面筋。醉了胡廝打，就去告老人。一頓黃桑棒，打的就發(fā)昏。預(yù)備和勸酒，永享太平春……⑤

“調(diào)鬼”是在民間祭祀儀式基礎(chǔ)上吸取民間戲劇表演樣式而形成的一種表演活動(dòng)，通常出現(xiàn)在社火活動(dòng)中。關(guān)漢卿《裴度還帶》第四折中亦有：“后撒北方壬癸水，養(yǎng)的孩兒會(huì)調(diào)鬼?！薄按逄飿贰笔撬卧獣r(shí)期的一種民間舞蹈，也是當(dāng)時(shí)農(nóng)村社火和賽社活動(dòng)中的一種表演樣式。清吳錫麒《新年雜詠抄》中云：“秧歌，南宋燈宵之《村田樂》也?！睆纳厦嬗浭鲋形覀兛梢钥吹?，農(nóng)村賽社活動(dòng)的場(chǎng)面熱烈火暴，所獻(xiàn)樂藝形式多樣。

《獨(dú)角牛》第三折也中有廟會(huì)擺擂賽、社火迎神賽會(huì)的活動(dòng)：

（外扮香官領(lǐng)張千上）（香官云）萬里雷霆驅(qū)號(hào)令，一天星斗煥文章。小官乃降香大使是也。方今圣人在位，天下太平，八方寧?kù)o，黎庶安康，端的是處處樓臺(tái)聞?wù)Z笑，家家院落聽歡聲。今日是三月二十八日，乃是東岳天齊大生仁圣帝圣誕之辰，小官奉命降香一遭。端的是人稠物穰，社火喧嘩。別的社火都賽過了也，還有這一場(chǎng)社火，乃是那吒社，未曾酌獻(xiàn)。張千與我喚將部署來者。⑥

諸如此類反映世俗生活題材的作品在元雜劇中占據(jù)重要位置，這正是文學(xué)作品是對(duì)現(xiàn)實(shí)生活反映的表現(xiàn)。那么，在元雜劇中出現(xiàn)的寺廟場(chǎng)景，既是寺廟在民眾現(xiàn)實(shí)生活中的重要位置的反映，也是文學(xué)反映現(xiàn)實(shí)生活的具體展現(xiàn)。

元雜劇中的寺廟場(chǎng)景還展示了各類民間信仰以及與此相關(guān)的行為活動(dòng)。

第一，元雜劇中所出現(xiàn)的寺廟場(chǎng)景給我們展示當(dāng)時(shí)神靈信仰的蕪雜與“惟靈是信”觀念。例如，《薦福碑》第二折有張鎬在避雨時(shí)于龍神廟卜卦問前程；《合汗衫》第二有折張孝友因妻子懷胎十八個(gè)月不見分娩，遂到徐州東岳廟求神問卦；《梧桐葉》第一折有李云英侍候牛夫人到大慈寺燒香；《鐵拐李》第三折有岳壽借尸還魂后赴城隍廟招魂；《看錢奴》第三折有賈長(zhǎng)壽為了父親到東岳廟燒香祈禱病愈；《黑旋風(fēng)》第一折中有孔目孫榮為子到東岳廟燒香還愿；《破窯記》第四折中有呂蒙正衣錦還鄉(xiāng)之后與劉月娥同到白馬寺燒香，等等。這些都展示了我國(guó)傳統(tǒng)宗教文化中的鬼神信仰對(duì)后世影響，也是元代普通百姓們的認(rèn)識(shí)觀念和所虔誠(chéng)信奉的民間宗教信仰。

第二，元雜劇作為一種通俗的大眾娛樂形式，對(duì)因果報(bào)應(yīng)思想的宣揚(yáng)也較為嚴(yán)重。善惡有報(bào)的果報(bào)觀念是元雜劇寺廟場(chǎng)景所體現(xiàn)的又一文化特征。例如，《老生兒》劉從善開元寺散財(cái)布施，救濟(jì)窮人，終得一子；《裴度還帶》韓玉英于山神廟避大雪而丟失玉帶，裴度主動(dòng)奉還，裴度不僅躲過一災(zāi)，還因此中了狀元，韓夫人也將女兒許配給他。

通過對(duì)元雜劇作品的解讀，我們可以發(fā)現(xiàn)其中有較多的東岳廟場(chǎng)景。東岳信仰本來具有濃郁的帝王文化的官方色彩。隨著道教的滲透、演繹和發(fā)揮，泰山神信仰中的宗教色彩越來越鮮明和突出，道教在將泰山神納入神譜時(shí)也配合了道教司命的信仰。元代統(tǒng)治者為了鞏固統(tǒng)治，沿襲前代制度，也加封泰山神，元世祖封泰山為“東岳天齊大生仁皇帝”，并不惜耗費(fèi)錢財(cái)，大修東岳廟。隨著封建統(tǒng)治者對(duì)泰山神的頂禮膜拜和加封晉爵，東岳大帝的形象被逐漸樹立起來，比原來的泰山神更加人格化。民間信仰中雖有官方的這些內(nèi)容，但更多的是將泰山視為治鬼之所，死后靈魂所歸之處。傳說中東岳神管理“人間生死貴賤”，并且作為冥府之王，是懲惡揚(yáng)善、濟(jì)生度死的正義之神，因此得到民間的普遍尊奉。東岳信仰較為典型地代表了人民大眾的宗教信念，體現(xiàn)了神靈信仰與因果報(bào)應(yīng)觀念對(duì)社會(huì)的影響，而元雜劇中東岳廟場(chǎng)景中大量運(yùn)用，也說明了元雜劇的俗文學(xué)性。

這里需要強(qiáng)調(diào)的是，因果報(bào)應(yīng)的故事雖然是魏晉時(shí)期的小說、傳奇的主要情節(jié)和重要思想，但在元雜劇中，因果報(bào)應(yīng)場(chǎng)景的出現(xiàn)更多融入了儒家倫理思想和世俗觀念，而且更多具有維護(hù)正常社會(huì)秩序的功能，是對(duì)人間禮法的維護(hù)，具有道德化傾向。在元雜劇《緋衣夢(mèng)》中，開封府府尹錢可命人將李安慶投入獄神廟收押：“（孤）……將這小的枷開了。教他去獄神廟里歇息，著一陌黃錢，獄神廟里祈禱，燒了紙錢，拽上廟門，你將著紙筆，聽那小廝睡中說的言語，都與我寫來?！雹吆髞砝畎矐c在夢(mèng)中所言“非衣兩把火，殺人賊是我，趕的無處藏，走在井底躲”等語成為了案件破獲的線索?！蔼z神廟暗中彰顯報(bào)”其實(shí)暗示了民眾所認(rèn)為的神明不可欺觀念。再如《生金閣》中有包拯派婁青到城隍廟祝禱招魂的情節(jié)，《浮漚記》中有東岳太尉替王文用報(bào)仇的情節(jié)。這些與其說是宣揚(yáng)鬼神的力量，不如說反映了民眾嫉惡如仇的善良秉性，直接指向世俗社會(huì)秩序的構(gòu)建。

第三，占卜、禁忌、祈禱、禳災(zāi)、轉(zhuǎn)世投胎、鬼魂、果報(bào)等信仰習(xí)俗也是元雜劇中常見的民俗事象。例如，關(guān)漢卿的雜劇《竇娥冤》、《西蜀夢(mèng)》、《緋衣夢(mèng)》、《裴度還帶》、《蝴蝶夢(mèng)》等都涉及了鬼魂、靈異等信仰習(xí)俗；鄭光祖的《倩女離魂》、《伊尹耕莘》、《智勇定齊》、《老君堂》等均充滿了神異色彩。馬致遠(yuǎn)、鄭廷玉、孔文卿、武漢臣、李文蔚等多位劇作家的劇作中也描寫了類型各異的信仰習(xí)俗。信仰習(xí)俗的大量攝入，凸顯了元雜劇的俗文化品格，同時(shí)也說明俗文化對(duì)元雜劇的滲透比較嚴(yán)重。

第四，元雜劇中的寺廟場(chǎng)景還為我們展示寺廟在宗教職能之外的社會(huì)救助功能。在元雜劇《汗衫記》中所出現(xiàn)的“悲田院”很可能是政府設(shè)立的救濟(jì)機(jī)構(gòu)，而它的出現(xiàn)則極有可能受到寺廟救濟(jì)的影響。元雜劇體現(xiàn)的寺廟的救助功能又具有多樣性。例如，《西廂記》中鄭夫人將其夫主崔相國(guó)靈柩寄放于香火院中；《汗衫記》中陳豹在相國(guó)寺舍齋；《老生兒》中劉從善在開元寺散財(cái)；《裴度還帶》裴度寄身于白馬寺，每日到寺中趕齋；《百花亭》中上廳行首賀憐憐借住承天寺；《梧桐葉》中任繼圖暫時(shí)寄住大慈寺禪房休息。在許多寺廟場(chǎng)景中，主人公寄居寺廟往往一方面是由于物質(zhì)的匱乏，另一方面是由于失意而致，寺廟場(chǎng)景隱含了潦倒、窘迫的的內(nèi)在意義，這種狀況突出反映在《半夜雷轟薦福碑》一劇中。

最后，元雜劇中的寺廟場(chǎng)景還為我們展示了寺廟在文化傳播方面的功能。在《梧桐葉》第一折中，任繼圖約朋友之子花仲卿于大慈寺相見并同游寺廟，任繼圖與妻子李云英失散之后分別于寺廟墻壁上題詩以表達(dá)相思之情；《西廂記》有張珙上京應(yīng)舉路過河中府游覽普救寺。在這里，寺廟就因其優(yōu)美的自然環(huán)境和建筑景觀吸引了文人士子。

總之，寺廟作為故事發(fā)生或展開的空間場(chǎng)景進(jìn)入到元代劇作家的創(chuàng)作視野之中，作為某種富有特征性的空間，不僅增強(qiáng)了故事的真實(shí)性，符合了民眾的道德觀念，更能引起讀者或觀眾的情感共鳴。同時(shí)，也充分展示了寺廟文化的源遠(yuǎn)流長(zhǎng)及其對(duì)古代文學(xué)的滲透。

①孟元老等《東京夢(mèng)華錄》（外四種），文化藝術(shù)出版社1998年版，第53頁。

②③馮俊杰《山西戲曲碑刻輯考》，中華書局2002年版，第97、127—128頁。

④王定保《唐摭言》，古典文學(xué)出版社1957年版，第73頁。

⑤⑥⑦隋樹森《元曲選外編》，中華書局1959年版，第117、802、76頁。